Еп. Василий (Преображенский)

Родился в 1873 г. в семье протоиерея г. Кинешмы.

Окончил юридический факультет СПб университета и Московскую Дух. Академию со степенью кандидата богословия, затем удостоен степени магистра богословия.

Был надзирателем Александро-Невского Духовного училища.

28 июня 1901 г. назначен преподавателем Воронежской Дух. семинарии по обличительному богословию, истории и обличению русского раскола и местных сект.

10 ноября 1910 г. уволен из семинарии, согласно прошению.

14 сентября 1921 г. хиротонисан во еп. Кинешемского, вик. Костромской епархии.

С 1926 г. — еп. Вязниковский, вик. Владимирской епархии.

В период с 1926 г. и в последующие годы он занял в отношении митр. Сергия особую позицию; с одной стороны, он не признавал его, а с другой, не примыкал ни к какой группировке — был индивидуальный оппозиционер (так у митр. Ману-ила — Л. Р.).

С.арчествовал.

Год смерти неизвестен.

Еп. Афанасий (Молчановский)

Сын дьячка с. Яраначей Белоцерковского района.

Окончил Киевскую Духовную Академию. Как талантливый регент и певец, был в свои студенческие годы регентом академического хора.

По окончании академии рукоположен во священника. Служил в Киеве На Подоле во Введенской церкви, а затем в Притиско-Никольской.

С женой разошелся и в 1924 г. принял монашество.

В 1925 г. хиротонисан тайно в Ближних пещерах Киево-Печерской лавры во еп. Сквирского, вик. Киевской епархии.

Чин хиротонии совершали: еп. Уманский Макарий и еп. Ананьевский Парфений.

В 1925-26 г.г. проживал в Св.-Троицком Ионинском монастыре г. Киева, где в это время постоянно совершал службы.

Есть сведения, что он после 1927 г. уклонился в правый раскол. (В какой, митр. Мануил не указывает, но под «правыми расколами» он всегда понимает оппозицию митр. Сергию типа иосифлянской, даниловской и т. д.).

Имел представительную наружность, прекрасно служил. Был хорошим проповедником.

Еп. Стефан (Знамировский)

Родился в 1879 г.

В 1904 г. окончил Казанскую Дух. Академию со степенью кандидата богословия.

1908-1916 г. — инспектор Пермской Дух. семинарии.

30 авг. 1924 г. хиротонисан во еп. Шадринского, вик. Свердловской епархии.

В 1925 г. управлял Пермской епархией и пользовался там большим влиянием. Успешно боролся с обновленчеством.

С 1926 по 16 сент. 1927 г. временно управлял Свердловской епархией.

С 16 сент. 1927 г. назначен еп. Калужским. От управления отказался, т. к. отделился от митр. Сергия.

С 27 июня 1928 г. на покое (с запрещением в священнослужении).

С 24 апреля 1929 г. принимает назначение на Вятскую кафедру, был еп. Ульяновским, затем еп. Вологодским. Получил в 1934 г. сан архиепископа.

С октября 1936 г. епархией не управлял (т. е. арестован — Л. Р.).

Еп. Сергий (Никольский)

Окончил Духовную Академию со званием кандидата богословия.

Хиротонисан 23 марта 1925 года во еп. Ефремовского, вик. Тульской епархии.

С 1927 года — еп. Бузулукский, вик. Самарской епархии. Скончался 16 мая 1930 г. в г. Оренбурге. (Дейбнер упоминает его в числе епископов, арестованных за оппозицию митр. Сергию — Л. Р.).

Еп. Сергий (Кудрявцев)

Родился в 1891 году.

Известен как оппозиционер Патриаршей Церкви, поставленный тайно во епископа Краснохолмского в период 1917-1923 г.г. (епископами Данилова монастыря? Тайно от Патриарха? — Л. Р.), а скорее всего после 1927 г., но неизвестно кем. Возможно, иосифлянскими епископами.

Перед своей кончиной покаялся в своих враждебных взглядах на Патриарха и Русскую Православную иерархию. (На Патриарха Алексия? В чем выражались «враждебные взгляды»? В чем заключалось покаяние? Все данные об этом епископе — только из личного архива митр. Мануила — Л. Р.).

Скончался 3/16 апреля 1955 г. в Потьме от сердечной болезни. Там же и погребен.

ИСПОЛЬЗОВАННЫЕ ИСТОЧНИКИ

Архив 1. Неопубликованные, разрозненные документы и частные сообщения по истории Русской Церкви в 1917-1945 годах. ЧС-1.

Архив 2. Неопубликованные документы и частные сообщения по истории Русской Церкви в 1917-1945 годах. ЧС-2.

Этот архив изъят следственными органами летом 1968 года в Новом Афоне и до сих пор владельцу не возвращен. Но, милостью Божией, в решающий момент работы мы получили значительно более полный Архив 1.

Арх. Афанасий (Сахаров). Даты и этапы моей жизни. Вестник РСХД, 1966, № 81, стр. 13-17. В статье «Открытое письмо о. Владимиру, сотруднику Би-Би-Си», подписанной «Смиренный христианин Русской Православной Церкви», стр. 5-17.

Бердяев Н. Церковная смута и свобода совести, Путь, 1926 г., № 5, стр. 42-55.

Боголепов А. От Святейшего Синода к Священному Собору Православной Российской Церкви. В сборнике «На темы русские и общие» в честь проф. Н. Тимащева. Нью-Йорк, 1965 г., стр. 95-158. Валентинов А. Черная книга (Штурм небес). Сборник документальных данных о борьбе советской власти против религии. Вступительная статья П. Струве. Париж, 1925 г.

Васильчиков И. Мое участие в Поместном церковном Соборе Российской Православной Церкви 1917-1918 г.г. Новый Журнал, 1971, кн. 102, стр. 138-152. Поправки П. Ковалевского, Новый Журнал, 1972, кн. 109, стр. 285-287.

Введенский А. Церковь и государство. М. 1923 г. Введенский А. Революция и церковь. Пг., 1922 г. Вестник Св. Синода Православной Церкви в СССР. Обновленческий орган (ВСС).

Гидулянов П. Церковь и государство по законодательству РСФСР. Сборник узаконений и распоряжений с разъяснениями 5-го отдела НКЮ под редакцией П. Красикова. М. 1923 г.

Дейбнер А. Русские иерархи под игом безбожников. Обзор за 1925-1931 годы. Благовест. Орган русских католиков. Париж, 1931, № 4. Автор — католический священник в России.

Деяния Св. Собора Православной Российской Церкви. Напечатаны: книга 1 (вып. 1-3), книга 2 (вып. 1-2), книга 3, книга 4, книга 5, книга 6 (вып. 1-2), книга 7 (вып. 1 до деяния 82), книга 9 (вып. 1, деяния 104-106).

Деяния II Всероссийского поместного Собора Православной Церкви. Обновленческой. М. 1923 г.

Митр. Евлогий. Путь моей жизни. Воспоминания, изложенные по его рассказам Т. Манухиной. ИМКА-ПРЕСС, Париж, 1947 г.

Митр. Елевферий. Неделя в Патриархии. Париж, 1933 г. Митр. Елевферий. Соборность Церкви. Париж, 1938 г.

Епархиальные ведомости. В их числе Тобольские епарх. вед., Томские епарх. вед., выходившие в 1918-1919 г.г.

Епархиальные ведомости, обновленческие. (Тульские, Самарские, Пермские).

Живая Церковь. Обновленческий журнал, 1922 г.

Журнал Московской Патриархии с № 1 (1931 г.) по N2 23-24 (1935 г.). (ЖМП).

Журнал Московской Патриархии с 1944 года. (ЖМП). Зернов Н. Юрисдикционные споры в русской Церкви в эмиграции и I всезарубежный Собор в Карловцах в 1921 году. Вестник РСХД, № 114, 1974 г., стр. 119-147.

Проф. Зызыкин М. О каноническом положении правящего епископа и областного Первоиерарха-предстоятеля в Православной Царкви. Варшава, 1933 г. (В связи с вопросом о польской автокефалии). Кандидов Б. Голод 1921 года и Церковь. М. 1932 г. Китеж. Русский католический вестник. Варшава, с 1927 по 1931 г.

Крестный путь преосвящ. Афанасия (Сахарова). Вестник РСХД, 1973 г., № 107, стр. 170-211.

Натовский И. Там, где с Богом борются. Путь, 1928 г., № 10, стр. 86-102.

Левитин А., Шавров В. Очерки по истории русской церковной смуты 20-30-х годов XX века. (История обновленчества). Рукопись. Москва, Самиздат. Том 1 — 1962 г., 386 маш. стр. Том 2 — 1962 г., 484 маш. стр. Том 3 — 1964 г., 470 маш. стр.

Митр. Мануил (Лемешевский). Словарь епископов Русской Православной Церкви. Рукопись. 6 машинописных томов.

Материалы для новейшей истории Русской Православной Церкви, Хронологическая таблица основных событий 1917-1944 г.г. (Составлена в духе сергианской ориентации). Рукопись, 21 маш. страница.

Милюков П. Россия на переломе. Париж, 1927 г. 2 тома.

Неизданное письмо Ленина в Политбюро. Вестник РСХД, 1970 г., № 98, стр. 54-58.

Митр. Николай. Слова, речи, послания. Московская Патриархия, 1947 г.

Плаксин Р. Крах церковной контрреволюции в 1917-1923 г.г. М. 1968 г.

Протопресв. Польский М. Новые мученики российские. Сведения о мучениках исповедниках Русской Церкви, биографические данные о епископах и документы о внутрицерковной борьбе после 1927 г. 2 тома.

Том 1. Первое собрание материалов, 1949 г. Джорданвилль, США, 287 стр.

Том 2. 319 стр., и альбом фотографий. Издано там же. 1957 г.

Правда о религии в России. Московская Патриархия, 1942 г.

Православная Церковь в советской России в 1937-38 г.г. Общий обзор. Вестник. Орган церковнообщественной жизни. Париж, 1939 г. № 1, стр. 25-32.

Революция и Церковь. Периодический орган 5-го (ликвидационного) отдела НКЮ под редакцией Н. Красикова, 1919-1924 г.г.

Реслер Р. Церковь и революция в России. Патриарх Тихон и советское государство. Кельн — Вена, изд. Белау, 1969 г., русский перевод не опубликован.

Сборник документов по церковной истории 1917-1945 г.г., имевший хождение среди «непоминающих». Начинается биографической статьей: Жизнеописание Патриарха Тихона. (Сб. док.) Архимандрит Иоанн (Снычев). Церковные расколы в Русской Церкви 20-30-х годов XX столетия: григорианский, ярославский, иосиф-лянский, викторианский и другие. Их особенность и история. Рукопись. Магистр, диссертация, 1965 г., 423 маш. стр. Собрание определений и постановлений Собора 1917-1918 г.г. (Опр. и Пост.) М. 1918 г., (вып. 1-4). Издание Соборного Совета. (Приложение к «Деяниям» второе). Приведен ряд постановлений 3-й сессии.

Стратонов И. Кризис церковной смуты в России и дальнейший её рост за рубежом. Путь, 1928, № 12, стр. 76-101. Тот же год № 14, стр. 80-91, 1929 г., № 15, стр. 112-125. Тот же год № 17, стр. 62-81.

Стратонов И. Происхождение современного устройства Русской Патриаршей Церкви. Париж. ИМКА-ПРЕСС, 1933.

Проф. Титлинов Б. Смысл обновленческого движения в истории. Самара, 1926 г.

Тимашев Н. Церковь и советское государство. Путь, 1928, № 10, стр.

Проф. Троицкий С. Размежевание или раскол. Париж, ИМКА-ПРЕСС,

Проф. Троицкий С. О неправде карловацкого раскола. Париж, 1960 г. * Т^Т" ¹⁶ ^С-^ПочемУ закрываются церкви в России? Путь, 1930, № 23, СТр. 69.

Федотов Г. Зарубежная церковная смута. Путь, 1927 г., № 7, стр. 11 7-120.

Проф. Фиолетов Н. Церковь и государство по советскому праву Обзор и комментарий законодательства по вопросам отношений Церкви и государства, 1923 и начало 1924 года. Москва — Саратов,

Фиолетова Н. История Русской Церкви после 1918 г. Рукопись, 88 мят. стр*

Церковные ведомости 1917-1918 г. г. (в первые месяцы 1918 г выходили с «Прибавлениями»).

Церковные ведомости. Орган Карловацкого Синода. (Этим изданием мы не располагали, цитируем по указаниям Архива 1.ЧС-1).

О. Георгий (Шавельский). Воспоминания последнего протопресвитера Русской Армии и Флота. Нью-Йорк, изд. Чехова, 2 тома.

Шишкин А. Сущность и критическая оценка обновленческого раскола Русской Православной Церкви. Казанский университет, 1970 г.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Автор настоящей книги принадлежит к молодому поколению русской интеллигенции. Он и его современники пришли к Православной Церкви путем сознательного обращения ко Христу, хотя по воспитанию они принадлежат к советскому обществу, из которого религия искореняется вот уже почти шестьдесят лет.

Весьма знаменателен тот факт, что эта первая — на русском языке — попытка написать очерк истории Русской Православной Церкви в страшные годы гонений 20-х и 30-х годов появляется именно сейчас в России, хотя напечатать свой труд на родине автор, конечно, не может. Религиозное возрождение в среде молодой интеллигенции не может обойти вопросы: в какую Церковь она призвана обращаться? Какова природа современного русского православия? Каково место Церкви в трагической истории революции и её последствий? Справедливы ли обвинения антирелигиозной пропаганды в том, что православное духовенство в своем неприятии марксизма всегда руководилось лишь корыстными интересами и мечтой о политической реставрации монархии? Правда, никакая «официальщина» и, тем более, официальная пропаганда особенным доверием не пользуется среди современной интеллигенции, но вопрос о том, почему органы самой Церкви, т. е. Московской Патриархии, подтверждают государственную версию событий, отрицают наличие гонений на религию, хотя закрытие церквей, дискриминация верующих, колоссальные налоги, облагающие и приходы, и духовенство, являются легко наблюдаемыми фактами советской действительности, не может быть обойден. И поэтому: если официальная версия о положении Церкви является ложной, не пришло ли время восстановить истину и, особенно, возродить память и культ мучеников?

Но на все эти вопросы можно ответить, только восстановив исторические факты последних десятилетий и сделав их доступными широкой общественности. Так же, как без восстановления памяти об «Архипелаге» Россия не может возродить свою совесть, так и Православие не может строить будущее без памяти о прошлом и, особенно, без памяти о своих мучениках, на телах которых христиане первых веков совершали Евхаристию и кровью которых Русская Церковь жива и сейчас. Попытка Льва Регельсона собрать материалы о событиях и лицах, ответственных за жизнь Церкви в переходные годы между Революцией и Второй мировой войной, есть не только исторический труд, но и весьма своевременный манифест преданности всему честному, чистому и святому в жизни Церкви.

Автор имел доступ к частным архивам и переписке, пользовался воспоминаниями и неопубликованными рукописями (среди которых важное место занимает шеститомный словарь русских епископов этого периода, составленный митрополитом Куйбышевским Мануилом (Лемешевским) до его кончины в 1969 г.). Это не значит, конечно, что все выводы Льва Регельсона могут рассматриваться как окончательные. Не подлежит сомнению, что огромное количество документов осталось ему недоступным. В настоящий момент невозможно даже поставить вопроса о «нормальном» исследовании новейшего периода истории Русской Церкви. Можно только мечтать о продолжении «подпольного», личного собирания сведений, начатого автором. Только понемногу лица, обстоятельства, падения, а также истинные Божьи чудеса будут становиться известными и общая историческая картина начнет выясняться. Героический труд Льва Регельсона несомненно послужит основой историографии Русской Церкви нового периода, но он требует продолжателей.

Среди материалов, не использованных автором, имеются и заграничные издания. Л. Регельсон имел под рукой только некоторые из них: о «Новых мучениках» прот. М. Польского, «Путь моей жизни» митрополита Евлогия и др. Но ему не были доступны книги, напечатанные на немецком, английском и французском языках. Многие из этих иностранных изданий имеют несомненную ценность для выяснения церковной политики Патриарха Тихона и Местоблюстителя Сергия. Я имею в виду, например, книги католического иеромонаха Хризостома, и многие другие. Хотя эти авторы и не имели в руках тех источников, которыми пользовался Регельсон, и, конечно, не пользовались тем личным (а потому незаменимым) опытом, который принадлежит современному участнику церковной жизни в России, тем не менее и в их трудах есть факты и оценки, существенно дополняющие материалы, собранные Регельсоном. Из важных русских заграничных изданий автору неизвестны книги Т. В. Троицкого («Что такое Живая Церковь? », Варшава, 1928) с замечательной оценкой обновленчества как своеобразного бунта белого духовенства против епископата, и воспоминания бывшего сотрудника Патриарха Тихона и митрополита Сергия протопресвитера Василия Виноградова («О некоторых важнейших моментах и деятельности последнего периода жизни Свят. Патриарха Тихона», Мюнхен, 1959).

Но если эти издания могут дополнить содержание книги Регельсона, то эта последняя дает канву, в рамки которой входят отдельные события и материалы, описываемые в других источниках, и сама содержит огромное количество неизвестных до сих пор фактов и документов. Можно спорить в отдельных случаях с критериями и «духовным стилем» автора при подборе фактов. Необходимо ли было, например, включать известия о явлениях Божьей Матери в Фатиме в ряд «дат и документов» истории Русской Церкви? Но не «духовный стиль» книги представляет её главный интерес, а общая концепция автора, имеющая огромное значение не только для оценки событий внутри России, но и для суждения о зарубежных русских церковных образованиях.

Следующие положения нам кажутся самыми важными для понимания исторической концепции Регельсона:

1. Его история есть, преимущественно, история русского епископата в послереволюционный период: в книге очень мало данных о жизни и взглядах рядового духовенства и приходских общин и о том, как они относились к спорящим между собой епископам, к различным течениям патриаршей Церкви и обновленчества. Смысл того потрясающего факта, что именно народ сумел сохранить истинное Православие, отвергнуть фальшь обновленческого раскола и «выдержать» натиск государственных попыток уничтожить Церковь, остается задачей для будущих историков.

Мы не ставим автору в упрек его интерес к епископату. Будучи православным историком, он понимает, что без епископата не может быть ни православия, ни церкви, и справедливо считает, что история епископата должна послужить основой русской церковной историографии нового периода. Но история русского епископата 20-х и 30-х годов предполагает центральность вопросов канонического порядка: епископат сохраняет преемственность церковной жизни и церковного учения; он призван соблюдать единство Церкви; он ответствен за Церковь в целом — за ее структуру, за миссию, за жизнь каждой церковной общины. Советская власть стремилась упразднить все эти структуры и шла на временный компромисс с Церковью только в ту меру, в какую Церковь продолжала пользоваться народной поддержкой. Но одновременно власти пытались использовать иерархическое устройство православной церкви, чтобы контролировать ее «сверху» (т. е. как раз через епископат), разделить ее (пользуясь каноническими и личными разногласиями между епископами) и, наконец, вызвать ее внутреннее разложение.

Основным вопросом для руководителей Церкви был следующий: пытаться ли или не пытаться сохранить централизованную структуру Церкви во главе с патриаршим управлением (хотя после смерти Патриарха Тихона в 1925 г. власти не допускали избрания нового Патриарха)? Согласиться на упразднение патриаршего «центра» означало передачу монополии «легализованной» церковности обновленческому «Синоду» (признанному Восточными Патриархами!!! ), который постепенно получил бы пользование всеми открытыми церквами. Но сохранение патриаршего управления предполагало государственный контроль. Странная альтернатива стояла перед совестью Местоблюстителя Сергия, избравшего (после долгих колебаний) путь сотрудничества с властями ради сохранения преемственности «законного» Православия.

Лев Регельсон считает этот выбор Местоблюстителя неправильным. По его мнению, в кредит Местоблюстителя нельзя даже поставить восстановление церковной жизни Сталиным во время Второй мировой войны: Сталин разрешил избрание Патриарха и открытие церквей не потому, что Сергиевский Синод был готовым (и послушным) органом этого восстановления, а потому что этого требовал народ и мировое общественное мнение. Если бы в 1943 г. патриаршего управления не существовало, Сталин вызвал бы из подполья разрозненные группы духовенства и верующих и, всё равно, восстановил бы патриаршее управление, которое было бы внутренне свободнее и нравственно чище, чем «Сергиевское».

2. В основу своих канонических и исторических оценок автор полагает Указ Патриарха Тихона, изданный 7/20 ноября 1920 г., т. е. еще во время гражданской войны. Указ допускал возможность временно независимого существования епархий (или групп епархий) в случае разобщения с патриаршим центром или в случае прекращения деятельности Высшего Церковного Управления. В этом Указе автор видит возврат к древне-церковному строю, где действительно не было понятия подчинения епископов и их епархий какой бы то ни было «высшей власти». Собор 1917-1918 гг., восстановив порядок избрания архиереев епархиями, отчасти восстановил и этот древний строй, в котором автор справедливо видит основу православного понимания Церкви, как оно выражалось в доконстантй-новскую эпоху, когда Церковь не имела связи с государством. Постепенное историческое образование «митрополий», «архиепископий» и «патриархий» (в 1У-У веках) не имело целью изменить первоначальную структуру Церкви, как единство веры между местными общинами, возглавляемыми своими епископами, а просто выражало необходимость организованного единства в новых исторических условиях. «Подчинение» местных епископов митрополитам и патриархам не было самоцелью, а только средством, обусловленным «соборностью», т. е. подчинением самого митрополита или патриарха соборному суду епископов и всей Церкви.

Указ Патриарха Тихона 1920 года допускал возможность ликвидации патриаршего управления и указывал на то, как Церковь должна была, в этом случае, вернуться к тем условиям, которые существовали в эпоху гонений первых веков христианства.

По мнению Регельсона — и это является лейтмотивом его исследования — ошибка митрополита Сергия, возглавившего патриаршее управление после ссылки Местоблюстителя Петра Крутицкого (декабрь 1925 г.), заключалась именно в том, что он не последовал Указу 1920 г., а всю свою энергию и ум направил к тому, чтобы сохранить «центр», которому бы епископы «подчинялись». Ошибочность его пути заключалась в том (по мнению автора), что в советских условиях сохранение «центра» было возможно только путем «согласования» его деятельности с властями, т. е. путем фактического допущения контроля властей над деятельностью «центра».

Мы вернемся ниже к этому основному тезису Регельсона, но уже сейчас необходимо отметить, что сам автор признает не только психологическую неподготовленность русского епископата к принципу «независимого существования епархий», но и то, что сам Патриарх Тихон в своем Указе допускал эту независимость только «впредь до организации Высшей Церковной Власти», сохраняя за последней право утверждения или неутверждёния постановлений, принятых в условиях временной «независимости» епархий. Следовательно, усилия митрополита Сергия сохранить «центр» соответствовали внутренним стремлениям русской иерархии и самого Патриарха. Но вопрос, конечно, должен оставаться открытым в отношении того, правильны ли были эти усилия по существу и по методу, которого придерживался митрополит Сергий.

Книга Регельсона содержит много исторических сведений о сделанных несколькими русскими иерархами попытках установить фактические временные «автокефалии» в соответствии с Указом 1920 г. Наиболее значительными среди них были митрополит Ярославский Агафангел и митрополит Казанский Кирилл. Можно напомнить о том, что Северо-Американская епархия в 1924 г. провозгласила себя «временно самоуправляющейся» на том же основании Указа 1920 г. Во всяком случае, в 20-х и 30-х годах возникло несколько «автокефалий». Некоторые из них находились в несколько двусмысленных отношениях с установленным в 1922 г. обновленческим «Высшим Церковным Управлением»: так, управляющий Петроградской епархией епископ Ямбургский Алексий (Симанский) — будущий Патриарх — вместе с другим Петроградским викарием, епископом Петергофским Николаем (Ярушевичем), тоже учредили «автокефалию» в 1922 г., о которой в свое время подробно писал А. Левитин в своей истории обновленчества. 9 июня 1922 г. епископ Алексий снял запрещение с Введенского и хвалился, что его управление епархией получило «согласие» обновленческого ВЦУ. Лев Регельсон не вполне прав, обвиняя епископов Алексия и Николая в прямом принятии обновленчества. Епископ Алексий ограничился — и то очень кратковременно — полупризнанием обновленческого управления, но уже через две недели (24-го июня 1922 г.) отказался от прямого сотрудничества с ВЦУ и за это был сослан.*

Совсем по-другому обстоит случай — митрополита Сергия (Страгородского). Открытое признание обновленчества этим выдающимся богословом и иерархом сыграло роковую роль в трагические месяцы 1922 г. Правда, его торжественное покаяние в 1923 г. перед Патриархом Тихоном тоже не лишено огромной духовной значимости.

3. Личность митрополита Сергия и его деятельность стоит в центре всех церковных событий 20-х и 30-х годов. Решительное неприятие и критика этой деятельности является главным тезисом книги Регельсона. По мнению автора, власть «Заместителя Местоблюстителя», а затем просто — «Местоблюстителя» митрополита Сергия была, с одной стороны, лишена бесспорной канонической законности, а с другой стороны, предполагала морально недопустимый сервилизм по отношению к властям.

Такая оценка деятельности митрополита Сергия, в основном, совпадает с позицией тех церковных деятелей, которые, хотя и находились в оппозиции «Местоблюстителю» в 30-х годах, признали законным избрание Патриарха Алексия Собором 1945 г. и вступили с ним в общение. Наиболее авторитетным и выдающимся иерархом в этой группе был епископ Афанасий (Сахаров), о его исповеднической жизни много говорится в книге.

Вопрос о законности или незаконности возглавления Русской Церкви митрополитом Сергием связан, во-первых, с самой системой назначения Местоблюстителей еще при жизни правящего Первосвятителя, введенной Патриархом Тихоном по поручению Собора 1917-1918 г.г. Система эта не имеет прецедентов в истории Церкви и прямо противоречит канонам, запрещающим епископам (и тем более патриархам) назначать себе преемников: епископ — всегда избранник Божий, через Церковь, и не может назначаться единолично. В оправдание действия Патриарха можно только сказать, что условия, в которых находилась Русская Церковь, были вполне беспрецедентны, и, как правильно указывает Регельсон, Патриарх действовал в силу соборного поручения, а не по личному произволу. Правда, «Местоблюстители», указанные в его завещании в 1925 г., были вероятно уже не те, которых он назначил на закрытом заседании Собора в 1918 г. Из трех патриарших избранников 1925 г. — митрополитов Кирилла Казанского, Агафангела Ярославского и Петра Крутицкого — только последний находился на свободе. Его «Местоблюстительство» стало единственным общепризнанным — в России и за рубежом — символом единства Церкви после смерти Патриарха Тихона.

Еще более спорными являются дальнейшие назначения «Заместителей». Митрополит Петр назначал «Заместителей» два раза: еще находясь у власти, он назначил митрополита Сергия (Страгородского), Михаила (Ермакова) и Иосифа (Петровых), а после ареста — заместительскую «коллегию» во главе с архиепископом Григорием (Яцков-ским). Митрополит Иосиф (будущий глава «иосифлян»), вступив в управление Церковью после ареста митрополита Сергия в 1926 г., назначил до десяти возможных заместителей... Заявление — почти тотчас взятое обратно — митрополита Агафангела в 1926 г. о восприятии им полномочий, полученных им от самого Патриарха Тихона, еще больше усложнило вопрос о возглавлении Церкви. При этом не подлежит сомнению — как неоднократно признает Регельсон, — что хаос в «заместительстве» сознательно поддерживался властями, которые науськивали и обновленцев, и «григориан», и самого митрополита Агафангела на заявление «прав» на местоблюстительство.

Итак, если «права» митрополита Сергия были несомненно спорными, то еще более спорными были притязания всех его конкурентов. Концепция Регельсона, о которой мы уже упоминали выше и согласно которой наилучшим выходом для церковного руководства была бы децентрализация, в согласии с Указом 1920 г., нам кажется также не вполне убедительной. Во всяком случае, как признает сам автор, русский епископат был к ней психологически не подготовлен: ему была слишком привычна централизованная рутина синодального управления, а избрание Патриарха в 1918 г. было воспринято как обретение харизматического вождя Церкви, без которого церковная жизнь казалась невозможной. Сам Регельсон подчеркивает важность «первосвятительской харизмы» для церковного сознания верующих. Наконец, наличие обновленческого «Синода» и григорианского «Временного Высшего Церковного Совета» требовало и от канонического Православия создания временного Центра, хотя бы для представительства и свидетельства о неканоничности раскольничьих «центров». Нам также кажется очевидным, что из всех наличных русских иерархов этих лет митрополит Сергий оказался наиболее способным разобраться в трагической сложности положения. Митрополиты Петр, Агафангел, Иосиф, а также и другие возможные «Местоблюстители», не показывали ни последовательности, ни состоятельности в своих действиях и назначениях. Принципиальное согласие митрополита Сергия в 1926 г. признать свободу заграничных епархий определять свой путь вне зависимости от Москвы и особенно его неудавшаяся попытка, тоже в 1926 г., (о которой Регельсон сообщает много нового и за которую сам митрополит Сергий попал под арест) избрать митрополита Кирилла Патриархом путем тайного, письменного голосования епископата, вне ведома властей, показывают, что перед тем как «пойти на компромисс», он активно, и даже весьма ловко, пытался найти наиболее выгодный для Церкви выход. «Ловкость» митрополита Сергия вновь проявилась в 1941 г., когда его Экзарх в Прибалтике, митрополит Сергий «младший» (Воскресенский), остался в оккупированных областях и возглавил возрождение Церкви под немцами.* Трудно представить, чтобы это делалось без ведома Сергия «старшего». Деятельность Сергия «младшего», почти неизвестная Регельсону, и опубликованные за границей его свидетельства об условиях работы Московского Синода в 30-х годах, в котором митр. Сергий (Воскресенский) активно участвовал, также очень важны для окончательной исторической оценки роли Местоблюстителя в жизни Русской Церкви.

Конечно, за «легализацию» Сергиевского Синода в 1927 году пришлось заплатить дорогой ценой, и, в первую очередь, заявлениями о том, что в СССР нет и не было гонений на Церковь. Эта по существу бессмысленная и никого не убеждающая ложь, а также прямая зависимость «легализованного» церковного управления от государственных «уполномоченных», и вызвала оппозицию так наз. «непоминающих», среди которых оказались и некоторые видные иерархи Тихоновского времени.

Но и тут беспристрастный историк должен признать, что и самого Патриарха Тихона обвиняли в излишней уступчивости и что ядро будущей антисергиевской оппозиции уже находилось в оппозиции и самому Патриарху Тихону («Даниловская группа»). Во всяком случае, сам Патриарх счел возможным сделать в 1923 г. заявление о том, что «ни в каком преследовании какой бы то ни было религии советскую власть обвинить нельзя». Митрополит Сергий мог сослаться на этот прецедент.

Как бы ни относиться к примирительной и «лояльной» политике Патриарха в последние два года его святительства, имя Святейшего Тихона уже воспринято и Церковью, и народным сознанием как имя великого исповедника веры. У Заместителя и затем Патриарха Сергия такого авторитета не было, и оппозиция против него стала более открытой. Во всяком случае критика его деятельности в книге Льва Регельсона несомненно заслуживает гораздо большего внимания, чем всё то, что о нем писалось и говорилось за рубежом. Но нам кажется, что и Регельсон еще не сказал о нем последнее слово.

Одна сторона деятельности Заместителя подвергается особо острому и справедливому осуждению в настоящей книге: это та легкость, с которой Сергиевский Синод применял канонические санкции и запрещения против инакомыслящих, как внутри России, так и за границей. Возможно, что митрополит Сергий пытался этими санкциями, наложенными на тех, кто оспаривал его власть, упрочить свое собственное, далеко не бесспорное, положение, показать, что именно он возглавляет единственно-истинную Церковь. Но результат, без суда и расследования наложенных запрещений, был один: углубление разделений и ответные заявления некоторых крайних оппозиционеров о «безблагодатности» Сергиевской церкви. Правда, не митрополит Сергий начал политику поспешных запрещений — ее начали обновленцы, «лишив сана» самого Патриарха Тихона, и продолжали «григориане». Восприняв эту практику раскольников, митрополит Сергий возобновил худшие — и отнюдь не «тихоновские» — черты старого бюрократического централизма.

Совершенно справедливо Регельсон характеризует этот аспект политики митрополита Сергия как «хулу на благодать» и приравнивает его спор с митрополитом Агафангелом к конфликту между Карловацким Синодом и митрополитом Евлогнем. И тут и там, по мнению автора, иерарх, имеющий бесспорные полномочия от Патриарха Тихона, защищал свою ответственность за Церковь от притязаний самозванной и произвольно подобранной группы епископов. По нашему мнению, между этими двумя случаями параллель действительно существует, но существуют и различия: митрополит Сергий был правящим митрополитом Нижегородским и общепризнанным Местоблюстителем, он возглавлял Синод канонических епископов. Карло-вацкий же Синод, состоявший из епископов, покинувших свои епархии, действовавших на территории другой поместной (Сербской) Церкви, и формально лишенный всякой канонической действенности прямым Указом Патриарха в 1922 г., совершал большую «хулу на благодать», чем митрополит Сергий, «запрещая» митрополитов Евлогия Западно-Европейского и Платона Северо-Американского, законно назначенных Патриархом Тихоном. В чисто каноническом отношении «карловчане» все же в большей мере «самозванцы», чем Местоблюститель Сергий, и им одним, действующим вполне свободно, вне досягаемости советской власти, принадлежит печальная монополия заграничных анафем и запрещений. От анафем митрополиты Евлогий и Платон, так же, как митрополиты Агафангел и Кирилл, о которых подробно пишет Регельсон, всячески воздерживались и, даже пренебрегая, ради любви и мира, каноническими принципами, неоднократно вступали с карловчанами во временно-практические братские договоры, при сохранении принципа своей самостоятельности.

На протяжении всего своего труда автор не скрывает своей симпатии к антисергиевской оппозиции 20-х и 30-х годов и к остаткам «непоминающих», существующим еще в 60-е годы. Позиция последних хорошо и пространно выражена в анонимном письме, написанном в 1962 г. и приводимом в книге полностью. Из него следует, что движение «непоминающих» в настоящее время существует только в «кельях» и что у всего многомиллионного верующего народа в России нет возможности ходить в иные церкви, кроме патриарших. И «непоминающий» автор письма нисколько не осуждает тех, которые так поступают.

Вообще, подлинная церковность книги Регельсона выражается в том, что она вся покоится на вере в единство Церкви и единство Христовой благодати: спор между митрополитом Сергием и «оппозицией» есть спор внутри Церкви. Можно — и должно — ставить под сомнение правильность поведения некоторых иерархов Церкви, но другой Церкви, кроме той, которую они возглавляют, всё же нет. Точно так же, как церковное сознание не может не рассматривать некоторые действия Патриарха Никона и, тем более, придворных иерархов эпохи Петра I как ошибочные и даже богохульные, но таинства и преемственность Церкви не были ущерблены их грехом!

Основная сила книги Регельсона в ее справедливом протесте против сведения всей церковности и каноничности к понятию «подчинения». Всему народу Божию, а тем более епископам, принадлежит и право, и обязанность «рассуждения» и «различения духов». Без возможности судить о смысле и справедливости «указов высшей власти» не существует православной соборности. Но также справедливо пишет автор, что «оставление за собой права суждения о действиях церковной власти не должно означать разрыва канонического и молитвенного общения с ней». Именно на этом основании он принимает как правильную позицию тех «непоминающих», которые признали Московскую Патриархию, восстановленную на Соборе 1945 г., несмотря на вопиющие канонические несовершенства восстановленной церковной структ

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 89