Тема 10. Религиозные учения Китая

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 13Следующая ⇒

Конфуцианство: сведения о Кун фу-цзы (Конфуции), история распространения его учения. Книга «Лунь юй» («Поучения и беседы»). Подчинение общественной жизни государственному порядку; духовной жизни — моральному закону. Принцип ЛИ: правила социального поведения, этикет, безусловное соблюдение ритуалов и традиций. Догматический принцип: незыблемая власть раз и навсегда определённого порядка вещей.

Даосизм: легенда о Лао-цзы, его учение (книга «Дао дэ цзин»). Концепция ДАО. Борьба двух стихий — ИНЬ и ЯН. Принцип «недеяния».

Китайский вариант буддизма: ЧАНЬ.

Тема 11. Свободомыслие в истории религий.

Проблема «теодицеи». Религиозный скептицизм как одна из первых форм свободомыслия. Обмирщение бытовой жизни с началом Возрождения. Агностицизм, деизм, антиклерикализм. Зарождение атеистических идей в эпоху европейского Просвещения. Религия и наука Нового времени.

Тема 12. Религия в современном мире

Кризис мирового христианства: религиозные последствия культурного переворота 1917 г. в России, эрозия веры в западных странах, примат материальных ценностей, умножение численности протестантских сект. Модернизм в мировых религиях. Тоталитарные секты, их воздействие на человеческое сознание. Проникновение на Запад восточных религиозный идей. Рост исламского фундаментализма.

Проблема синтетической религии: постановка вопроса. Идея универсальности религиозных ценностей. Попытки создания универсальных религий и этических учений.

РАЗДЕЛ 3. УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ

3.1. Список вопросов для подготовки к экзамену

(тематика контрольных работ должна соответствовать этим вопросам)

1. Психологические истоки религиозных верований.

2. Первобытные религиозные практики: миф, магия, шаманизм.

3. Первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм.

4. Трансформация языческих верований при переходе к городской цивилизации.

5. Официальные языческие культы.

6. Религия домашних божеств в языческих цивилизациях.

7. Духовный переворот «осевого времени» как подготовка и переход к эпохе мировых религий.

8. Варианты понимания смысла жизни в различных духовных традициях.

9. Ветхозаветный монотеизм: основные установки, атрибуты Бога (в сравнении с языческими традициями).

10. Ветхозаветный монотеизм: роль человека в мироздании, идея «завета» между избранным народом и Богом, появление исторического времени.

11. Библейская история от Сотворения мира до изгнания Адама и Евы из рая.

12. Авраам и его сыновья.

13. Исав и Иаков.

14. История Иосифа.

15. История Моисея.

16. Смысл Десяти заповедей.

17. Структура Ветхого Завета.

18. Личность Христа, её сакральное значение, утверждённое на первых Вселенских соборах.

19. Христианские ереси.

20. Основания христианской религии (трёхипостасность Божества, смысл Распятия и Воскресения, таинства крещения и евхаристии, эсхатология).

21. Анализ «Нагорной проповеди».

22. Основные вехи жизни Иисуса Христа (по двум Евангелиям: от Матфея и от Луки).

23. Духовные установления и традиции православного христианства.

24. Духовные установления и традиции католицизма.

25. Основные установки протестантизма.

26. Борьба иосифлян и нестяжателей.

27. Никонианский раскол в русской православной Церкви.

28. Русская православная церковь и государственная власть.

29. Святые в истории российского православия.

30. Борьба между светской и духовной властью в средневековом католицизме.

31. История возникновения ислама (деятельность пророка Мухаммада).

32. «Пять столпов» мусульманской веры.

33. Основные религиозные течения в исламе.

34. Мифология ислама, общие сюжеты Корана и Библии, идея предопределения.

35. Четыре «благородных истины» буддизма.

36. Легенда о Сиддхарте Гаутаме.

37. Основные направления буддизма.

38. Основные духовные установки индийской культуры: идея имманентного Бога, мокша, карма, реинкарнация, сансара, майя, лила, авидья, Атман и Брахман, САТ-ЧИТ-АНАНДА.

39. Идея «тримурти» в индуизме.

40. Йога, её основные разновидности.

41. Учение Конфуция.

42. Даосизм.

43. Религии «Нового века».

44. Религия и современная наука.

Список основной и дополнительной литературы

Основная:

Альбедиль М. Индуизм. ¾ М., 2006.

Бадж У. Египетская религия. Египетская магия. ¾ М., 1996.

БИБЛИЯ. Ветхий завет и Новый завет.

БХАГАВАТГИТА /Комментарии и перевод Б.Л. Смирнова. Ашхабад, 1956.

Васильев И.С. История религий Востока. ¾ М., 1998.

Ислам классический. Энциклопедия. ¾ М., 2005.

История религий. В 2-х тт. /Под ред. проф. Яблокова. ¾ М., 2004.

Кармайкл Дж. Разгадка происхождения христианства. ¾ М., 2002.

Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. ¾ М., 1986.

Конзе Э. Буддизм. Сущность и развитие. ¾ С-Пб., 2003.

Конфуций. ЛУНЬ ЮЙ /Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1994.

КОРАН /перевод И.Ю. Крачковского. М., 1990.

Кун Н.А. Что рассказывали греки и древние римляне о своих богах и героях. ¾ М., 1996.

Лао-цзы. ДАО ДЭ ЦЗИН /Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1994.

Мень А. История религий. М., 1997.

Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х тт. ¾ М., 1980 ¾ 1982.

Нюстрем Э. Библейский словарь. ¾ С-Пб, 1995.

Религиозные традиции мира. В 2-х тт. ¾ М., 1996.

Религия в истории и культуре. /Под ред. М.Г. Писманика. ¾ М., 1998.

Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао-дэ-цзин». ¾ С-Пб, 2004.

Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. ¾ М., 2003.

Эррикер К. Буддизм. ¾ М., 1999.

Дополнительная:

Абаев Н.В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае. Новосибирск, 1983.

Грюнебаум Г.Э. фон. Классический ислам. Очерк истории. М., 1986.

Зубов А.Б. История религий. М., 1997.

Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994.

Куртц П. Искушение потутсоронним. ¾ М., 1999.

Основы религиоведения /Под ред. И.Н. Яблокова. М., 1994.

Религия: история и современность. /Под ред. проф. Ш.М. Мунчаева. ¾ М., 1998.

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. СПб., 1997.

Федотов Г.П. Святые Древней Руси. Париж, 1959.

Фромм Э. Бегство от свободы. –– М., 1990.

Хрестоматия по исламу. М., 1991.

Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. М., 1994.
Якобсен Т. Сокровища тьмы: история месопотамской религии. М., 1995.

ТЕКСТЫ ЛЕКЦИЙ УЧЕБНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ

«РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ»

Тема 1. ИСТОРИЧЕСКИЕ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КОРНИ РЕЛИГИЙ

Прежде чем обсуждать проблемы, связанные с религией, следует определить значение самого этого слова, или, по крайней мере, обозначить круг явлений, связанных именно с этим понятием. Бытующие определения термина (от латинского religio ¾ благочестие, набожность, святыня) связывают религию, во-первых, с верой в сверхприродное, сверхъестественное начало, от которого человек зависит и с которым он должен установить контакт, и, во-вторых, с определённой системой действий (молитва, обряд, ритуал), c помощью которых этот контакт может быть реализован.

Такое понимание религии типично для большинства религиоведческих источников, но у ряда авторов оно встречает обоснованные возражения. Действительно, мы хорошо знаем, что многим религиозным культам вовсе не свойственно представление о богах как о чём-то внеприродном и сверхъестественном. Известно, например, что все языческие божества были олицетворением именно природных, т.е. посюсторонних сил и стихий. С другой стороны, сам по себе культ (ритуальная практика) совсем не обязательно связан с религиозной обрядностью: поклоняться можно гению, вождю, учителю, государственной символике, модному идолу поп-эстрады и т.п.

Существует ещё одна, исключительно важная сторона религиозной жизни: достижение необычных состояний сознания. Результатом таких состояний может быть пробуждение сверхчеловеческих способностей, а также обретение непредставимого, неописуемого восприятия мира. Откровение, озарение, благодать ¾ вот приблизительные характеристики, которые существуют на человеческом языке для обозначения подобных переживаний. По мнению некоторых исследователей, именно достижение изменённых состояний сознания в разные эпохи и разными людьми могло послужить толчком для возникновения религий, способных закрепить эти необычные переживания в мифологической и культовой практике. Но хорошо известно и то, что основная масса верующих к переживаниям такого рода никакого отношения не имеет.

Что же, в таком случае, нам следует взять за основу определения термина «религия»?

Обратимся к общему для большинства религиозных верований свойству, а именно: представлению об источнике запредельной Силы (совокупности сил), недоступной физическому восприятию, превышающей человеческое разумение и человеческие возможности, определяющей порядок в мире и судьбы людей, связь с которой человеку необходимо поддерживать ради самой возможности жизни на Земле. Условимся понимать под религией общий для некоторого числа людей способ воссоединения с духовной Основой бытия (учитывая, что способы такого воссоединения и представления об этой Основе могут быть различными; и что как раз этими различиями определяется специфика любой конкретно взятой религии).

Представления о Высшем Невидимом определяются коллективной интуицией социума, уровень и характер которой задаются, в основном, культурными традициями. В одном случае объектами религиозного поклонения служат духи природных стихий, в другом ¾ невыразимое ДАО, в третьем ¾ безличный Абсолют, в четвёртом ¾ Бог-Творец… Вариантов достаточно много. Все они, в разной степени, сводятся к одному принципу: стремлению «навести мосты» между миром профанного (обыденного, непосредственно данного, эмпирически очевидного) и миром сакрального (непостижимого, полного тайной мощи, организующего начала в природе и космосе).

Человек всегда испытывал стремление к связи с миром сил, превышающих его разумение и его возможности. Раскопки палеолитических стоянок обнаруживают артефакты (каменные орудия), имевшие, по всей вероятности, не бытовое и не охотничье, а чисто ритуальное значение. То же самое можно сказать и о петроглифах, и женских фигурках из обожжённой глины («палеолитических Венер»), олицетворявших силу плодородия. Даже неандертальские могилы обнаруживают следы ритуальной практики: они были ориентированы по сторонам света, осыпаны охрой и цветами, покойнику придавалась поза эмбриона, символизирующая его возвращение в лоно Матери-Земли. К этому следует добавить, что ни одна этнографическая экспедиция, из тех, что когда-либо входили в контакт с «дикими» аборигенами во всех концах света, до сих пор не обнаружила ни одного безрелигиозного племени на всём земном шаре!

Очевидно, религию мы должны признать культурной доминантой человеческих сообществ во все времена и одновременно ¾ характерным свойством, которое отличает вид homo sapiens от прочих видов живых существ, обитающих на Земле. Это можно объяснить лишь свойством человеческого сознания каким-то образом (чаще через интуицию) соприкасаться с Миром Невидимым, и ещё тем, что разум человека даёт ему возможность построения идей, моделей, концепций, касающихся вещей мыслимых и воображаемых. То и другое, вместе взятое, имеет результатом религиозную деятельность, укоренённую в догматах, молитвенных формулах и ритуалах.

В чём специфика религиозного мышления и религиозного сознания? Здесь мы выделяем три основных аспекта:

1. Человек обращается к миру, не представленному в обыденной жизни, полагая, что этот мир реально существует. Поэтому главной особенностью религиозного мышления (помимо метафизических спекуляций) становится опора на ряд априорных оснований (аксиом), являющихся предметом непререкаемой веры. Эти аксиомы, в момент возникновения религии, получены, как правило, интуитивным прозрением её основателей.

2. Религия способна решать ряд очень важных насущных проблем (например, служить объединяющим стимулом для множества людей), но её высшее предназначение ¾ не в этом. Религиозное сознание, в идеале, стремится к решению задач, не связанных с биологическими потребностями. Главная её цель ¾ восстановить и укрепить связь человека с духовными Основами бытия. Психика человека устроена так, что его, как правило, не удовлетворяет одна лишь «естественная» жизнь (преследование жертвы, защита, питание, размножение), как это свойственно животным. У него есть духовный инстинкт, требующий включения в некий психический контекст, где жизнь разумного существа есть часть Вселенского процесса, проистекающего из Единого источника. Именно это бессознательное влечение к Началу всех начал, названному К.Г. Юнгом «архетипом первоначальной целостности», и является универсальной причиной религиозной деятельности человека.

3. В идеале, религиозная деятельность направлена на спасение и внутреннее преображение человека: ограничение животных инстинктов, духовное просветление, радость общения с Живой Истиной.

* * *

Объект религиозного поклонения для большинства верующих всегда окружён завесой тайны. Неудивительно, что и отношение к религии, с давних времён, было существенно неодинаковым у разных людей ¾ от пламенного фанатизма до категорического отрицания.

Для атеистов религия ¾ сплошь заблуждение и самообман. Последователи Карла Маркса в России трактовали религию как «опиум для народа», видели в ней лишь средство для обмана народных масс, идеологическое орудие эксплуататоров… Верующий, наоборот, видит в религии единственный настоящий смысл жизни. С точки зрения агностика, для которого Бог принципиально непознаваем, религиозная жизнь есть нечто абсолютно чуждое, terra incognita. Профессиональный учёный видит в ней социальное явление, достойное быть предметом изучения (не более того). Культуролог же рассматривает религию как мощное культурообразующее средство и духовный центр любой локальной культуры.

Эта последняя точка зрения будет ведущей и в нашем анализе.

* * *

Одним из мощнейших стимулов к религиозному поиску является врождённая склонность человека задавать себе самому вопросы, на которые он никогда не находит ответа, если руководствуется лишь «здравым смыслом». Вопросы эти суть:

— Почему я должен умереть? Неужели я совсем исчезну (в то время, как инстинкт упрямо твердит о том, что Я не исчезну никогда! )?

— Почему человек обречён на страдания?

¾ Почему жизнь так несправедлива?

¾ Кто придумал законы мироздания? Как возникла жизнь? Неужели столь сложно устроенная система, как живой организм, могла возникнуть спонтанно, без вмешательства Творящего Разума?

Все эти вопросы приводят человека к необходимости обрести понимание тайн бытия, найти спасительное равновесие для души, иными словами, обрести смысл в той области, которая не поддаётся доводам обычной логики. Так подготавливается почва для религиозного сознания. Дальнейший духовный путь человека зависит от его воли и упорства на пути само- и миропознания. Этот путь достаточно труден. Он требует не только сил, но иногда и немалых жертв. Уже одна простая мысль ¾ не всё реальное очевидно, и не всё очевидное реально ¾ требует от человека мужества отказаться от привычных шаблонов обыденного сознания, что, конечно, не любому по плечу. Вот почему множество людей предпочитают жить по привычке, не слишком задумываясь о «проклятых вопросах» бытия… Но рано или поздно сама жизнь предъявляет каждому из живущих суровый счёт. Травмы, потери, трагедии, ¾ в конце концов, близость самой смерти ¾ вынуждают человека (как правило, слишком поздно) выйти за рамки безмысленного, бездуховного существования и задуматься о проблемах, неразрешимых в обыденной жизни.

Главное препятствие, с которым сталкивается человек, желающий найти высший смысл бытия ¾ проблема несовпадения Высшей Реальности с миром обыденной жизни. Сфера действия так называемого «здравого смысла» погружает человека в иллюзию очевидности, где многое кажется привычным, понятным, доступным нормальной логике. Человек охотно поддаётся этой иллюзии, создающей необходимый комфорт для его психики, всеми силами ограждающей себя от вторжения Неизвестного… до тех пор, пока он не столкнётся с Неизвестным лицом к лицу.

Вести из Мира Иного приходят обязательно: дело в том, что «невидимая реальность» связана нерасторжимыми узами с привычным для нас миром и в особые моменты времени прорывается в этот мир. Такие прорывы известны почти любому человеку: «вещие» сны, ясновидение, внезапная способность читать чужие мысли, видеть ауру, озарение в периоды творчества, спонтанный выход из физического тела и т.д. Случаются и события, которые невозможно расценить иначе, как явленное Чудо (мироточивые иконы принадлежат к легко проверяемым фактам такого рода). У людей особо одарённых (художников, мистиков, пророков, шаманов) общение с Невидимым происходит едва ли не чаще, чем контакты с обычным миром, причём, оно совсем не обязательно связано с пробуждением сверхчувственных способностей. Например, знаменитый английский писатель Честертон был однажды поражён зрелищем обычного дневного света: он его вдруг воспринял, как настоящее чудо: он смог увидеть этот обыденный факт духовным зрением.

Сказанное выше свидетельствует о сущностной предрасположенности homo sapiens к религиозному сознанию и религиозной жизни. В человеческой истории именно эта способность привела, в конце концов, к появлению организованных религий: устойчивой культовой практике, объединяющей социум в единое целое. Именно эта устойчивая практика, ¾ объективная данность, служащая непременным фундаментом локальной культуры, ¾ составляет предмет систематического изучения в религиоведении.

Контрольные вопросы

1. Что подразумевает латинский эквивалент слова «религия»?

2. Что означают понятия «сакральное» и «профанное»?

3. Одинаково ли воспринимается феномен религии в современном обществе?

4. К какому миру обращено религиозное сознание?

5. Каковы главные задачи религиозной деятельности человека?

Тема 2. ЯЗЫЧЕСКИЕ КУЛЬТЫ ДРЕВНОСТИ

Первобытные верования

Вера в сверхъестественные силы существует, по-видимому, столько, сколько существует само человечество. Живя среди дикой природы, ежедневно сталкиваясь со стихийными её силами, человек естественно должен был стремиться выйти к их источнику, — наладить контакт с сущностями, которые этими силами распоряжаются. Мир этих сущностей — мир природных дỳ хов. Именно от них зависит поведение своенравных стихий, удача на охоте, благополучие племени. Они невидимы и могущественны. Они властвуют именно в тех местах, где обитают. У них нет каких-либо явных персональных примет, но они существуют. Куда бы ни направил свои стопы человек, он имеет дело не с косной материальной природой, а с чем-то живым и разумным.

Для первобытного человека не существует «мёртвых» вещей. «Стихий» нет, — есть сознательное волевое действие со стороны духов, управляющих природой. Духи леса, озера, реки, горы, болота, дождя… Животные также имели своих духов-покровителей. Сотрудничество с этими духами было необходимым условием выживания человека среди дикой природы. Оно предполагало некую систему магических заклинаний и жертвенных ритуалов. С этой целью с незапамятных времён люди научились делить пространство своего обитания на профанное (обыденное) и сакральное (священное). Священное пространство — поляна, роща, площадка перед жилищем шамана — было местом для особых сакральных манипуляций. Человек не мог к нему приближаться с иными целями.

Для обозначения первобытной веры в духов английский учёный-этнограф Э. Тайлор ввёл в обращение термин ¾ «анимизм».

Духи, обитающие в реках, озёрах и рощах, не обладали, в глазах древнего человека, никакой индивидуальностью (именно этим, в первую очередь, они отличаются от древнеязыческих богов). У них не было персонального статуса. Им не присваивали собственных имён. Например, в языческой Руси такие слова как водяной, домовой, леший, кикимора и т.д. были, так сказать, родовым обозначением того или иного духа, обитающего в определённой стихии. В любом омуте обитал свой собственный водяной, в реке ¾ русалка, в болоте ¾ кикимора и т.д.

Ритуальная практика древнего человека предполагала также использование целого ряда специальных священных предметов — фетишей. Фетиш представлял собою кусок камня или дерева с нарисованными на нём магическими знаками. Предполагалось, что в этих предметах также обитают духи, связанные самым интимным образом с повседневной жизнью человека: дỳ хи-покровители племени, дỳ хи домашнего очага, дỳ хи плодородия и т.д. Поклонение священным предметам получило в науке название ФЕТИШИЗМ.

Особая форма верований была связана с дỳ хами предков. По верованиям древних, умерший глава рода или семейного клана не исчезал в небытии, а становился духом-покровителем рода или семьи. При этом особым почитанием пользовался тотем — самый первый предок, прародитель, которым чаще всего оказывалось животное или даже растение. Такое животное считалось священным; убивать его можно было только в ритуальных целях. Изображение этого животного красовалось над хижиной вождя. Оно служило также средством племенной или клановой самоидентификации. Член племени, например, говорил: «Я человек из рода Совы»; это означало, что тотемом племени (т.е. его прародителем) считают сову. Принадлежность к роду Совы включала этого человека в состав его племенной группы как полноправного члена, и одновременно отделяла его от мира чужих (как правило, враждебных) племён.

Остатки тотемизма мы находим и в наши дни повсюду в мире, причём не только среди архаичных сообществ, но и в цивилизованных странах. Например, в Индии до сих пор весьма почитаемым животным считается корова, — «мать-кормилица» всех индийцев; чеченцы почитают волка; в русском сказочном фольклоре часто встречаются тот же волк и медведь.

Вера в духа-покровителя племени, принявшего облик священного животного, носит название ТОТЕМИЗМ.

Уже эти первоначальные, примитивные верования не могли обойтись без особо доверенных людей, ведавших ритуалами и тайными обрядами. Чрезвычайно важную роль в первобытном племени играет фигура шамана (колдуна). В любом первобытном племени шаман играет роль посредника между миром духов и миром людей. Именно шаману принадлежит привилегия непосредственного общения с духами. С этой целью, используя священную пляску с бубном и психотропные растения, он вводит себя в состояние транса. Кроме того, он организует ритуалы и руководит ими, а также является единственным «врачом» в племени, излечивая с помощью трав и заговоров различные недуги. Шаман является также распорядителем жертвоприношений, которые приносятся на специально освящённом месте — капище.

Для своих действий шаманы широко пользовались приёмами магии и колдовства. МАГИЯ есть система специальных обрядовых действий, цель которых — подчинить себе сверхъестественные силы для выполнения строго определённой задачи. Задачи были самые разнообразные: вылечить болезнь, обеспечить удачу на охоте, нанести (чаще всего на расстоянии) вред врагу и т.д. В магических операциях сама мысль колдуна, его воля, его целенаправленное воображение имели силу реального действия, причём эффект этого действия обеспечивался целым рядом символических манипуляций, заклинаний и заговоров. Практика колдунов была, по-видимому, вполне эффективной и не вызывала сомнений у членов племени. К этому необходимо добавить, что в архаическую эпоху магические обряды и ритуалы были органически вплетены в контекст религиозных верований.

Доисторическая культура одновременно явилась и первой ареной действия мифологического мышления. Не следует путать миф с легендой. В самом общем смысле миф есть космологическая модель, в символической форме трактующая о миропорядке и одновременно являющаяся средством для поддержания этого миропорядка. С одной стороны миф — это способ понимания мира. С другой — способ активной связи человека с теми силами, которые над миром господствуют.

Здесь важнейшую роль играют сакральные обряды и ритуалы. Очень часто миф был воспроизведением какого-то важного события, случившегося ещё в те времена, когда Силы Высшие учреждали порядок в природе, космосе и среди людей. Члены племени, под руководством шамана, воспроизводили заново этот акт первоначального мироустроения в специальном ритуале, и, тем самым, активно поддерживали раз и навсегда утверждённый Свыше порядок вещей. Подобного рода мифологическое действо, во многих случаях, уже представляло собой полноценную религиозную церемонию.

Становление религий первых городов-государств.

Речь пойдёт о том комплексе верований, который возникает и формируется одновременно с возникновением протогорода. Здесь мы имеем дело уже не просто с первобытными верованиями, а с развитой религиозной системой, известной под названием ГОРОДСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА.

Существенные изменения образа жизни людей коснулись, в основном, жителей евразийского континента приблизительно в VII ¾ IV тыс. до н.э. Появление квалифицированного земледелия поставило на повестку дня создание новых форм социального бытия человека. Необходима была организация коллективного труда больших масс людей, эффективная защита их имущества (куда входили, конечно, сельскохозяйственный инвентарь и зерновой фонд), создание особых центров для ремесла и торговли. Все эти задачи могли выполнять только укреплённые поселения городского типа, которые и возникли в трёх регионах Планеты: на побережье реки Инд (совр. Пакистан), в междуречье Тигра и Евфрата (совр. Ирак) и в долине реки Нил (Египет).

Городская революция существенно отразилась на миросозерцании и характере религиозных верований древних людей. Это в первую очередь было связано с тем, что отношение человека к природе, после начала эры производящего хозяйства, существенно изменилось. Постепенно, но неуклонно, от сотрудничества с природой человек переходил к её прямой эксплуатации. Укрывшись за городскими стенами, он всё более и более терял естественные связи с природными стихиями: эта дистанция породила новый тип отношений с Высшими Силами, в которых большее значение придавалось формальным ритуалам и достаточно сложным мифологическим конструкциям, нежели непосредственному интуитивному опыту. Кардинально поменяли свой характер основные религиозные атрибуты.

В первую очередь, анимизм уступил место политеизму (многобожию). На передний план теперь выступает фигура языческого божества, отодвинувшая в тень безымянных духов природных стихий. Божество, в отличие от духа ¾ персона, имеющая имя. Сфера его могущества, хотя и не безгранична, но простирается гораздо дальше, чем у безымянных духов архаичных племён. К «компетенции» языческого божества относится не только управление природными стихиями, но и «руководство» сферами деятельности, присущими именно человеку. Так, появляются боги земледелия, письма, счёта, торговли, морских путешествий, любви, войны… В Китае даже искусство плетения циновок имело своего собственного бога.

Божество становится главной фигурой мифа. Во многих случаях оно там получает нечто, напоминающее индивидуально очерченный характер. Особенно ярко это ощущается в мифах, имеющих черты литературного повествования (например, в античной мифологии). Среди языческих божеств особую роль играют боги-покровители города, от которых ждут помощи в защите от врагов.

Соответственно, меняет своё значение и фетиш: он превращается в идола, изображающего божество ¾ таким, каким оно представлено в мифе. Идол не просто изображал бога: в представлении верующих, он в определённом смысле действительно являлся божественной персоной: его одевали, кормили, «выводили» на прогулку, обращались к нему как к реальному живому существу, перед лицом его приносили жертвы на алтарь и т.п.

Изменилось и место жертвоприношений: теперь уже ни священная роща, ни ритуальное капище не могли удовлетворить потребностей культа. Капище превратилось в храм, который в языческой практике всегда играл роль жилища бога: это была целиком сакральная, заповедная территория; доступ туда обыкновенным верующим был, как правило, воспрещён.

Поменялась ли роль главного распорядителя культа?

Поменялась, и радикально. На место шамана теперь заступает фигура жреца (священнослужителя). Разница между этими функциями весьма и весьма существенна. Шаман ¾ лицо не выборное; это человек, с рождения обладающий особыми способностями, которые как бы «обязывают» его нести пожизненное бремя волхва и целителя. Священник ¾ всего лишь профессия, которой может овладеть любой верующий человек. Ему совсем не обязательно колотить в бубен, жевать мухоморы и входить в транс, чтобы общаться с духами. Его обязанность ¾ исправно нести ежедневную храмовую службу. Эта служба, как и любая другая, включает ряд общеобязательных правил и навыков, вполне доступных для выполнения теми, кто решил посвятить себя этой профессии. Конечно, многие из древнеязыческих жрецов владели и тайнами магии (в первую очередь это относится к Древнему Египту), но таких не было большинство. В античной Греции и античном Риме жрецов храма выбирали почти тем же порядком, как на государственную службу, без учёта каких бы то ни было оккультных способностей.

Что касается простых верующих, то они могли участвовать лишь в массовых обрядах, которые зачастую имели форму символических представлений — мистерий. Некоторые из этих мистерий были тайными (лишь для посвящённых), некоторые принимали вид широкомасштабных народных празднеств.

Наряду с этим, конечно, сохранялась и вера в духов, и магическая практика, и колдовство, ¾ но это проходило как бы «вторым планом», принимая формы разнообразных стихийных народных верований, существующих помимо официального культа. Что касается техники шаманского экстаза, то он также не был забыт: в архаичных племенах он полностью сохраняется, а в условиях цивилизации ¾ постепенно трансформируется в разнообразные виды тонких и сложных духовных практик (толтеки в Америке, орфики в Древней Греции, даосы в Китае и т.д.).

Итак, превращение духа в божество, капища ¾ в храм, фетиша ¾ в статую божества, шамана ¾ в жреца… Все эти метаморфозы приводят к появлению организованного государственного культа, который и формируется в комплекс, представляющий собою языческую городскую религию. Её первые формы существовали уже во времена древнейших городских поселений.

Поселения, о которых идёт речь, — так называемые НОМЫ, — во многом отличались от современного города. Основное их население составляли земледельцы, которые в случае опасности теперь могли укрыться за крепостными стенами. В центре нома стоял храм, служивший «жилищем» богу-покровителю. При храме были склады, где, кроме пожертвований, хранился сельхозинвентарь и семенное зерно. Жрецы храма не только отправляли соответствующий культ, но и руководили земледельческими работами. Это было естественно: жрецы вели календарь, наблюдали за светилами, приносили жертвы богам, от которых зависел будущий урожай. Начало и окончание больших коллективных работ в те времена всегда сопровождались торжественными религиозными церемониями. Часть урожая опять-таки употреблялась как жертва богам. Отсюда понятно, что храм должен был играть огромную роль в жизни нома: по сути дела ном представлял собою крепко спаянную религиозно-земледельческую общину, окружавшую центральный храм. Трудовая община явилась новой, более прогрессивной по сравнению с племенем или родом, формой человеческого общежития. Территория нома включала в себя не только собственно поселение, но и все общинные угодья вокруг него.

В этом протогороде социум вступает в первую стадию стратификации: люди теперь разделяются уже не по родовой, а по трудовой принадлежности. Возникает социальное неравенство и вместе с ним — феномен власти. Реальная власть имеет две ипостаси: власть светская (военный вождь) и власть духовная (верховный жрец). Военный вождь — он впоследствии становится царём — опирался на свою боевую дружину, войско, призванное защищать ном от нападений. Главы родов и старшие дружинники (будущая аристократия) составляют совет старейшин — совещательно-консультативный орган при военном вожде. Он является, так сказать, пережитком первобытной демократии: принимает важнейшие решения, иногда и обладает правом выбора ¾ снимает или назначает военных вождей.

Со своей стороны, жрецы представляют собою уже оформившееся сословие. Среди них существует своя иерархия, основанная на различии властных полномочий и степени посвящения. Они имеют огромное влияние на души верующих; сама светская власть обязана прислушиваться к ним. Разумеется, между этими двумя формами нарождающейся власти нередки конфликты, исход которых может быть разным: либо военная власть целиком подчиняет себе духовную, либо духовная берёт в свои руки все важнейшие функции управления. Первый вариант впоследствии приводит к различным формам монархической деспотии, к так называемому «цезаропапизму», второй — к теократии. Нередко две власти мирно сосуществуют, соблюдая негласный договор о разделении обязанностей. Что касается совета старейшин, эта форма власти упраздняется уже на ранних этапах развития государственности повсюду в мире, за редким исключением.

Как ни примитивен ном по сравнению с современным городом, но формы труда и быта здесь несравненно более сложны, чем в первобытном племени. Они сложнее, во-первых, потому, что в стратифицированном обществе естественным путём возникает имущественное неравенство. Тот, кто обладает большей властью, имеет и бò льшую собственность. Её нужно защищать; необходимы государственные институты, гарантирующие её сохранность. Во-вторых, нарождающиеся ремесленное производство и торговля требуют организации и регулирования, т.е. опять-таки нужны властные органы, регулирующие их деятельность. Возникает целая когорта распорядителей и начальников работ, передающих приказы вождя: эти люди впоследствии образуют сословие чиновников. Всё это по совокупности способствует зарождению первой государственности.

Государственность ¾ не просто социальный институт. Это ¾ ещё и специфическое миросозерцание, в которой религия, по необходимости, играет выдающуюся роль. Всё более и более религия склоняется сначала в сторону сотрудничества, а затем и прямой поддержки государственной власти, что неминуемо сказывается на её сакральном статусе (неизбежно сакрализация государства сопровождается в какой-то мере профанацией религии). Этот процесс медленно, но неуклонно ведёт к кризису языческих государственных культов, о чём речь пойдёт далее.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒