Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии 


Каким образом Будда, Дхарма и Сангха защищают вас?




 

Каким образом Дхарма вас защищает? Она помогает вам избавиться от причин страданий. Одно учение Дхармы даёт вам понимание причин счастья, другое – делает ваш ум сильнее, третье – развивает терпение, четвёртое – помогает развить однонаправленное сосредоточение, пятое – помигает открыть ваш ум и познать абсолютную природу всех феноменов, шестое – раскрывает в вас способность любви, искреннего желания счастья всем живым существам. Так, каждая Дхарма выполняет свою особую функцию в том, чтобы вы избегали страданий и обретали счастье и причины счастья.

Когда вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе, каким образом нужно принимать Прибежище в Будде? Вы не просто молитесь со словами: «Будда, я принимаю в Вас Прибежище!», а говорите: «Будда даёт мне советы, и я буду следовать этим советам!». Это и называется принятием Прибежища в Будде.

Принятие Прибежища в Дхарме – это принятие противоядия, устранение слабостей вашего ума, омрачений и негативной кармы. Каждый день применяйте противоядие к омрачениям и негативной карме, каждый день используйте методы раскрытия потенциала вашего ума – это и будет методом принятия Прибежища в Дхарме. То есть принятие Прибежища в Дхарме – это не просто мольба, о том, чтобы Дхарма защитила вас. Это активная позиция, когда вы применяете Дхарму и тем самым освобождаетесь от причин страданий. Именно таким образом Дхарма вас защищает. Принятая вами Дхарма меняет ваш ум и тем самым защищает вас, и вы можете ощутить, как она вас защищает. В защитном механизме Дхармы нет ничего сверхъестественного. Если бы речь шла о каких-то сверхъестественных функциях Дхармы, то я был бы в отношении такой Дхармы скептиком. Но в буддизме защита со стороны Дхармы имеет научное обоснование. Какова причина, которую вы создаете, – таков и получаемый вами результат.

Сотериологический, или спасительный, механизм принятия Прибежища в Трех Драгоценностях очень сильно отличается по своей концепции от спасения, как оно понимается и практикуется в других религиях. Поэтому буддизм радикально отличается и от других религий, и от атеистического мировоззрения. Можно сказать, что его позиция является срединной между ними. В отличие от буддизма, остальные мировые религии представляют собой теистический тип мировоззрения. Они исходят из признания существования Бога – Творца, и их последователи в своих надеждах на спасение полагаются только на него. Для верующих, придерживающихся теистических догматов веры, главное – это всем сердцем молиться Богу, и только в этом – гарантия их спасения. Они полагаются на волю Божью и не считают нужным что-либо делать самим ради своего спасения. Люди, мыслящие логически, исходя из здравого смысла, относятся к молитвам скептически, потому что знают, что если они что-то имеют, то – благодаря своим собственным усилиям, а не благодаря молитвам Богу. И такие люди становятся атеистами. «Молитвами сыт не будешь, если не работаешь сам», – говорят они.

С буддийской точки зрения, неправы и те, и другие – и теисты, и атеисты. Буддизм – это не атеизм, ибо в буддизме большое значение придается вере в божественные силы. Более того, в буддизме предпринимается детальный анализ божественной сферы, и имеется многообразный пантеон. Поэтому неправы те, кто утверждает, что буддизм – это атеизм. Буддисты верят в божественные силы, но не верят в то, что есть Бог, который создал все.

В буддийском пантеоне известно множество различных божеств, мирских и надмирских. Если бы я начал перечислять надмирских божеств – Манджушри, Авалокитешвара, Тара, Ваджрапани, Даки, Дакини и т. д., то этому не было бы конца. Надмирские божества – это аспекты Будды, проявления ума, свободного от омрачений. Так же как и Будда, все надмирские божества – это достоверные существа, которые стали свободными от омрачений. Кроме того, существует большое количество разнообразных мирских божеств. Они имеют статус мирских божеств, ибо не свободны от омрачений и остаются в круге сансары.



Буддийский подход к Прибежищу – это отношение ученика к гуру. Если бы отношение верующего буддиста к Прибежищу было таким же, как приверженца теистической веры в то, что «Бог создал всё», то это означало бы, что ученик со своей стороны не должен ничего делать, а полностью полагается на гуру. Быть почтительным – это, конечно, хорошо, молиться – это тоже хорошо, но этого недостаточно. Даже вкусная еда не придёт лишь силою одних молитв, нужно создать много причин для того, чтобы ваша еда стала вкусной. В буддизме для принятия Прибежища недостаточно одних молитв и благоговейного отношения к гуру, ибо при таком способе принятия Прибежища его механизм является неполным, поэтому не обеспечивает вам защиты.

Среди тех, кто интересуется буддизмом, тоже можно встретить разновидность атеистов, которые сами, без гуру, изучают буддизм по книгам и, когда начинают что-то понимать, заявляют, что гуру не нужен, что они могут сами все постичь. Однако без наставника такому человеку придется потратить очень много времени, чтобы освоить хотя бы одну тему, в то время как под наставничеством мастера этот предмет можно было бы изучить за короткое время. Если говорить вообще об атеистах, то атеисты работают много, но, в конце концов, получают мизерный результат. Если сравнить атеистов и верующих людей, то первые – слишком высокомерны, а большинство верующих – слишком скромны. С буддийской точки зрения, разумно придерживаться средней позиции, не впадая в крайности. Нормальный человек должен верить и в божественные силы, и в собственный потенциал и быть активным – тогда имеются полные причины для обретения им собственной целостности.

Если взять, к примеру, обычный процесс обучения, то ученику, чтобы стать ученым, необходимо самому проявлять активность в процессе познания и при этом правильно полагаться на своих преподавателей. Так же и в буддизме: надо найти подлинного духовного наставника и положиться на него в том, что касается духовного пути. В этом случае можно добиться подлинного результата. Такой способ принятия Прибежища является буддийским.

В Бурятии, Калмыкии и Туве, буддийских республиках России, люди часто принимают Прибежище так же, как верующие теистических религий, в частности, христианства, принимают символ веры, полагаясь на религиозный догмат о Боге-Творце. Большинство буддийских верующих посещают дацаны и хурулы с той же мотивацией, с какой идут в церковь христиане. Они просят, чтобы Бурхан-багша[74] помог им в мирских делах. Такое происходит по той причине, что эти люди не получали наставлений в Дхарме. Поэтому они обращаются к Будде и божественным силам, изображенным на буддийских тханка, как к всемогущему Богу-Творцу и просят, например, о том, чтобы в семье родилась внучка, чтобы сын разбогател и т. д. Но как Бурхан-Багша сможет помочь, если вы сами не создали причины!?

К сожалению, в среде «традиционных» буддистов, в том числе, даже и тибетцев, довольно распространены подобные неправильные стереотипы буддийской веры. Для таких людей главное – не изучение философских текстов, не накопление мудрости и не духовные реализации. Для них главное – это посещение храма, вкушение аршана[75], вдыхание запаха благовоний, который, как они полагают, очищает их от всех дурных воздействий. Это неправильный путь принятия Прибежища. Его Святейшество Далай Лама часто повторяет тибетцам, что когда они заболевают, необходимо принимать лекарства. Правда, бывают иногда случаи, когда люди, особенно дети, болеют из-за влияния злых духов и никакие лекарства не помогают, в таких случаях только молитвы могут помочь, таблетки – бессильны. Однако отсюда совершенно не следует, что подобный метод распространяется на все случаи. Сначала нужно распознать причину болезни, а затем её лечить. Если вы заболели, скажем, туберкулёзом, то, сколько бы вы ни пили нектар и сколько бы ни молились, это не поможет. Здесь необходимо иметь здравомыслие и применять научный подход. Бывают болезни, от которых нужно лечиться антибиотиками. Надо исследовать причину болезни. Его Святейшество говорит: «Для всего есть соответствующие причины. Не надо пытаться все болезни лечить только молитвами. Нужен профессиональный подход».

Когда вы принимаете Прибежище в Сангхе, то Сангха помогает вам в излечении ума от омрачений и действует подобно тому, как действует медицинская сестра, которая помогает вам излечиться от болезней тела, поэтому очень важно иметь тесную связь с Сангхой.

Вам следует развивать веру в Будду как в высшего целителя, в Дхарму – как в лекарство от омрачений, в Сангху – как в помощников высшего целителя, чья роль подобна роли медицинских сестер высшей квалификации. Такая вера помогает развить Прибежище в сердце.

В соответствии с тремя уровнями страха имеются три уровня принятия Прибежища. Низший уровень принятия Прибежища имеет место, когда вы принимаете Прибежище из страха перед низшими мирами.

Средний уровень принятия Прибежища имеет место, когда у вас появляется понимание того, что где бы вы ни приняли следующее рождение, если оно происходит под властью омрачений, то так или иначе обречет вас быть в природе страдания. В результате такого понимания вы чувствуете страх перед болезнью омрачений и обращаетесь к Будде, Дхарме и Сангхе с просьбой: «Пожалуйста, освободите меня от болезни омрачений!». Дхарма – это противоядие от омрачений. Именно противоядие от омрачений вы принимаете, когда каждый день принимаете Прибежище в Дхарме, и с каждым днем в вашем уме становится всё меньше и меньше омрачений. Следовательно, принятие Прибежища – это очень активная позиция.

Принятие Прибежища происходит следующим образом. Вы трижды произносите слова принятия Прибежища: «Намо Гурубэ, Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая». Но этими словами вы напоминаете себе о Прибежище. Настоящее принятие Прибежища – это следование в повседневной жизни заповедям Будды, это поиск его учений и постоянное обращение к нему за руководством. Это и есть принятие Прибежища в Будде. Принятие Прибежище в Дхарме означает, что вы каждый день принимаете противоядие от негативной кармы. Например, если вам говорят что-то, что вам не нравится, и вы почти разозлились, то вы говорите себе: «Я должен принять Прибежище в Дхарме». В данном случае Дхарма – это, прежде всего, терпение, а также анализ ситуации. Анализ обнаруживает, что человек, на которого вы разозлились, является объектом не гнева, а сострадания. Если вы в своей повседневной жизни станете думать, что люди, провоцирующие вас на гнев, это не объекты гнева, а объекты сострадания, и что нет смысла гневаться на них, то, значит, в вашем сердце есть Дхарма. Вы принимаете противоядие от гнева и становитесь все лучше. Это и есть принятие Прибежища в Дхарме. Это то, что вам действительно помогает делаться лучше. Не надо ждать, что Дхарма защитит вас неким сверхъестественным способом. Не в этом – чудо Дхармы.

Принятие Прибежища в Сангхе – это памятование о мастерах прошлого и следование их примеру. Очень важно, чтобы вас окружали люди, которые достигли высоких реализаций, или просто друзья по Дхарме. Влияние окружения на человека велико. Каким бы человек ни был, если он связан с дурной компанией, то и сам становится плохим. Недаром говорят, что о человеке можно судить по тому, кто его друзья. С точностью на девяносто процентов можно определить, что собой представляет тот или иной человек, судя по его друзьям. С другой стороны, не стоит дружить с человеком, который критикует своих друзей. В будущем он будет критиковать и вас, если вы станете его другом, потому что у него выработалась такая привычка. Не верьте человеку, который обманывает своих друзей. Один из секретов непобедимости Чингис-хана заключался в том, что он никогда не доверял людям, которые предавали своего хана. Будьте всегда осторожны с теми людьми, которые предали своих жён, мужей, детей, родственников. Человек, который бросил своих жену и детей, наверняка, и вас предаст, потому что он во всем видит только свою выгоду. Случается, что люди ведут себя при знакомстве очень скромно по той причине, что умеют играть, скрывая свои истинные качества. Будьте также осторожными с такими людьми, даже если это тибетские ламы.

(Начался дождь) Пошел дождь, но ничего, я остановлю дождь. (Геше-ла делает жест рукой и дождь прекращается). Я шучу. Не верьте. А то в будущем вы попросите меня остановить дождь, у меня ничего не получится, и вы разочаруетесь во мне и в буддизме. Не надо восхвалять меня за то, что я, якобы, имею сиддхи. Хвалите меня правильно. Если вы будете меня правильно хвалить, то это может помочь людям, но если ваши восхваления в мой адрес будут неправильными, то это способно навредить Дхарме и привести к ещё большему упадку Учения Будды. Нужно уметь воздавать хвалу правильным способом. Если не умеете правильно хвалить, то лучше молчите. Кхедруб Ринпоче говорил: «Если некоторые люди воздержатся от хвалы, то это будет лучшей хвалой».

Многие наивно полагают, что все тибетцы святые. Но это не так. Я расскажу вам легенду о происхождении тибетцев. Легенда такова.

Предком тибетского народа по отцовской линии был Авалокитешвара, который в облике большой обезьяны медитировал в горах. Во главе материнской линии было существо из местных горных духов. У них было шестеро детей, и впоследствии их потомство увеличилось до шести миллионов тибетцев. От праотца, эманации Авалокитешвары, тибетская нация унаследовала чистое сердце, наивность, доверчивость, от матери – горной демоницы тибетцы унаследовали дикий, необузданный характер, коварство. Поэтому среди тибетского населения распространены два типа людей. Большинство тибетцев – это добрые, бесхитростные и честные люди. Индусы-оптовики прежде всегда давали тибетцам товар в кредит, без всяких документов и поручительств, так как они были уверены в их честности. Правда, в последнее время среди тибетцев в Индии становится меньше таких людей, какими были представители первого поколения тибетских беженцев, которые отличались кристальной честностью и порядочностью. Индусы доверяли тибетцам так, как не доверяли своим братьям. Сейчас индусы уже не доверяют тибетцам так же безоговорочно, как раньше.

И есть другой тип тибетцев, которые унаследовали родовые черты праматери - горной демоницы. Это люди с черным нутром. Спустя двадцать лет они могут вспомнить то плохое, что им сделали другие люди, и если им предоставится удобный случай, то они тут же воспользуются им, чтобы отомстить. Они коварны, склонны к интригам. В жизнеописании Далай Лам вы можете найти подтверждение тому, что этот тип людей действительно встречается среди тибетцев. По их виду невозможно сказать, о чём они думают, потому что они притворяются наивными простаками. Жалко таких людей, потому что они, вредя другим, вредят себе. В Тибете их не так много, но они есть. Большинство составляет первый тип людей. Однако в тибетском сообществе есть и очень опасные люди, которые умело, используя тонкие методы, отравляют сознание людей. Так что не надо считать всех тибетцев святыми.

Высший уровень принятия Прибежища имеет место, если вы в результате размышлений о страданиях в низших мирах и об ущербности сансары чувствуете страх не за себя, а за существ, вращающихся в сансаре. На примере осознания своих собственных страданий в низших мирах и других сферах сансары у вас должно родиться такое же чувство страха за всех живых существ. Более того, вы боитесь за них, как мать, которая боится не за себя, а за своих детей. Вам страшно за всех живых существ, обреченных под властью омрачений страдать в сансаре, особенно, в дурных уделах. Чувствуя сильнейший страх за живых существ, вы желаете для всех живых существ: «Пусть все они избавятся от страданий!» и обращаетесь к Будде, Дхарме, Сангхе с верой в то, что они могут защитить всех вас от страданий. Так вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе на высшем уровне.

Когда вы повторяете в первый раз слова «Намо Гурубэ, Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая!», принимайте Прибежище на низшем уровне, вспоминая о страданиях в низших мирах, – для того чтобы освободиться от этих страданий в низших мирах.

Когда вы во второй раз произносите слова Прибежища «Намо Гурубэ, Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая!», то вам следует вспомнить о страданиях сансары, о том, как ужасно иметь ум, который постоянно страдает от болезни омрачений. Вы думаете: «Будда, Дхарма и Сангха! Пожалуйста, уберегите мой ум, освободите меня от болезни омрачений!». Это промежуточный уровень принятия Прибежища.

И, наконец, когда в третий раз вы очень медленно, вдумчиво повторяете слова Прибежища: «Намо Гурубэ, Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая!», вы помните в этот момент, что не только вы, но и все живые существа страдают в сансаре. И в вашем сердце рождается очень сильное сострадание. Вы обращаетесь с просьбой: «Пожалуйста, Будда, Дхарма и Сангха, освободите от сансары не только меня, но и всех живых существ!»

2.1.2.1.1.3. Практика принятия Прибежища (комментарий, предназначенный для опыта)

 

Теперь вместе займемся практикой принятия Прибежища. Этот комментарий к практике принятия Прибежища и стиль напевания мантры принятия Прибежища передаются по линии Венсапы, в традиции учения «Лама чодпа». Это стиль исполнения, характерный для дакинь.

Итак, соедините руки. Читая слова принятия Прибежища в первый раз, вспомните о страданиях низших миров, размышляйте о том, как было бы ужасно попасть в низшие миры и испытать там страдания. Читайте с этим страхом строки принятия Прибежища. Думайте о том, что вас защищают не только Три Драгоценности, но и вы сами – тем, что принимаете противоядие. Визуализируйте меня в облике Манджушри, над моей головой – Его Святейшество Далай Ламу в облике Будды Шакьямуни.

Поскольку этот комментарий относится к типу учения, который традиционно называется «руководство для опыта» (тиб. myong khrid), то мы должны вместе медитировать. Когда мы будем произносить слова Прибежища, визуализируйте, как из сердца Его Святейшества Далай Ламы в облике Будды Шакьямуни и из моего сердца как вашего духовного наставника, имеющего облик Манджушри, исходят свет и нектар белого цвета, и вы очищаетесь от негативной кармы рождения в низших мирах. Так Будда, Дхарма, Сангха очищают вас от рождения в низших мирах. В этот момент вы принимаете противоядие, то есть Прибежище в Дхарме. В конце визуализируйте свет и нектар желтого цвета, и вы получаете благословение.

Когда вы читаете слова принятия Прибежища во второй раз, представляйте, как белый свет и нектар очищают вас от омрачений, и ваш ум становится абсолютно чистым, и посредством этого вы спасаетесь от сансары. В конце – желтый свет и нектар, несущий благословение.

Читая строки принятия Прибежища в третий раз, созерцайте, как свет и нектар наполняет не только вас, но и всех живых существ. Затем вы желаете всем живым существам полностью избавиться от омрачений. Визуализируйте, как потоки белого света и нектара достигают вас и всех живых существ, наполняют вас и всех живых существ, очищая от негативной кармы. Потоки желтого света и нектара несут вам и всем живым существам благословение, помогая развить бодхичитту и мудрость, познающую Пустоту. Поскольку у вас рождается бодхичитта, то раскрывается весь ваш потенциал. Поскольку вы обретаете мудрость, познающую Пустоту, то полностью очищаются все ваши омрачения и отпечатки омрачений.

Такую визуализацию вы должны делать в то время, когда трижды повторяете слова Прибежища. Если вы не можете сделать это сейчас, то тренируйтесь каждый день, трижды повторяя строки Прибежища. Когда вы научитесь её выполнять, то для вас это станет очень мощной практикой. Много раз читать строки принятия Прибежища не обязательно, главное – качество выполнения практики.

Если вы хотите провести ретрит по практике принятия Прибежища, то нет необходимости исполнять бум, то есть начитывать сто тысяч раз мантру «Намо Гурубэ, Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая!». Самое главное во время ретрита – это чистота вашей практики. Как я уже говорил, есть два вида ретритов: во-первых, ретрит с подсчетом количества мантр; во-вторых, такая форма ретрита, когда вы уделяете практике все то время, которым вы располагаете. Если у вас имеются два свободных дня – вы проводите двухдневный ретрит, если у вас есть десять дней – вы сидите в затворничестве десять дней. При этом не надо считать количество прочитанных мантр. Если у вас есть тантрическое посвящение, то читайте садхану «Лама чодпа» с той визуализацией, которую я разъяснил сейчас. Это будет очень хорошо. Если нет посвящения, то ничего страшного – читайте «Ежедневную молитву для выполнения упражнений в медитации» и мелодично исполняйте мантру принятия Прибежища на мотив дакинь. В это время постарайтесь удерживать ум от блуждания и правильно выполняйте визуализацию очищения и благословения. Не забывайте, что вначале – белый свет-нектар, несущий вам очищение, а в конце – желтый свет-нектар, дарующий благословение. Вы должны каждый раз завершать строчки принятия Прибежища визуализацией потоков жёлтого света и нектара, чувствуя, как они наполняют ваше тело и благословляют вас. Вы должны делать это очень кратко. Когда вы читаете слова «Намо Гурубэ, Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая», то с начала и до середины строки вы визуализируйте белый свет и нектар, а начиная со слов «Намо Дхармая» – потоки жёлтого света и нектара, несущие вам благословение. И так вы визуализируйте каждый раз, когда произносите строки принятия Прибежища: вначале ниспадают потоки белого света и нектара, затем, к концу строки, потоки света и нектара становятся жёлтого цвета. Для этого вам необходим опыт, без него очень трудно одновременно выполнять правильную визуализацию и порождать нужные чувства и мысли. Когда удается породить нужное чувство, теряется визуализация, а когда есть ясная визуализация, не удается породить чувство. Всё это нужно научиться делать в очень сжатой форме, а для этого необходимо тренироваться.

Если вы уже занимались аналитической медитацией на темы «Ламрима», в особенности, на принятие Прибежища, то вы сможете очень быстро породить нужное чувство. В этих трёх строчках принятия Прибежища заключается понимание всего «Ламрима». Если, имея опыт аналитической медитации, вы вкратце подумаете о Четырёх Благородных Истинах, то вы тут же почувствуете отречение, и в этом случае принимая Прибежище, вы делаете это для того, чтобы избежать сансары. Если вы уже имеете опыт медитации с целью порождения любви и сострадания, бодхичитты, то, как только вы услышите слова «матери-живые существа», у вас сразу же возникнет определённое чувство: «Как они страдают в низших мирах!» Это приходит с опытом тренировки.

 

 

Лекция № 14

Как обычно, вначале установите правильную мотивацию – мотивацию получения учения для укрощения своего ума. Для того чтобы его укротить, нужно знать, каким образом это сделать. Чем больше вы слушаете учений, тем более эффективной станет ваша практика укрощения ума. В особенности действенной станет ваша практика, если ваш ум раскроет для себя тот факт, что после смерти существует другая жизнь, и перед вами откроется новое измерение. Вы поймёте, что важнее укрощать свой ум, чем собирать материальные блага.

Зная, что смерть может прийти в любой момент, что есть жизнь после смерти, вы будете ценить больше внутреннее богатство, чем внешние блага. В «Ламриме» не уделяется внимания доказательству существованиия перерождений этого. Доказательство содержится в «Праманавартике». Чтобы породить сильную убежденность в существовании будущей жизни, необходимо изучить этот текст. Каким образом в «Праманавартике» доказывается, что после смерти есть следующая жизнь? Сейчас я вам изложу основные положения этого доказательства. Те из вас, кто раньше слушал это учение, должны ещё больше укрепиться в убежденности относительно существования будущей жизни, а те, кто слышит это впервые, должны открыть для себя факт существования такого скрытого феномена как будущая жизнь.

Познание скрытых феноменов относится к области косвенного познания. То, что наша планета круглая, мы тоже познаем не непосредственно, а косвенно, путем умозаключений и через множество подтверждений данного факта. Никто из нас, землян, не видит, что планета – круглая. Но чем больше мы собираем фактов относительно нашего мира, о существовании часовых поясов в различных частях света, о том, что зимой солнца бывает больше на южной стороне земли, а летом – на северной, тем больше у нас оснований для вывода, что земля имеет круглую форму. Вы можете также наблюдать изгиб линии горизонта, вы можете установить, что если путешественник будет идти всё время прямо, в конце концов, вернётся на то же самое место и т. д. То есть то, что земля – круглая, имеет не одно, а множество подтверждений.

Точно так же в теме «Прошлые и будущие жизни» мы должны изучить множество фактов, которые подтверждают факт существования перерождений. Кроме того, без теоретического допущения о существовании прошлых и будущих жизней невозможно объяснить ряд феноменов.

В «Праманавартике» существование предыдущей жизни доказывается с помощью причинно-следственной логики существования потока сознания. В диспуте, целью которого является порождение собственной убежденности в существовании прошлых и будущих жизней, первый вопрос ставится следующим образом:

– Зависит поток сознания от причины или не зависит? – Ответ таков:

– Вне зависимости от причины поток сознания существовать не может.

– Если поток сознания существует в зависимости от причины, то и первый момент потока сознания ребенка в утробе матери должен иметь причину, не так ли?

– Да, так.

– Тогда какова эта причина?

Первый момент сознания ребенка в утробе матери зависит от причины, но причин можно допустить несколько. Следует понимать, что когда мы говорим о причине первого момента сознания ребенка, то имеем в виду именно субстанциональную, а не об обусловливающую причину. Субстанциональная причина – это собственно причина появления того или иного объекта, в то время как обусловливающая причина – это условие, при наличии которого субстанциональная причина порождает объект. Субстанциональная причина продолжает существовать впроизведенном ею результате. Косвенно это означает, что субстанциональная причина и результат не могут существовать одновременно. Когда существует причина, результата еще нет, а когда начинает существовать результат, то причина уже не существует в прежнем виде: она продолжает видоизмененное существование в результате. Обусловливающая же причина, или условие действия причины, не прекращает существовать с появлением результата. Так, например, если возьмем эту чашку, то какова её субстанциональная причина? Это глина. Какова обусловливающая причина чашки? Это человек, который создал эту чашку. Только глина не может создать эту чашку. После работы рук человека чашка становится чашкой. Субстанциональная причина, глина, продолжает свое существование в чашке. В определенном смысле, по своей субстанции, глиняная чашка – это глина, так как субстанциональная причина чашки – это глина. Обусловливающая причина не продолжается в чашке.

Можно сделать три альтернативных предположения о том, что послужило субстанциональной причиной происхождения сознания ребёнка в утробе матери. Во-первых, это предположение, что сознание ребенка генетически происходит от матери или отца. Во-вторых, это предположение, что сознание ребенка происходит от сознания отца и матери. В-третьих, предположение, что сознание ребёнка происходит от своего предыдущего момента существования. Ничто иное не может стать причиной возникновения сознания ребенка, поскольку все остальные объекты никак не связаны с этим сознанием.

Если бы первое предположение было верным – что поток сознания ребенка возникает генетически от родителей примерно так, как продуцируется электрический ток, то это означало бы, что сознание ребенка имеет генетическое происхождение от материи, но это означает, что и сознание должно быть материей. Но это не так. В противном случае все омрачения – гнев, привязанность и другие – являлись бы материальными образованиями и тогда, например, гнев, можно было бы удалить хирургическим путем. Но, по определению, сознание есть отсутствие формы, то есть нечто нематериальное, ясное, познающее.

Если бы верным было второе предположением – что первый момент сознания ребенка в утробе матери происходит от сознания отца или матери, то тогда в момент возникновения сознания ребенка родительское сознание, ставшее субстанциональной причиной сознания ребенка, должно бы прекратить свое существование. Ибо сознание причины должно продолжаться в качестве результативного сознания – сознания ребенка, а само оно – как родительское сознание – должно прекратить существовать. Так, при создании глиняной чашки глина исчезает и превращается в глиняную чашку. Логично будет предположить, что в момент возникновения ребёнка сознание матери должно прекратиться. Если бы мать была субстанциональной причиной ребенка, то после рождения ребенка мать должна была бы умереть. Но в действительности мать – это обусловливающая причина для ребенка, даже не субстанциональная причина. Субстанциональная причина ребёнка – это семя отца и матери. Когда это семя становится телом ребёнка, оно перестает существовать как семя. Понятно, что после рождения ребёнка сознание матери продолжает существовать. Если бы сознание матери являлось субстанциональной причиной сознания ребенка, то уже в момент зачатия ребёнка, возникновения первого момента его сознания, мать должна была бы умереть. На основании того факта, что женщина может иметь одного или нескольких детей, мы можем утверждать, что сознание матери не может переходить в сознание ребенка. Это достоверный факт. Буддийская логика утверждает, что сознание родителей не является причиной сознания ребенка. Это такое же достоверное знание скрытых феноменов, как и знание того, что различие часовых поясов кроется в том, что земля – круглая, и она вращается, что огонь, кажущийся одним и тем же, на самом деле каждый миг разрушается и возникает заново – из новой причины, которою служит новая порция топлива.

В буддизме, используя логику, можно довольно быстро прийти к выводу, что не существует неделимых частиц. При этом нет необходимости расщеплять частицы, затрачивая огромные средства и время, как это делается в науке, чтобы прийти к открытию, что не существует неделимых частиц. Предположим, что неделимая частица существует, тогда мы могли бы сказать, что у неё есть верхняя, нижняя, левая, правая части. Если бы у неё имелись части, то тогда её нельзя было бы назвать неделимой, а если бы эта частица не имела частей, тогда она не существовала бы. Отсюда следует вывод, что она не может быть неделимой. Таким образом, используя логику, вы быстро найти верный ответ. Ученые могут всю жизнь идти к какому-то открытию, но когда сделают его, бывает иногда слишком поздно, чтобы практиковать Дхарму. Это – к вопросу о практической пользе наших знаний.

Итак, сознание зависит от причины и не происходит ни из материи, ни из сознания родителей. Следовательно, оно происходит из своей собственной причины, то есть своего предыдущего момента, который, в свою очередь, происходит из своего предыдущего момента и т. д. И у такого континуума сознания нет начала. Буддизм логически доказал, что поток сознания не имеет начала. Возникает следующий вопрос: если гипотетически принять существование исходной точки сознания, то зависел бы первый момент сознания от причины или нет? Если бы он зависел от причины, то не мог бы произойти от другой причины, кроме сознания: он не мог быиметь своей причиной материю, а должен был бы произойти от собственного предыдущего момента. Выходит, что у него нет начала, ибо всегда должен присутствовать его предыдущий момент в качестве причины.

Если бы первый момент существования сознания не зависел от причины, то тогда он был бы постоянным. Те, кто не понимает теорию безначальности, вынуждены утверждать, что всё сущее создано Богом. Если вы не понимаете теорию безначальности, то вам трудно ответить на вопрос: что было раньше – курица или яйцо? Поскольку нет начала, то ни один объект не возникает как новый феномен, котого не существовало бы прежде. Сознание также не возникает как некий новый феномен. Если мы не признаем начала вещей, то не возникает и вопроса: что было раньше – курица или яйцо? Предположим, что всё сущее создал Бог. Тогда возникает вопрос: что явилось причиной Бога, как он появился? Если он появился из причины, то он – не первоначало и не творец всего сущего. Если он существует вечно, не имея начала, то он – постоянный феномен, который не может функционировать.

В «Праманавартике» приводится множество логических объяснений того, как существует сознание. Существование будущих жизней доказывается следующим образом. Поток сознания невозможно остановить, потому что нет никаких причин, которые могли бы это сделать. Действительно, современная наука установила закон сохранения массы и энергии. Нет никакой силы, которая могла бы уничтожить бесследно энергию, разрушить и превратить в небытие существующие элементарные частицы. При помощи самой разрушительной силы – ядерной энергии – можно уничтожить чашку, но остановить поток существования частиц этой чашки остановить невозможно. Так, мы приходим к заключению: как невозможно пресечь поток частиц, так же невозможно остановить поток сознания, следовательно, мы можем предположить, что существуют прошлые и будущие жизни.

Имеются факты, подтверждающие это предположение. Так, в Индии и Тибете живёт много детей, которые ясно помнят свои предыдущие жизни. Они очень точно вспоминают, кто были их родители, какие вещи им принадлежали. Как можно объяснить эти воспоминания? Если бы вы попали на Марс и обнаружили там следы человека, то логично было бы предположить, что в этом месте был человек.

В тибетском обществе имеются люди, называемые оракулами. Для меня общение с ними тоже было полезным. Общение с ними, в частности, с моим отцом, который был оракулом, предоставило мне доказательства того, что жизнь после смерти существует. Быть оракулом очень сложно, эти люди испытывают очень сильные физические страдания в тот момент, когда дух или божество входит в их тело. Мой отец соглашался быть оракулом только в исключительно важных случаях. Я всегда был рядом с ним, когда он входил в транс. Мой отец умер в 1997 году, но в 1995-1996 гг. я имел возможность наблюдать все очень ясно. Я видел, что когда в его тело вселялись разные духи, то выражение его лица и речь менялись до неузнаваемости, создавалось впечатление, что это не мой отец. Даже черты лица отца менялись. Когда в его тело вселялся дух, отличный от прежнего, то тело отца также начинало меняться. Один из защитников Дхармы в предыдущей жизни был человеком. Когда он входил в тело оракула, то обращался к своим ученикам, в это время уже довольно пожилым людям. Он ругал их, говорил им, что они теряют время, не практикуя Дхарму. Существа, которые раньше были людьми, продолжают существовать, поток их ума продолжается в теле духа, они могут войти в человеческое тело, говорить человеческими устами, а потом – покидать человеческое тело. О чем это говорит? Это свидетельствует о том, что сознание существует отдельно от тела, оно может войти в тело и покинуть его.

В тантре есть практика, называемая Дунчжук, это одна из Шести йог Наропы, известная также как йога Дунчжук. Это была техника, которая в прошлом позволяла человеку, когда его тело дряхлело, переносить сознание из старого тела в чужое, более молодое тело. Йогины прошлого, в частности Ралоцава, решили прервать передачу этой практики, предвидя, что в будущем она принесёт больше вреда, чем пользы. Обладая этим учением, злонамеренные люди могли бы красть тела.

На основе этих фактов и историй вы можете спросить себя: «Откуда у ребёнка могли быть воспоминания из прошлой жизни, как можно объяснить эту память?» Толь





Рекомендуемые страницы:


Читайте также:

  1. А27. Каким типом проводимости обладают полупроводники с акцепторными примесями?
  2. Активные компоненты подобраны таким образом, чтобы максимально тщательно воздействовать на проблемные зоны вокруг глаз и ликвидировать темные круги, припухлости и отечность.
  3. Больно ударили по имущественному положению средней и мелкой буржуазии. Таким образом,
  4. В поселке выявлена вспышка кишечной инфекции. Испражнения больных направлены в бактериологическую лабораторию на экспресс диагностику. Каким экспресс–методом можно установить причину заболевания?
  5. В соответствии с каким законодательством определяются условия труда российского гражданина, если он осуществляет трудовую деятельность в зарубежной командировке?
  6. Вопрос 131. Каким должен быть коэффициент запаса прочности пластинчатых цепей, применяемых в грузоподъемных машинах?
  7. Выбирать изъяны нельзя, можно только указать сколько изъянов берет игрок, изъяны, выбираются случайным образом.
  8. Глава 1. Если вы должны указать человеку на его ошибку, начинайте следующим образом.
  9. И какими бы ни были твои труды и стремления в шумной суете жизни, храни в своей душе спокойствие.
  10. И, таким образом, чтобы он мог получить то, что хочет, когда оно появляется, человек должен воздействовать (действовать) СЕЙЧАС на людей и предметы в его нынешней (настоящей) окружающей среде.
  11. Какие обстоятельства должны быть зафиксированы в обоснование доводов сторон и какими органами?
  12. Каким документом оформляются производственные травмы.




Последнее изменение этой страницы: 2016-04-10; Просмотров: 436; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2021 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.072 с.) Главная | Обратная связь