Определение Будды как объекта Прибежища

⇐ ПредыдущаяСтр 22 из 25Следующая ⇒

Теперь нужно дать определение Будде как объекту Прибежища. Прежде всего, Будда – это не статуя. Буддизм далёк от идолопоклонства. Но тогда почему мы проявляем уважение к статуе? Дело в том, что статуя – это символ Будды. Если статуя была освящена положенным образом, и в неё вошло сознание Будды, то тогда, поклоняясь статуе, вы обретаете благословение Будды. А если вы считаете, что статуя Будды и есть Будда, то вы заблуждаетесь.

Есть история о том, как один тибетец был наслышан об известной статуе Будды в Лхасе, которую все называют Чжово Ринпоче. Человек мечтал увидеть эту статую, полагая, что эта статуя и есть Будда. Он поехал в Лхасу и наконец-то увидел её. Через некоторое время его восторг сменился разочарованием. Он обнаружил, что статуя постоянно пребывает в одной позе. Оглядевшись вокруг, он увидел, что из подношений перед нею имеется только вода. Вернувшись, он поделился своими впечатлениями со своим другом:

– До того как приехать в Лхасу, я хотел стать Буддой, а теперь не хочу.

– Почему? – удивился его друг.

– Потому что жизнь Будды очень скучна, намного скучнее, чем жизнь людей. Будда постоянно находится в одной позе, питается одной водой. Я не могу пить одну лишь воду всю свою жизнь, – сказал он.

Будда не статуя, Будда – живое существо, просветлённое существо. Определение Будды как «Просветленного» указывает на то, что Будда до того как стать просветлённым, был таким же обычным существом, как мы. Он стал «просветленным существом», то есть достиг в своем развитии уровня высшего, самого чистого сознания. Будда – это существо, устранившее без остатка все ограничения и полностью раскрывшее свой потенциал. Возможно ли такое? Можно ли полностью освободиться от омрачений?

В «Праманавартике» дается логическое обоснование достоверности состояния Будды. Поэтому в буддизме говорится, что Будда стал достоверным существом. Я сейчас вкратце изложу логику этого обоснования. Когда вы в будущем станете читать «Праманавартику», то мои наставления послужат для вас ключом к его пониманию.

Итак, доказательство Будды как достоверного существа было дано великим индийским ученым Дхармакирти в «Праманавартике». Первая глава этого великого текста была написана в качестве развернутого логического обоснования положения о достоверности Будды, ранее сформулированного Дигнагой, учителем Дхармакирти, в одной шлоке. Все доказательства существования предыдущей и следующей жизни исходят из доказательства Будды как достоверного существа и содержатся во второй главе «Праманавартики».

В первой главе приводятся рассуждения о достоверности Будды и достоверности нирваны. Это весьма скрытые феномены, которые невозможно познать через непосредственное восприятие. Вы не можете непосредственно, например, рукой, указать на такой объект как нирвана. Вы можете обосновать существование нирваны только логически. Порой, когда я занимаюсь аналитической медитацией, у меня вся сессия уходит на доказательство Будды как достоверного существа. Вообще аналитическая медитация по теме «Прибежище» – это весьма обширная практика. Можно привести аналогию с тем, как строится дом. Вначале нужно обеспечить наличие всех компонентов, необходимого строительного материала, и только потом строитель приступает к возведению дома. Точно так же во время медитации на принятие Прибежища мы размышляем над разными частями этой темы, даем логическое обоснование отдельных тезисов и добиваемся того, чтобы почувствовать убежденность в них, а затем объединяем эти части в единое целое.

Итак, почему Будда – это самый надёжный объект Прибежища? Почему он – самое святое и самое чистое существо? Его поза – не доказательство его святости и чистоты, ибо нет гарантии, что за позой не скрывается игра и имитация высшей чистоты. Как доказать, что Будда искренен, что он не хитрит и не играет, что он на самом деле чист? Для того чтобы доказать это, мы используем логику. Стилю и методике, которую я применяю для объяснения данного учения, я обучился у Его Святейшества Далай Ламы. Раньше, до того как я получил руководство о принятии Прибежища от Его Святейшества, я полагал, что тема Прибежища – это довольно скучная вещь. Действительно, в изложении других духовных наставников это может показаться так. Ибо стиль изложения этой темы большинством тибетских учителей таков, что они просто декларируют, как незыблемые догматы, что Будда – это очень хорошо, Дхарма – очень хорошо, Сангха – очень хорошо, что лучше Трех Драгоценностей Прибежища не существует, и перечисляют качества Тела Будды.

Я всегда скучал на таких учениях, пока не услышал от Его Святейшества наставления о том, как надо принимать Прибежище. Все, что говорил на тему Прибежища Его Святейшество, имело непосредственное отношение к нашей жизни, и он говорил доказательно, делая логические выкладки так виртуозно, что я чуть не упал от потрясения. Мой ум внезапно открылся: да, действительно мы ищем Прибежище в мирских объектах – деньгах, людях и так далее – больше, чем в Трёх Драгоценностях! Только такой великий мастер как Далай Лама, только настоящий Будда может дать подобное учение. Он, как опытный мастер, может из очень сложных тем выжать суть и применить эти сущностные положения при изложении темы «Прибежище». Поясню это с помощью аналогии с тем, как действует искусный шеф-повар. Он из любых ингредиентов может приготовить вкусное блюдо. Шеф-повар высшего класса, даже имея под рукой только одну картошку и лук, сможет приготовить изысканное кушанье.

Итак, живя в горах, предшественник Дхармакирти в буддийской логике и эпистемологии, основоположник этой научной дисциплины в буддизме, мастер по имени Дигнага написал на стене своей пещеры следующие слова:

Ставший достоверным существом,

Приносящий благо живым существам,

Учитель, ушедший за пределы Печали,

Великий Защитник, я Вам поклоняюсь!

В этой шлоке Дигнага утверждает, что Будда стал достоверным существом, и что мирские боги (Брахма, Индра и другие) не являются надежными объектами для принятия Прибежища. Впоследствии на основе этой шлоки возникла целая глава «Праманавартики». Написав эти слова, он ушёл из своей пещеры за пищей и водой. В его пещеру пришёл йогин, который не был буддистом. Будучи знатоком логики, он понял, что Дигнага написал эти слова неспроста.

Слова «стал достоверным существом» непосредственно утверждают достоверность Будды и косвенно опровергают достоверность изначально существующих богов – таких как индуистские боги, например, Индра, который, по представлениям индуистов, создал всё сущее. Тот индуистский йогин, прочтя эти строчки, почувствовал, что эти строки очень сильно сотрясают основы индуизма, и стёр их, испугавшись за судьбу индуизма. Когда Дигнага вернулся, он обнаружил, что слова исчезли, и снова написал их. Через некоторое время он снова отлучился за пищей и водой и, вернувшись, увидел, что слова опять стёрты. Он ещё раз написал эти строки и приписал: «Пожалуйста, не стирай их – для меня они имеют смысл. Если хочешь, приходи для диспута». Йогин принял вызов Дигнаги, но, проиграв диспут, очень разозлился и, пустив огонь из своего рта, сжёг комментарий, написанный Дигнагой к этой шлоке. Дигнага опечалился из-за происшествия и подумал: «Если я не могу помочь даже одному существу, какой смысл в том, чтобы писать все эти тексты? Лучше уж мне заниматься собственной практикой! » и в отчаянии выкинул все сочиненные им тексты. В этот момент в пространстве перед ним проявилась Тара и, подхватив его тексты, сказала:

– Ты должен писать книги. Поскольку ты их пишешь из сострадания, то в будущем эти тексты станут глазами для живых существ. Твои сочинения принесут им огромную пользу. Не нужно расстраиваться из-за одного злобного существа, есть много других, невинных существ». – И Дигнага продолжил писать. Он написал много трактатов по буддийской логике и эпистемологии.

Итак, Дигнага в этой шлоке доказывает, что Будда является достоверным существом: когда-то в прошлом Будда был обычном существом, но благодаря практике стал достоверным существом. Каким образом? Это и объясняется в первой строке: «Кто стал достоверным существом, тот – достоверное существо. А тот, кто не стал им, тот не создал причин, для того чтобы стать им». Говоря другими словами, все другие – те, кто не стали достоверными существами, – они не создали причины, чтобы стать достоверными. А если они не создали таких причин, то не получили и соответствующего результата, значит, они недостоверны.

Любая сила возникает в силу причины. Если бы Бог с самого начала обладал силой, то у этой силы должна была быть причина. Если нет причины быть сильным, то нет и сильного существа, следовательно, он не мог стать изначальным Богом-творцом. Такой изначальный Бог, независимый от причины, не может быть живым существом. Более того, он не может иметь место как функциональный объект, потому что не зависит от причины. Возникает логическое противоречие: понятие о Боге-Творце – это внутренне противоречивое понятие, следовательно, Бог-Творец не может быть достоверным существом.

Будда же, будучи когда-то в далеком прошлом обычным существом, собрав определённые причины, стал Буддой. Благодаря каким причинам Будда стал достоверным существом? Это объясняется во второй строке шлоки: «Приносящий благо живым существам…». В качестве причины здесь указывается Метод Махаяны – сострадание и бодхичитта. Длительное время Будда упражнялся в культивировании великого сострадания и бодхичитты, его ум становился все сильнее и чище. Он тренировался не только в бодхичитте и добросердечии. В шлоке говорится: «Приносящий благо живым существам, Учитель…». Здесь имеется в виду махаянский Учитель, постигший Пустоту и обладающий мудростью постижения абсолютной природы всех феноменов. То есть прежде чем стать Буддой, Будда упражнялся не только в развитии добросердечия и бодхичитты, но также развивал высшую трансцендентальную мудрость. Благодаря такой практике он устранил все омрачения из своего ума. Таким образом, слова: «Приносящий благо живым существам, Учитель…» означают единство Метода и Мудрости.

Следующие слова: «Ушедший за пределы Печали…» означают, что ум Будды ушёл за пределы страданий и омрачений. Благодаря длительной практике Метода и Мудрости он полностью ушел за пределы страданий и причин страданий. Это и называется нирваной. Он достиг нирваны не только для себя. Существует два вида нирваны: нирвана пребывания и нирвана непребывания. Первого вида нирваны достигают хинаянские архаты. Их ум свободен от омрачений, они находятся в состоянии пресечения омрачений длительное время. Ум Будды находится в нирване непребывания. В словах: «Приносящий благо живым существам, Учитель, ушедший за пределы Печали…» говорится о достижении Буддой нирваны непребывания.

После слов «Ставший достоверным существом, Приносящий благо живым существам, Учитель, ушедший за пределы Печали…» говорится: «Великий Защитник…». Тем самым сказано: «Ваш Ум полностью умиротворен, но вы не пребываете в нирване, а постоянно приходите из сострадания в наш мир в различных формах, чтобы защитить живых существ…».

Каким образом Будда защищает живых существ? От чего защищает? Его способ защиты отличается от обычных, мирских, способов защиты, когда некто физически защищает вас, собственноручно устраняя опасность. Нет, Будда защищает не так. Он защищает существ от омрачений и негативной кармы, даруя учение о Четырёх Благородных Истинах. Именно это утверждает Дигнага, а Дхармакирти впоследствии – доказал это в развернутой логической форме.

Конец четверостишия гласит: «Вам Будда, я поклоняюсь». Дигнага не говорил, что Будда защищает живых существ, даруя им посвящения, он говорил, что он защищает живые существа, даруя им учение о Четырёх Благородных Истинах. Следовательно, вы должны сделать вывод, что духовный наставник, который дарует вам учение о Четырёх Благородных Истинах, очень добр к вам и тем самым защищает вас. Это – фундаментальное положение буддизма.

Несколько лет назад в Германии Его Святейшество Далай Лама давал Учение по «Ламриму»[76]. Среди нас, присутствовавших на учении тибетских геше, был один геше из монастыря Сера. У него великолепная логика. Как-то раз он сказал:

– Завтра будет Учение по Прибежищу, мне совсем не хочется идти на него. Что особенного можно услышать по теме Прибежища?! Но если я не пойду на учение, все осудят меня.

– Всё-таки сходите на учение, посмотрите, чему будет учить Его Святейшество, ведь он необычная личность, – посоветовал ему я.

Его Святейшество Далай Лама знал, что на его учение пришёл человек с весьма скептически настроенным умом, поэтому в тот раз он давал учение как-то совсем по-особенному, так что мы все, в том числе и этот геше, слушали словно заворожённые. После учения, когда мы вернулись к себе в отель, я спросил его:

– Наверное, это было очень скучное Учение?

– Пожалуйста, не говорите так. Его Святейшество – Будда, если он может так преподносить любую тему Учения, – ответил геше.

Лекция № 15

Установите правильную мотивацию, мотивацию укрощения своего ума. Вчера мы рассматривали доказательство достоверности Будды в «Праманавартике». Стать достоверным существом можно через длительную тренировку в развитии бодхичитты и мудрости, постигающей Пустоту. Из сострадания такое существо не остаётся в умиротворенном состоянии, а приносит благо другим живым существам. В «Праманавартике» объясняется, как это становится возможным, что путем длительной тренировки в бодхичитте и мудрости, познающей Пустоту, приходит избавление от омрачений. Как такое возможно осуществить?

Учение, которое вы получаете в данный момент, обычно преподается в монастырях и передается в течение длительного времени и не в таком концентрированном виде, как я вам его даю. Итак, Дхармакирти дал логическое обоснование возможности освобождения, нирваны, опираясь на логический аргумент. Этот аргумент гласит: в том случае, когда вы уже настолько хорошо знакомы с объектом ментальной тренировки, который остается стабильным, так что со стороны ума не требуется дополнительных усилий по ознакомлению с ним, ум способен расширяться до бесконечности. В буддизме придается большое значение тому, стабилен или нестабилен – в смысле устойчивости к разрушению – объект развития. Если объект нестабилен, то, сколько бы вы его ни тренировали, он не сможет развиваться до бесконечности. Это положение в «Праманавартике» иллюстрируется на примере нашего тела. Тело является нестабильным объектом, поэтому оно не в состоянии совершенствоваться далее определенного предела. Наше тело не может, например, прыгнуть в высоту выше, чем это принципиально предопределено его природой. Так же обстоит и с другими нестабильными объектами. Поэтому, с буддийской точки зрения, нет смысла уделять так много времени попыткам развития подобных объектов, нестабильных по природе. Мы же слишком много времени и сил уделяем нестабильным объектам. Буддизм объясняет: мы не можем добиться результатов развития, если объект нестабилен. Если же объект тренировки стабилен, то с его помощью исчезают все ограничения вашего ума, и он может расширяться до бесконечности. Такими стабильными объектами, устойчивыми к разрушению, не могут быть материальные объекты. Стабильными объектами способны быть ментальные феномены, а именно – бодхичитта и мудрость постижения Пустоты. Если ваш ум уже длительное время знаком с бодхичиттой и мудростью, познающей Пустоту, то упражнения по развитию этих форм сознания бесконечно расширяют ум. Ум, в сравнении с телом, является более надёжным, стабильным объектом. Существует два обоснования его устойчивости.

Во-первых, ум – это функциональный феномен, но он не материален, поэтому он более стабилен, устойчив, чем материя. Качества ума длятся жизнь за жизнью, качества тела забрать в свою будущую жизнь невозможно. Во-вторых, есть формы сознания, которые устойчивы к разрушению и исчезновению. Эти формы сознания называются достоверным сознанием. Например, это любовь и сострадание. Поэтому имеет смысл тренировать не всякий ум, а достоверные формы сознания, ибо именно они устойчивы, и их можно развивать до бесконечности. Так, любовь и сострадание вы можете развивать бесконечно, потому что они устойчивы. Почему они стабильны? Не только потому, что они суть сознание, но и потому, что имеют статус достоверного сознания. Достоверные формы сознания имеют достоверную основу.

Насколько бы ваш ум ни привык к гневу и зависти, вы не сможете их развить до бесконечности, потому что они имеют статус недостоверных форм сознания. В диспуте задаётся следующий вопрос: «Можно ли развить привязанность до бесконечности? » Одна часть буддийских логиков утверждает, что привязанность развить до бесконечности невозможно, так как её основа неустойчива. Говоря об устойчивости, они имеют в виду достоверный ум. Другие участники логического диспута утверждают, что привязанность можно развить до бесконечности, так как устойчивым они полагают не достоверный ум, а сознание как таковое. Они считают, что нет ничего ложного в том, чтобы утверждать, что привязанность можно развить до бесконечности, но, тем не менее, от неё можно избавиться – они не видят тут противоречия. А что вы об этом думаете? Можно привязанность развивать до бесконечности?

– Нет.

– Я лично склоняюсь к теории, что нельзя развить привязанность до бесконечности, потому что у неё нет надёжной основы.

Вопрос из зала:

– В чём тогда разница между привязанностью к гуру и преданностью гуру?

– Это разные вещи: преданность гуру – это вовсе не то же самое, что привязанность к нему. Некоторые люди могут привязаться к гуру или к Будде, к Дхарме. Это происходит из-за неправильного понимания объектов привязанности. Привязанность есть не только неправильное понимание объекта, но и присвоение его себе. Например, в отношении гуру это мысль: «Он – мой Гуру». Люди, имеющие преданность гуру, не основанную на логических доводах, привязываются к нему точно так же, как мать привязывается к своему ребёнку. Поэтому, когда учитель уделяет им мало времени, они говорят: «Он меня не любит, ему нет дела до нас». И тогда преданность учителю исчезает. Когда вы принимаете своего гуру, пройдя через длительный процесс размышлений, тогда появляется настоящая преданность. В этом случае даже если учитель будет бить вас, вы будете знать, что он делает это из доброты к вам.

Очень опасно, если в вашем отношении к гуру и Будде появляется привязанность. Из-за привязанности возникает фанатизм, привязанность к определённой буддийской школе. Поэтому старайтесь не смешивать эти два качества – привязанность и преданность, их причины – совершенно разные.

Когда вы говорите: «Мой Гуру – самый лучший», подразумевая, что он – лучший, потому что является вашим гуру, или любите своих детей, потому что они – ваши дети («кровиночка моя»), то это в вас говорит привязанность.

Когда вы говорите: «Мне нравится мой Учитель, потому что он воплощение Будды. Если я буду видеть его как Будду, то обрету огромные преимущества. Он безмерно добр ко всем», – то эти мысли порождают веру и уважение к гуру. Это и есть преданность гуру.

Вернёмся к теме. Итак, может ли развиться привязанность до бесконечности или нет? Может ли привязанность длиться до состояния Будды? Это очень тонкий теоретический момент философских диспутов. Я иногда дискутирую на эту тему со своими друзьями-геше. Лично я считаю, что развить привязанность до бесконечности нельзя, что она не может продолжаться до состояния Будды. Они задают мне вопрос:

– Является ли привязанность ясным и познающим состоянием?

– Да, – отвечаю я. Тогда они спрашивают:

– Ясное и познающее состояние ума длится до состояния Будды или нет?

– Да, длится, – я отвечаю.

– Ясное и осознанное состояние привязанности это привязанность или нет?

Ясное и осознанное состояние есть привязанность или нет? Например, в чашке с чаем присутствует вода. Можно ли назвать эту смесь чаем, или это вода? Вы должны ответить, что вода в чае это не чай, молоко в чае – это тоже не чай, но, смешиваясь, они становятся чаем. По этой аналогии, если вы утверждаете, что ясность и осознанность к привязанности есть привязанность, тогда вы проигрываете диспут: вы вынуждены утверждать, что ясность и осознанность к привязанности длятся до состояния Будды.

Чай без воды существовать не может. Вода в чае – это чай? Я спрошу:

– Где же чай?

– По-отдельности компоненты чая не являются чаем, но, смешиваясь, они условно образуют чай, – отвечаете вы.

Точно так же ясность и осознанность привязанности – это не привязанность. Также и осознание красоты объекта привязанности, проявление привязанности, желание объекта – это тоже не привязанность. Однако в совокупности эти составляющие (осознание, проявление, желание) образуют привязанность.

Таким образом, привязанность образуется точно таким же образом, как вы готовите чай. По аналогии с чаем, вода в чае – аналог ясного и познающего состояния ума. Привязанность не продолжается до состояния Будды. Применяя умелые действия, очищая чай от молока, сахара и других добавлений, вы получаете чистую воду. В нашем уме присутствует много омрачений, но в каждом омрачении присутствует ясный и познающий ум, который невозможно уничтожить. Ясность и осознанность ума продолжают длиться до состояния Будды, но не в виде омрачений. Такое рассуждение опровергнуть невозможно. Это один из примеров искусного рассуждения в диспуте. Если вы хорошо усвоили данную тему, то вам будет просто вступать в любой другой диспут.

Когда вы не знакомы с теорией Пустоты, то вы скажете, что ваша рука – не вы, ваша нога – не вы, и что, следовательно, не существует «я». На самом деле, «я» существует. Но если тело – это не «я», тогда как можно утверждать, что «я» существует? Ответьте на вопрос:

– Ваше тело – это вы? Ваш ум – это вы? Если ваше тело – не вы, ваш ум – не вы, то тогда как же я могу вас видеть? Видел ли я вас или нет? Нет? (смех в зале). Да?

– Да.

– Если – да, то тогда что же я вижу? Тело – это не вы. Когда я вижу женщину, то я не могу утверждать, что вижу мужчину, потому что я вижу тело женщины.

Всё-таки вы до сих пор не имеете точного понимания взаимозависимости. Это трудно – обрести точное понимание. Тело – это не «я», ум – не «я». Нет никакого отдельно от тела и ума существующего «я». И вы все же не можете объяснить, каким образом вы существуете. Я спрашиваю:

– Кроме этих трёх вариантов как может существовать «я»?

– Это имя.

– Могу ли я видеть имя?

– Нет.

– Если я не могу видеть имя, то я не могу видеть вас, потому что вы – имя. Я смогу вас увидеть только в том случае, если вы напишете своё имя, или если я услышу звук вашего имени.

– Это совокупность.

– Если вы – совокупность, то вы – не имя.

У вас есть привычка думать, что вы понимаете то, чему я вас учу. На самом деле вы слушаете не меня, а свое состояние ума, и не стараетесь понять то, о чем говорит Геше Тинлей, о чем написаны его книги. Вы «слушаете» свое собственное мнение. Когда вы слушаете учение, то услышанное вы воспринимаете только как подтверждение своих глупых, наивных воззрений. Вы не поняли Дхарму, а только утвердились в своем мнении и ничего нового не открыли для себя. Глупцом вы были до того как пришли на учение, глупцом остаетесь после учения, если так воспринимаете его (смех). Даже еще большим глупцом. Ибо у вас после учения может даже появиться мысль, что Будда учил тому, что вы и сами знаете. Или даже что Будда не ушел в понимании вещей так далеко как вы.

Так что очень важно, чтобы, используя логику, вы сами обнаружили, что ваши умозаключения нелогичны, и что вы глупы. Как говорил Будда, глупец, который знает, что он глупец, гораздо более мудр, чем тот мудрец, который думает, что он – мудрый. Сегодня я с вами поспорил и доказал, что ваши основания нелогичны. Но важно, чтобы вы, используя логику, сами поняли, что вы глупы. Для вас проиграть диспут – это хорошо, потому что вы добиваетесь прогресса. Хотите продолжить диспут?

– Да.

– Тогда проведем простой диспут. Вот вам вопрос: «Всё ли производное разрушается с каждым моментом? »

– Да.

– Разрушается ли в таком случае производный феномен до того как возникает?

– Нет.

– В первый момент он существует?

– Да.

– Тогда в первый момент он не разрушается. Скажите, да или нет? Если он разрушается, значит, он не существует.

– Нет первого момента.

– Если нет первого момента, то тогда как что-то может существовать? Ирина Сафроновна, чашка существует в первый момент?

– Не существует в смысле абсолютной истины.

– Мы говорим сейчас с точки зрения относительной истины.

– Нет состояния пребывания (кто-то из зала).

– Вы говорите, что нет времени пребывания. Это традиционный диспут между философскими школами Вайбхашика и Саутрантика.

Вайбхашики утверждают, что чашка разрушается каждый момент, но внутри момента разрушения они различают возникновение, пребывание и разрушение. По их логике, если бы чашка сразу разрушалась, то тогда как она может существовать? Если чашка без пребывания начинает разрушаться, то, по их теории, нельзя говорить о потоке существования чашки.

Вам нужно сначала изучить воззрение Вайбхашики, потому что ваш ум в данный момент наиболее близок к этому воззрению. Если вы усвоите философское воззрение Вайбхашики, то с этих позиций сможете опровергнуть все небуддийские точки зрения. Но если, основываясь на этом воззрении, вы вступите в диспут с высшими школами, то вам придется довольно трудно, потому что воззрение школы Вайбхашика – это не совсем верное представление о способе существования вещей. Сказать по правде, такое учение не даётся тем, у кого нет основы. Когда я даю вам комментарий к драгоценному учению «Ламрим», то я должен объяснять вам одновременно другие учения. Обычно когда я сам вместе с друзьями получаю наставления по «Ламриму», другие учения не затрагиваются.

Наш ум с самого начала является потоком. Ум становится стабильным, когда в потоке сознания появляется привычка чувствовать любовь и сострадание, и уму уже не надо прилагать специальные усилия, чтобы добиться их появления: они спонтанно присутствуют в потоке ума и могут развиваться бесконечно. Если бы чувствам любви и сострадания требовались дополнительные усилия, тогда их нельзя было бы развить до бесконечности. Точно так же дело обстоит с мудростью постижения Пустоты. Когда ум имеет длительный опыт познания Пустоты, то он не нуждается в специальных техниках и усилиях, для того чтобы познавать Пустоту: он спонтанно постигает Пустоту. Это можно проиллюстрировать с помощью аналогии. Например, когда вы уже в течение длительного периода ежедневно читаете текст, то наступает момент, когда вам уже не нужно прилагать особые усилия, чтобы его вспомнить. Он сразу же воспроизводится в вашей памяти, слова его – спонтанно у вас на языке. Продолжая диспут, зададим следующий вопрос:

– Можно ли развивать до бесконечности качества Будды?

– Да.

– Нет предела развитию качеств ума Будды? Вы говорите, что качества ума Будды не имеют границ? Тогда есть ли разница между первым моментом ума Будды и вторым его моментом?

– Есть (говорит кто-то из зала).

– В чём заключается эта разница? Второй момент сознания Будды более развит, чем его первый момент?

– Нет.

– Если нет, то у качеств ума Будды есть ограничения, потому что, согласно вашей логике, после первого момента качества ума Будды перестают развиваться. Значит, существуют предел развитию Будды. В первый момент времени уже есть пределы для качеств ума Будды, и в последующие моменты эти качества ума не увеличиваются. Есть люди, которые полагают, что океан безграничен, но и у океана есть границы. Если вы говорите, что у качеств ума Будды нет ограничений, то тогда Будда во второй момент времени должен быть умнее, чем в первый, потому что его качества продолжают расти, и для них нет предела. Если вы говорите, что во второй момент времени Будда умнее, чем в первый, значит, Будда в первый момент буддства не был в состоянии высшего просветления. То есть, получается, не был Буддой. Подумайте об этом самостоятельно. Вернемся к теме определения Будды как объекта Прибежища и к знакомству с качествами Будды.

Есть четыре Каи Будды. Четыре Каи – это четыре Тела Будды. Ум Будды мы также называем Телом Будды. Сначала нужно определить, что подразумевается под четырьмя Каями. Четыре Каи – это именно то, чего мы должны достичь в будущем.

Четыре Каи происходят от двух Кай: Дхармакаи и Рупакаи. Дхармакаей называют святое Тело Истины Будды (тиб. chos-sku). Рупакая – это святое Тело Формы (тиб. gzugs-sku).

Различают два вида Дхармакаи или два Тела Истины: Тело Мудрости Истины, или Джнянакаю (тиб. ye-she chos-sku), и Тело Таковости Истины, или Свабхавакаю (тиб. ngo-bo-nyid sku)[77].

Тело Мудрости Истины – это Ум Будды, познающий все феномены. Этот вид Тела Будды есть продолжение потока нашего сознания. Наш ум можно сравнить с грязной водой. При помощи специальных средств вы очищаете воду от грязи. Эту чистую воду можно сравнить с Телом Мудрости Истины, Джнянакаей. Когда вы обретете Джнянакаю, то это не будет чем-то таким, чего не было у вас прежде, и что возникнет как нечто новое, когда вы достигнете состояния Будды. Это будет продолжение вашего собственного ума. Ибо все омрачения, как бы они ни были грубы, являются по своей природе Ясным Светом. Ваша Джнянакая станет продолжением осознанности и ясности, которые присутствуют в вашем обычном состоянии, в котором доминируют привязанность, гнев и т. д. Лёд, каким бы твёрдым он ни казался, является водой. В текстах по Махамудре говорится, что все омрачения по своей природе являются Ясным Светом, и когда они возникают, то возникают из Ясного Света, а когда растворяются, то растворяются в Ясном Свете. Итак, ваши омрачения пребывают в природе сознания, в его ясном и осознанном состоянии, они проявляются из этого ясного и осознанного состояния и обратно в него же возвращаются, не причиняя ему вреда, словно письмена на воде.

Когда вы пребываете в состоянии Ясного Света, то возникающие неблагоприятные условия начинают немного вас беспокоить, но вы тут же возвращаетесь в состояние осознанности и ясности. Гнев на миг возникает, но не получает продолжения, и вы возвращаетесь в ясное и осознанное состояние. А если вы займетесь отрицательной аналитической «медитацией», то совершите вредоносные поступки. Тот, кто пребывает в состоянии ясной осознанности, даже если у него появятся негативные мысли или чувства, тут же возвращается в состояние ясности и осознанности. Чтобы в будущем заниматься практикой Махамудры, сейчас очень важно понимать, что такое Дхармакая. Во время практики вы принимаете Дхармкаю на путь.

Ум Будды, ясно познающий все феномены без каких-либо концепций, и есть Дхармакая. Однако, то, что у Будды нет концепций, не следует понимать так, будто он вообще лишен мышления. Мы полагаем, что если у кого-то нет концепций, то, значит, он вообще не думает. Но в случае Будды, когда я говорю, что у него нет концепций, то это следует понимать так, что ему не свойственно мышление нашего типа. Его мышление – иное, чем наше: очень точное и ясное. Он познает реальность напрямую, без предположений и сомнений.

Тело Таковости Истины, или Свабхавакая, – это Пустота Ума Будды. Существует два вида Свабхавакаи. Первый вид Свабхавакаи – это Временно Очищенное Тело Таковости Истины (тиб. glo-bur rnam-dag-gi ngo-bo-nyid sku)[78]. Второй вид Свабхавакаи – это Естественно Чистое Тело Таковости Истины (тиб. rang-bzhin rnam-dag-gi ngo-bo-nyid sku). Отличить один вид Свабхавакаи от другого не так просто.

Временно Очищенное Тело Таковости Истины – это Пустота Ума Будды, достигшего состояния чистоты от всех омрачений. То есть это Пустота очищенного Ума Будды. Этот вид Свабхавакаи возникает в тот момент, когда Будда полностью очистился от всех омрачений и следов омрачений: это Пустота очищенного Ума Будды. Второй вид Свабхавакаи, Естественно Чистое Тело Таковости Будды, – это общая Пустота Ума Будды, она имеет место до того как Ум Будды очистился от всех омрачений, и после того как это произошло. Вопрос из зала:

– Временно Очищенное Тело Таковости Будды – это Третья Благородная Истина?

–Да, совершенно верно.

Временно Очищенное Тело Истины Будды – это Истина Пресечения, а Пустота ума архата – это тоже нирвана. А вот Пустота нашего ума – это не нирвана. Прасангика Мадхьямика утверждает, что нирвана – это Пустота ума. В текстах некоторых монастырей говорится, что Пустота ума – это не нирвана. В них говорится, что нирвана – это пресечение, умиротворение омрачений, и что если бы Пустота ума была нирваной, то нирваны можно было бы достичь без медитаций. Ибо у каждого существа есть Пустота ума, и, следовательно, все они без медитаций могли бы достичь нирваны. Но Джамьян Шепа объяснил, что когда в Прасангике Мадхьямике говорится, что Пустота ума – это нирвана, то это не следует понимать так, что Пустота ума всех существ суть нирвана. Пустота ума, полностью свободного от омрачений, есть нирвана. Это пресечение омрачений. Когда омрачения перестают существовать в уме, где они растворяются или пресекаются? Они пресекаются не в уме, а в Пустоте ума. Следовательно, пресечение омрачений неотделимо от Пустоты ума, свободного от омрачений. Поэтому когда в Прасангике Мадхьмике дается определение нирваны как Пустоты ума, то оно подразумевает под Пустотой ума не что иное, как Пустоту ума, свободного от омрачений. Подробнее это рассмотрим в учении о Четырех Благородных Истинах. Буддисты должны знать эти вещи очень хорошо и детально. К великому сожалению, в некоторых других школах буддизма это учение не дается столь подробно и глубоко, как в традиции Чже Цонкапы, а сразу – без основательного изучения философии – даются посвящения, затем – трёхлетнее затворничество, и после этого последователи этих традиций сами становятся ламами. Они считаются высококвалифицированными мастерами Дхармы, которые сами имеют учеников. В Россию приезжают такие «ламы» и дают общие учения. Они сами не владеют точным определением Дхармакаи и Рупакаи, не имеют настоящего представления о нирване. Если вы получите подобные «учения» и на их основе начнете заниматься медитацией, то велика вероятность того, что станете психически не совсем адекватными людьми.

Не существует учений, специфических для отдельных тибетских школ. В частности, нет гелугпинского учения. Все буддийские учения пришли в Тибет из Наланды. Не зря Его Святейшество Далай Лама подчёркивает, что, строго говоря, нет тибетского буддизма, который существовал бы как самостоятельная традиция Учения Будды. Буддизм пришёл в Тибет от великих мастеров Наланды – Чандракирти, Тилопы, Наропы, Шантидевы и других индийских держателей Дхармы.

Однажды я услышал в записи учение одного такого «ламы». Он сказал: «Сейчас я представлю вам вашу Дхармакаю». Но дело в том, что у вас нет Дхармакаи, как же этот мастер сможет вам её представить? Затем он сказал: «Сядьте в позу медитации и смотрите в свой ум». Во-первых, вы не можете видеть свой ум. Прасангика Мадхьямика объясняет, что так же как нож не может резать сам себя, ум не может видеть сам себя. Подобные этому «ламе» практики Махамудры и Дзогчен думают, что видят свой ум, и не только свой ум, но даже – Ясный Свет своего ума. Но в действительности свой ум вы не можете увидеть, вы можете его почувствовать. Вот простой пример. Сможете вы увидеть свою любовь? Возможно, некоторые скажут: «Да, я вижу свою любовь, я представляю её как красное сердечко, пронзённое стрелой». Точно так же эти практики «видят» свой Ясный Свет и говорят: «Сегодня Ясный Свет был белого цвета» и т. д. Но я вам говорю, что точно так же, как сердечко, пронзенное стрелой, не является любовью, «видимый» этими людьми «Ясный Свет» – то белого, то красного цвета – не является на самом деле Ясным Светом.

⇐ Предыдущая 16 17 18 19 20 212223 24 25 Следующая ⇒