Подробный разбор хадисов о складывании рук на груди
Теперь, с дозволения Аллаха перейдём к подробному рассмотрению достоверности хадисов о складывании рук на груди:
Ответ на возражения касательно хадиса от Уаиля ибн Худжра
Хадис от Уаиля ибн Худжра: (да будет доволен им Аллах): “Я совершал молитву вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и он клал правую руку на левую руку у себя на груди”. Ибн Хузайма 479, аль-Байхакъи 2/30.
Исходя из того, что было процитировано в предыдущей главе, читателю стало ясно, что достоверность данного хадиса подтверждали многие учёные.
Однако хотелось бы разобрать тут подробнее причины тех, кто отвергает данный хадис.
Они говорят, что от Уаиля имеются две версии, одна со словами «складывал руки возле груди», и эта версия передаётся от Мухаммада ибн ‘Абдуль-Джаббара, который является слабым, а также его матери, которая неизвестна. Другая версия и самая распространённая в этой теме передаётся со словами «складывал руки на груди», и она является отклонённой (шазз), поскольку этот же хадис от Уаиля приводит имам Муслим в своём Сахихе без данной конкретизации. Эту добавку передаёт передатчик по имени Муъаммаля ибн Исма’иль, который уединился в данной версии от всех остальных учеников Суфьяна. К тому же сам он является слабым передатчиком, который пошёл в данном случае в противоречие надёжным. При чём имам Ибн Ма’ин считал, что непосредственно его передача от Суфьяна является слабой. А имам аль-Бухари вообще сказал о нём, что его хадисы неприемлемы (мункар), а общеизвестно, что когда аль-Бухари говорит про кого-то: «Мункар хадис», то он имеет в виду, что запрещается от него передавать хадисы.
Во-первых, необходимо понимать, что неправильно, обращаясь самостоятельно к книгам по джарху, выбирать самые суровые слова, которые были высказаны имамами касательно определённого передатчика, не обращаясь к специалистам науки хадисоведения, которые совмещали все слова имамов науки джарха касательно передатчиков. Ведь если поступать таким образом, то по такому принципу можно будет посчитать слабыми многие хадисы даже из Сахихов аль-Бухари и Муслима. В качестве примера сказанному можно привести слова шейха аль-Альбани касательно известного смутьяна по имени Хассан ‘Абдуль-Маннан, который по упомянутому принципу считал слабыми сотни достоверных хадисов, достоверность которых подтверждали ранние имамы. Так, в своём опровержении ему шейх аль-Альбани писал: “Этот разрушитель Сунны следует своему искажённому манхаджу, которым он отделился от аль-джама’а. Он выбирает самое худшее, что было сказано относительно передатчика, ставя джарх перед та’дилем в любом случае. Это является ложным мазхабом, и такое никто не будет говорить, кроме невежды или корыстного человека! ” См. “ан-Насыха” 193.
Во-вторых, следует знать, что есть разница между оценкой самого передатчика и между оценкой хадиса, в котором этот передатчик, принимая в расчёт все хадисы определённой главы. Да, тот или иной хадис может быть слабым по причине того или иного передатчика, однако у него может быть подкрепляющее свидетельство, усиливающее его. К примеру, хадис: «Нет никаха, кроме как при наличии опекуна и двух праведных свидетелей», имамы Ахмад, аль-Бухари и др. считали сам хадис слабым, однако называли его достоверным в силу существования других усиливающих его путей. Это как слова некоторых современников, заявляющих, что Ибн Хазм назвал хадис о разделении общины на семьдесят три течения слабым. Тогда как Ибн Хазм назвал таковым определённую версию хадиса, а не сам хадис в совокупности, потому что этот хадис имеет множество передач, среди которых есть достоверные сами по себе и усиливающиеся различными путями, по причине чего более тридцати имамов подтверждали его достоверность и даже включали его в число хадисов категории мутауатир (передающиеся множеством путей).
Хафиз Ибн Хаджар говорил: “Достоверность хадиса и именование его хорошим не ограничивается только лишь положением передатчика. Более того, это истекает и из других вещей, которые прибавляются к положению передатчика, как наличие других путей и версий, отсутствие отклонения и противоречий”. См. “ан-Нукат” 1/445.
В-третьих, что касается проблем касательно версии хадиса Уаиля про складывание рук на груди, и в частности передатчика Муъаммаля ибн Исма’иля со словами аль-Бухари о нём: «Мункар хадис», то тут есть несколько замечаний.
Следует отметить, что данные слова аль-Бухари про него – это самое жёсткое, что было высказано о нём имамами. Но, касательно подобных слов аль-Бухари про Муъамиаля есть большое сомнение. Так, шейх Ахмад Шакир говорит: “Мы уже упоминали к примечанию хадиса № 97, что аль-Муъаммаль является надёжным передатчиком (сикъа), которого надёжным называли Ибн Ма’ин и др. Сказал аль-Аджурри: «Я спросил Абу Дауда про аль-Муъаммаля и он возвеличил его и возвысил его положение, за исключением того, что он допускал ошибки в некоторых вещах». Однако некоторые люди отзывались плохо о нём без повода. Так, хафиз Ибн Хаджар передал в «ат-Тахзиб» следующие слова аль-Бухари касательно него: «Мункар хадис». Но я не знаю, где такое говорил аль-Бухари?! Воистину, аль-Бухари не упоминал его в книге о слабых передатчиках. Он упоминал его биографию в «аль-Кабир» (4/2/49) и в «ас-Сагъир» (227) и не упомянул там никакого джарха касательно него. Но мне видится явным то, что автор книги «ат-Тахзиб», вернувшись к книге аль-Бухари «аль-Кабир», его взгляд пал на биографию того, кто шёл там после Муъаммаля, а это Муъаммаль ибн Са’ид ар-Рахби, и это именно он, про кого аль-Бухари сказал: «Мункар хадис»”. См. “Тахридж аль-Муснад” 2/554.
Также имам аз-Захаби в своей книге «Тот, о ком плохо отзывались, тогда как его считали надёжным или хорошим передатчиком», сказал про Муъаммаля: “Он правдивый, но аль-Бухари сказал: «Мункар хадис»”. См. “Ман тукуллима фих уа хууа мууассакъ ау салих аль-хадис” 513.
Касательно данных слов имама аль-Бухари, исследователь этой книги имама аз-Захаби – доктор ‘Абдуллах ар-Рухайли сказал то же самое, что и шейх Ахмад Шакир, и добавил: “Ясным становится то, что приписывание аль-Бухари этих слов касательно Муъаммаля ибн Исма’иля является ошибкой, причиной чему путаница. А Аллаху ведомо это лучше. И довод этим словам тот факт, о котором уже было сказано (что в книгах аль-Бухари нет таких слов про него), а также этому довод и то, что сам аль-Бухари передал от него хадис у себя (в Сахихе) в форме та’ликъ”.
В-четвёртых, передатчик Муъаммаль ибн Исма’иль аль-Къураши аль-‘Адауи не из числа тех, кто был однозначно слабым, хадисы которого вообще имамы не принимали в расчёт.
Ибн Ма’ин сказал: “Муъаммаль ибн Исма’иль – Переселился в Мекку и умер в ней, хотя он с Басры. Он – надежный (сикъа)”. См. “Тарих Ибн Ма’ин” 2/490.
Исхакъ ибн Рахауайх сказал о нём: “Он надёжный”. Ибн Шахин в “ас-Сикъат” 1461.
Передал аль-Хатыб аль-Багъдади, что Исхакъ ибн Ибрахим аль-Ханзали назвал его надёжным.
Также аль-Азди отзывался о нём с похвалой.
Это однозначная похвала имамов касательно него.
Что касается имамов ан-Насаи и ад-Даракъутни, то они сказали о нём: “Надёжный (сикъа), однако часто ошибался”.
Также и Абу Хатим сказал о нём: “Он правдивый, был ревностным к Сунне, но часто ошибался. Его хадисы можно записывать”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 8/374.
А это указание других имамов на то, что этот передатчик, несмотря на свою достойность, допускал ошибки. Да, на самом деле, хоть Муъаммаль и был надёжным передатчиком, он всё же допускал ошибки. А о причине того, почему он допускал ошибки, имамы аль-Миззи и аз-Захаби передавали следующее: “Его книги были закопаны, после чего он стал рассказывать по памяти, и начал ошибаться”. См. “Тахзиб аль-камаль” 29/187, “аль-Кашиф” 2/309.
Поэтому имам Мухаммад ибн Наср сказал: “Если аль-Муъаммаль уединился в передачи какого-то хадиса, то является обязательным остановиться и удостовериться в нём, поскольку у него была плохая память и он часто ошибался”. См. “ат-Тахзиб” 10/381.
Касательно Муъаммаля хафиз Ибн Хаджар сделал следующее заключение: “Правдивый, но с плохой памятью”. См. “ат-Такъриб” 7029.
Кстати, Шу’айб аль-Арнаут и Башшар ‘Аууад к данным словам Ибн Хаджара сказали: “Напротив, он слабый, но берётся в расчёт”. Затем они процитировали предыдущие слова имамов о том, что он был надёжным, но часто ошибался, и заключили: “Тот, чьих ошибок много следует отстраняться от того, в чём он уединился, но он берётся в расчёт при наличии свидетельств и других версий”. См. “Тахрир такъриб ат-тахзиб” 3/442.
Также в книге «Альфаз уа ‘ибарат аль-джарх уа-тта’диль» (стр. 301) сказано про Муъаммаля, после того, как его биография и слова имамов о нём были рассмотрены на 6 стр.: “Он праведный, однако слабый, но его хадисы усиливаются при наличии свидетельств и других версий”.
И на тот факт, что этот передатчик берётся в расчёт при наличии других свидетельств, указал также имам Абу Хатим, чьи слова уже приводились, сказав о нём: “Он правдивый, был ревностным к Сунне, но часто ошибался. Его хадисы можно записывать”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 8/374.
Что касается выражения Абу Хатима: «Его хадисы можно записывать», то это пояснил шейхуль-Ислям Ибн Таймия, после того, как привёл слова Абу Хатима касательно одного передатчика, о котором он сказал: «Его хадисы можно записывать, но не опираются на него». Говорит Ибн Таймия: “Смысл этих слов в том, что хадисы такого передатчика являются пригодными в качестве усиления и подкрепляющих свидетельств. И когда к нему прибавляется другой похожий хадис, то дозволяется опираться на него, тогда как на такого передатчика не опираются в том, в чём он уединился”. См. “Сарим аль-маслюль” 577.
В-пятых, слова о том, что имам Ибн Ма’ин даже если и посчитал Муъаммаля надёжным, тем не менее назвал его передачу непосредственно от Суфьяна слабой, а в данном хадисе он передаёт слова о складывании рук именно от Суфьяна, пойдя в противоречие другим передатчикам, передавшим этот хадис от Суфьяна без данной добавки.
Для начала необходимо выяснить, насколько достоверны эти слова Ибн Ма’ина про него, при том, что сам он в своей книге «ат-Тарих» называет Муъаммаля надёжным без каких-либо оговорок.
К тому же, от Ибн Ма’ина передаются также противоположные слова, что передача Муъаммаля от Суфьяна как раз-таки является надёжной. Сказал ‘Усман ад-Дарими: “Я спросил Яхью ибн Ма’ина: «Каково положение Муъаммаля касательно того, что он передаёт от Суфьяна? » Он ответил: «Надёжный»”. См. “Тахзиб аль-камаль” 29/187.
В-шестых, шейх Мухаммад Хаят Синди сказал об этой добавке Муъаммаля в хадисе Уаиля: “Эту добавку принимали и согласный с этой позицией (что руки следует держать на груди) и противоречащий ей. И из числа принимавших её: ан-Науауи, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн аль-Джаузи, Ибн Хаджар, аль-Махалли, Ибн Хаджар аль-Макки, Ибн Амир аль-Хадж и автор труда «аль-Бахр»”. См. “ад-Дурра фи изхар гъаш накъд ас-Сурра” 11.
Имам ‘Аляуддин Магълятай сказал: “У аль-Баззара приводится версия: «Затем он клал правую руку на левую возле груди». Эта версия передаётся от Мухаммада ибн ‘Абдуль-Джаббара со слов своего отца – Уаиля. Но Мухаммад – слабый, а его мать – неизвестная, как это упоминал Ибн аль-Къаттан. Но у аль-Байхакъи сказано: «Мы привели некоторыми путями хадис от ‘Асыма со слов его отца, передавшего от Уаиля, который сообщил от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он клал руки на груди». Эта подкрепляющая версия хадиса для Мухаммада (‘Абдуль-Джаббара) является достоверной”. См. “Шарх Сунан Ибн Маджах” 4/1382.
Обратите внимание на то, как имам аль-Магълятай усилил двумя этими различными путями только лишь версию хадиса от Уаиля, при том, что он даже не упомянул другие хадисы касательно этого вопроса от Хульба и Таууса.
А имам аш-Шаукани сказал, после приведения всех мнений по данному вопросу: “Нет ничего достовернее в этой главе, чем упомянутый хадис Уаиля”. См. “Найлюль-аутар” 4/85.
Ответ на возражения касательно хадиса от Хульба ат-Таи
- Хадис от Къабисы со слов Хульба ат-Таи: “Я видел, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) покидал молитву, поворачиваясь через правую сторону и левую. И я видел, как он складывал руки на груди”. Ахмад 5/226, ад-Даракъутни 1/295, аль-Байхакъи 2/29.
Не принявшие этот хадис сказали, что Ибн Мадини и ан-Насаи называли Къабису – сына сподвижника, неизвестным (маджхуль). А также именно эта версия хадиса передаётся через Яхью ибн Са’ида аль-Къаттана, который в добавке касательно складывания рук на груди уединился от двух других передатчиков. Ну и в иснаде слабый передатчик по имени Симак ибн Харб.
Во-первых, что касается слабости передатчика по имени Симак ибн Харб, то тут следует уточнить, что среди имамов были те, кто считал его однозначно надёжным, как аль-Джурджани, ас-Саби’и, Абу Хатим, аль-Баззар, и другие.
Были и те, кто считал его обладателем плохой памяти и допускающим ошибки, как ад-Даракъутни, Ибн Хиббан, Суфьян ас-Саури и др.
Были те, кто считал его путающимся в хадисах, которые он передал именно от ‘Икримы, тогда как остальные его хадисы хорошие, как Я’къуб ибн Шейба, аль-‘Иджли и др. И кстати именно это мнение выбрал хафиз Ибн Хаджар, что именно его передача от ‘Икримы является слабой, тогда как остальные его хадисы приемлемы.
В действительности, Симака считали некоторые имамы ошибающимся и обладателем плохой памяти по той причине, что в конце жизни он изменился и стал путаться. См. “ат-Тахзиб” 2/115.
В любом случае, те хадисы, которые он передавал не от ‘Икримы и не в конце своей жизни, являются достоверными. А как нам стало ясно, данный хадис Симак не передаёт от ‘Икримы, как и передаёт от него этот хадис Суфьян, а он передавал от него до того, как он изменился. Говорит Я’къуб ибн Шейба: “Его (Симака) передача от ‘Икримы является запутанной, но в передаче от других он правдивый. Также хадисы, которые от него слышали давно, являются достоверными, как передача от него Суфьяном и Шу’бой”. См. “ат-Тахзиб” 4/234, “аль-Каукаиб ан-найрат” 240.
Во-вторых, касательно неизвестности Къабисы ибн аль-Хульба – сына сподвижника. Да, такие имамы, как ан-Насаи и Ибн аль-Мадини называли его неизвестным (маджхуль). А Ибн Хиббан и аль-‘Иджли называли его надёжным (сикъа).
Тут очень важно указать на один момент, а это распространённое мнение, что имам аль-‘Иджли имел послабление касательно похвалы передатчиков, и что он был в этом подобен Ибн Хиббану, который мог назвать надёжным такого передатчика, о котором не было бы известно упрёков.
На самом деле никто из ранних имамов не высказывал такого касательно имама аль-‘Иджли, а распространилось это суждение касательно него в наше время, после того, как известный шейх и мухаддис нашего времени – ‘Абду-р-Рахман ибн Яхья аль-Му’аллими сказал это про него. Говорит аль-Му’аллими: “аль-‘Иджли подобен Ибн Хиббану в удостоверении надёжности неизвестных”. См. “ат-Танкиль” 1/66.
И в этом мнении за ним последовали шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль, при том, что сам Мукъбиль сказал, что не встречал слов ранних имамов, которые говорили бы о послаблении аль-‘Иджли. См. “аль-Мукътарих” 37.
Итак, кто же такой аль-‘Иджли?
Ахмад ибн ‘Абдуллах ибн Салих аль-‘Иджли, родился в Куфре в 182 году по хиджре, а скончался в Триполи в 261г.
Что говорили о нём саляфы из числа имамов науки хадисоведения?
Абу-ль-Хасан аль-Люълюи говорил: “Я слышал, как шейхи наши в Магърибе говорили: «Не было в наших странах никого, кто был бы подобен Абу-ль-Хасану ибн Салиху аль-‘Иджли, и не было ему равных в его время в познании хадисов»”. См. “Тарих Багъдад” 4/214.
Ибн Ма’ин сказал о нём: “Он надёжный, сын надёжного, внук надёжного! ” См. “Тарих Багъдад” 4/215.
‘Аббас ад-Дури сказал о нём: “Мы считали его подобным Ахмаду ибн Ханбалю и Яхье ибн Ма’ину”. См. “Тазкиратуль-хуффаз” 2/561.
Что касается слов, что имам аль-‘Иджли считал надёжными неизвестных, то опровержение этому содержится в его же словах:
Так, в своей книге «Ма’рифа ас-сикъат» (1/102) касательно одного передатчика он говорит: “Он является неизвестным в передачах и не является искусным в хадисах. И его хадисы указывают тебе на это”.
В данном случае он называет передатчика неизвестным в хадисоведении, и не называет его надёжным, так как не знает его. Плюс говорит, что на это указывают его хадисы, т.е. несмотря на то, что этот передатчик маджхуль для него, он смотрел на его хадисы и исходя из его передачи сделал выводы о нём, что он слабый.
Также в этой же книге (2/271) он говорит про передатчика Маруана ибн аль-Фазари: “То, что он передал от известных, является достоверным, а то, что он передал от маджхулей, то в этом то, что известно – это ничто”.
Эти его слова также ясно указывают на то, что в основе имам аль-‘Иджли не считал надёжными неизвестных передатчиков.
А что касается слов, что он имел послабление касательно передатчиков, то эти слова отвергают упомянутое из числа слов имамов, которые хвалили его и не говорили таких слов о нём. Так же эти суждения отвергают упомянутые его слова. Как опровергают это и слова ранних имамов, которые опирались на его труды и цитировали его слова и его труды среди трудов признанных имамов по науки «аль-Джарх уа-тта’диль». Всё это опровергает это ошибочное суждение, что имам аль-‘Иджли имел послабление касательно данного вопроса.
Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия: “Кто поразмышляет над трудами, написанными по аль-джарх уа-тта’диль касательно передатчиков и их положения, как книги Яхьи ибн Са’ида аль-Къаттана, ‘Али ибн аль-Мадини, Яхьи ибн Ма’ина, аль-Бухари, Абу Зур’и, Абу Хатима, ан-Насаи, Ибн Хиббана, Ибн ‘Ади, ад-Даракъутни, аль-Джузджани, аль-Фасауи, Ахмада ибн Салиха аль-‘Иджли, аль-‘Укъайли, аль-Маусыли, аль-Хакима ан-Наусабури, Ибн Са’да и подобных им, тот поймёт, что они: выдающиеся знатоки о передатчиках и осведомлённости касательно иснада”. См. “Минхадж ас-Сунна” 1/66.
Говори имам аз-Захаби: “У него (аль-‘Иджли) есть труд касательно аль-джарх уа-тта’диль. Я читал его и выписал некоторые пользы. И этот труд указывает на то, что он был глубоко осведомлён в этой отрасли и обладал сильной памятью”. См. “ас-Сияр” 12/506.
То же самое говорили Ибн Насыруддин и ас-Садфи. См. “Шазурат аз-захаб” 2/114, “аль-Уафи биль-уафият” 7/79.
И отвергает это мнение также то, что имам аз-Захаби включил аль-‘Иджли в число имамов науки джарха и та’диля, на слова которых опираются, в своей книге «Упоминание тех, на чьи слова опираются в вопросах джарха и та’диля» (Зикр ман ю’тамад къаулюх филь-джарх уа-тта’диль).
Кстати, у шейха ‘Абдуллаха аль-Бухари есть хорошее исследование по данному вопросу касательно опровержения тому, что имам аль-‘Иджли якобы имел послабление в удостоверении передатчиков.
Теперь вернувшись к передатчику Къабисе, которого назвали маджхулем ан-Насаи и Ибн аль-Мадини. Известно в науке хадисоведения, что если какой-то имам называет передатчика неизвестным, а другой, называет его надёжным, то назвавшему надёжным отдаётся предпочтение, если он неизвестен тем, что имел в этом вопросе послабление. Ведь назвавший неизвестным говорит так, потому что не знает передатчика, тогда как называющий надёжным осведомлён о нём в отличие от незнающего его. Говорит ас-Суюты: “Группа из числа хафизов назвала неизвестными людей из числа передатчиков, так как они не знали ничего об их положении, тогда как они были известны своей надёжностью для других хафизов. И я перечислю тех, кто упоминался в двух Сахиха из числа таких передатчиков”. См. “Тадриб ар-рауи” 1/320.
Итак, имам аль-‘Иджли в «ас-Сикъат» 1512 назвал Къабису надёжным. А хафиз Ибн Хаджар сделал следующее заключение о нём, сказав про Къабису: “Он – приемлемый”. См. “ат-Такъриб” 5516.
И есть много примеров тому, как Ибн Хаджар называл хорошими хадисы передатчиков, о которых он говорил «приемлемый» (макъбуль), при том, что эти передатчики уединялись в своей передаче и не имели усиливающих свидетельств. Так, о передатчике ‘Имране ибн Мусе он говорит «приемлемый», и называет иснад переданного им хадиса хорошим в «Фатхуль-Бари» (2/238).
Также он говорит «приемлемый» о передатчике Са’де ибн Думайре ас-Сулями, и тем не менее называет хорошим его хадис в «аль-Исаба» (3/64).
Также он говорит «приемлемый» о передатчике Мухаммаде ибн Маймуне и называет его хадис хорошим в «Тагъликъ ат-та’ликъ» (3/319).
Но даже если взять в расчёт распространённое пояснение термина «приемлемый» (макъбуль) у Ибн Хаджара, что это тот, у кого мало передач, чьи хадисы не отвергались и чьи хадисы берутся в расчёт при наличии других свидетельств, то и в данном случае хадис от Къабисы имеет другие версии и пути передач от других рассказчиков.
В-третьих, то, что Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан уединился в этой передачи, то это нисколько не вредит данному хадису, поскольку Яхья аль-Къаттан – это имам имамов, касательно которого не разногласили мухаддисы. Им и его памятью восхищался Суфьян. И Яхья аль-Къаттан был известен тем, что никогда не передавал хадисы, кроме как от надёжных передатчиков, а тот, чьи хадисы оставлял он, оставляли и те, кто был после него. А имам Ахмад говорил, что никогда не видел подобного ему и что не было точнее его в передачах. Именно поэтому, когда хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади в своей книге «аль-Мухаррар» № 225 в главе о молитве и её особенностях привёл хадис Уаиля о том, что складывать руки следует именно на груди, не давая никакую оценку этому хадису, исследователи его книги в примечании сказали: “Также имам Ахмад привёл хадис от Къабисы ибн Хульба, передавшего со слов своего отца, что он видел, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) складывал руки на груди. Касательно этой добавки уединился Яхья ибн Са’ид от других сторонников Суфьяна, но это не вредит хадису ничем.
Также в мурсале от Таууса сказано: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) возлагал правую руку на левую во время молитвы на своей груди». Этот хадис привёл Абу Дауд (№ 759).
Этот хадис усиливает версию Яхьи”. См. “аль-Мухаррар филь-хадис” 108.
Опровергая слова ханафита ан-Ниймауи, что хадис про «складывание рук на груди» от Къабисы является отклоненным (шазз), шейх аль-Мубаракфури сказал: “Определение понятия «шазз», которое упомянул автор книги «Асар ас-Сунан» не является правильным, и это не является мазхабом ранних мухаддисов, никогда! И неправильность этого выражается в следующем: Из его слов следует, что любая добавка, которую передал надёжный передатчик, но о которой не говорила группа других или один из них, но который сильнее него, то это является шазз и неприемлемо, даже если не противоречит основе хадиса. Это является ложью, и доводом на ложность этого служит то, что ранние мухаддисы, как аш-Шафи’и, аль-Бухари и другие, а также и поздние поколения принимали добавку (надёжного передатчика), кроме как если была предпосылка, указывающая на то, что эта добавка является следствием ошибки передатчика. Именно в таком случае они не принимали добавку. Разве ты не видел, как имам аль-Бухари включал в свой сборник «ас-Сахих» хадисы, в которых передатчики упоминали добавки, не противоречащие основе хадиса, но которых не было у других более надёжных передатчиков? И некоторые мухаддисы высказывали упрёк за то, что он включил эти версии в свой сборник «ас-Сахих», полагая, что эти добавки недостоверны. И исследователи отвечали на этот упрёк тем, что подобные добавки являются достоверными. Хафиз Ибн Хаджар в предисловии к «аль-Фатх» (402) сказал: «Хадисы, касательно которых были претензии к ним (к аль-Бухари и Муслиму), имеют несколько видов». После этого он стал разъяснять первый и второй виды, а потом сказал: «Третий вид: Речь шла о хадисах, в которых некоторые передатчики уединились добавками, которые не упоминали те, кто был больше количеством или сильнее надежностью, чем они. Это не является недостатком, чтобы вредить достоверности хадиса, если только эта добавка идёт в противоречие так, что невозможно объединить (эту добавку с основой хадиса). Если же эта добавка не содержит в себе противоречия, словно это самостоятельный хадис, то нет проблем, если только на основании ясных и сильных доводов не стало ясно, что эта добавка является примешанной к хадису из слов некоторых передатчиков. В таком случае это будет влиять на достоверность хадиса»”.
Затем шейх аль-Мубаракфури стал приводить примеры хадисов, в которых добавки передатчиков принимались и сказал: “Если же кто-то спросит: А что такое «хадис шазз» в определении исследователей? То я скажу так, как сказал хафиз Ибн Хаджар в предисловии к «аль-Фатх» (445): «Что касается противоречия, которое является следствием отклонения и искажения, то это будет в том случае, когда надежный или приемлемый передатчик передаст что-то, а тот, кто сильнее него или кто больше численностью передадут что-то так, что нельзя будет совместить эти версии исходя из правил мухаддисов, то это будет шазз».
Также он в «Шарх ан-нухба» (стр. 37) сказал: «Добавка передатчика, будь это достоверным или хорошим, принимается, если не содержит в себе противоречия передаче того, кто сильнее него из числа тех, кто не упоминал эту добавку. Ведь добавка, которая не содержит противоречия версии, которую не упоминали другие передатчики, принимается однозначно, поскольку она по положению подобна отдельному хадису, которым уединился надёжный передатчик».
Затем шейх привёл ещё слова многих учёных касательно определения хадиса «шазз» и заключил: “Воистину, мы удлинили слова в данном вопросе для того, чтобы ограничивающий себя не обольстился тем, что установил ан-Ниймауи в своём ложном утверждении”. См. “Тухфатуль-ахуази” 2/89.
Ответ на возражения касательно хадиса от Таууса
Хадис от Таууса: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время молитвы возлагал правую руку на левую на своей груди”. Абу Дауд 759.
Об этом хадисе было сказано, что в нём передатчик по имени Сулейман ибн Муса, который является слабым, а также сам хадис является мурсаль, так как Тауус не застал Посланника (мир ему и благословение Аллаха).
Во-первых, касательно передатчика Сулеймана ибн Мусы, то слова о том, что он слабый передатчик можно назвать преувеличением. Если обратить внимание на все слова имамов касательно этого передатчика, то становится ясно, как говорил шейх аль-Альбани, что хадисы передатчика такого уровня не опускаются ниже уровня хорошего (хасан).
Сказал Абу Хатим о нём: “Он правдивый, но в его хадисах есть некая путаница. Я не знаю никого из числа сторонников Макхуля, кто был бы большим факъихом и более надёжным касательно передачи от него, чем он”. И также сказал: “Из числа жителей Шама после аз-Зухри и Макхуля я выбираю его”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 4/142.
Сказал ан-Насаи: “Из числа факъихов, но не сильный в хадисах”. См. “ад-Ду’афа уаль-матрукун” 262.
И самое сильное, что было сказано о нём – это слова имама аль-Бухари: “У него есть отвергаемые вещи”. См. “ад-Ду’афа ас-сагир” 54.
Что же касается имамов Ибн Ма’ина, Духайма, ат-Тирмизи, Ибн ‘Ади, Ибн Са’да и др., то они считали его однозначно надёжным. Ибн Ма’ин сказал: “Сулейман ибн Муса является надёжным и его хадисы для нас достоверные”. См. “ат-Тахзиб” 4/227.
Ибн ‘Ади сказал: “Он факъих из числа передатчиков хадиса, чьи хадисы передавали надёжные. Он являлся одним из числа учёных земель Шама. Он иногда передавал хадисы, в передачах которых он уединился, что не передавал никто другой. И он для меня является правдивым и надёжным! ” См. “аль-Камиль” 3/270.
А имам ат-Тирмизи вообще сказал о нём после того, как привёл его хадис: “В этой версии уединился Сулейман ибн Муса, но мы не видели, чтобы кто-то из ранних высказывался плохо о нём. И он является надёжным для учёных по хадисам”. См. “Ахкам аль-уста” 2/46, “Баян аль-уахм” 4/574, “аль-Мухаррар” 2/234.
Кстати Шу’айб аль-Арнаут и Башшар ‘Аууад к словам Ибн Хаджара про Сулеймана: «Он правдивый, факъих. В его хадисах есть некая слабость. Изменился (стал ошибаться) незадолго до смерти», сказали: “Напротив, он – факъих, правдивый и хадисы его хасан! Выражение Ибн Хаджара не совсем точное, а слова его: «изменился незадолго до смерти», такого не говорил никто из больших учёных”. См. “Тахрир ат-такъриб” 2/79.
Одним словом, как уже было сказано, хадисы Сулеймана ибн Мусы не опускаются ниже хорошего.
Во-вторых, основная проблема данного хадиса: он является мурсаль (прерванный), так как Тауус не застал Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Самое достоверное, что есть в этой главе – это хадис Таууса, что передаёт Абу Дауд и в котором говорится «на груди», однако этот хадис мурсаль, а мурслаь из числа слабых хадисов”. См. “Рияд аль-джанна” 128.
Нет сомнения в том, что хадис мурсаль, в котором человек из числа таби’инов передаёт хадис от Посланника (мир ему и благословение Аллаха) без упоминания сподвижника в основе из числа слабых хадисов, что является мнением большинства ранних имамов. См. «Манахидж аль-мухаддисин фи такъуия аль-ахадис аль-хасана уа-дда’ифа» 136.
Что же касается ханафитов, то для них хадис мурсаль является доводом в любом случае, и удивительно то, как многие из них не приняли этого хадиса от Таууса, за исключением некоторых.
А что касается других имамов, то даже если они считали хадис мурсаль из категории слабых в основе, они принимали его, когда этот хадис усиливал другой, даже если второй хадис был слабым. Но для этого они выдвигали различные условия. И потом, мурсали также разделяются, не все хадисы мурсаль на одной степени. Есть мурсаль от больших таби’инов, есть от малых, есть худшие виды мурсаля, а есть даже такие, которые многие имамы делали исключением и принимали мурсаль даже без подкрепляющих его свидетельств, как мурсали Са’ида ибн аль-Мусайиба.
И следует отметить, что именно аш-Шафи’и для усиления хадиса мурсаль ставил условие, чтобы этот мурсаль был от человека из числа больших таби’инов, тогда как большинство имамов не делали разницу между большим и малым из таби’инов. Но в нашем случае Тауус как раз-таки из числа больших таби’инов.
А слова некоторых современников, что мурсали Таууса не имеют веса, словно воздух, не являются точными. Напротив, хафиз Ибн Раджаб сказал: “Передал ат-Тирмизи слова Яхьи ибн Са’ида аль-Къаттана, что некоторые мурсали слабее других. И передал от него слабость мурсалей ‘Ата, Абу Исхакъа, аль-А’маша, ат-Тайми, Яхьи ибн Аби Касира, ас-Саури и Ибн ‘Уяйны. А что касается мурсалей Муджахида, Таууса, Са’ида ибн аль-Мусайиба и Малика, то они любимей для него, чем их мурсали”. См. “Шарх аль-‘Иляль” 1/281.
Говоря о том, когда хадис мурсаль может усиливаться, Закария аль-Ансари сказал: “Это может быть посредством хадиса с непрерывным иснадом, который пришёл с другой стороны и имеет достоверный, или хороший, или даже слабый иснад, которым этот мурсаль усиливается”. См. “Фатх аль-Бакъи ‘аля Альфия аль-‘Иракъи” 1/149.
Поясняя возражение словам, что мурсаль усиливается хадисом муснад (с непрерывным иснадом), что в этом нет нужды, так как достоверный хадис с непрерывным иснадом является доводом сам по себе, хафиз Ибн Хаджар говорит: “У меня есть иной ответ на это, который заключается в следующем: Под «хадисом муснад» (с непрерывным иснадом), который пришёл другим путём для усиления хадиса мурсаль, речь идёт не о таком муснаде, который является доводом сам по себе. Напротив, речь о хадисе, в котором есть недостатки, препятствующие опираться на него в отдельности, тогда как в силу существующих свидетельств он становится приемлемым. И если такой хадис будет соответствовать хадису мурсаль, то нет никаких препятствий для использования его в качестве довода”. См. “ан-Нукат” 2/567.
Хафиз аль-‘Аляи сказал: “Это (усиление мурсаля) подобно тому, что говорится касательно слабого хадиса, который посчитали слабым по причине плохой памяти передатчика и допущения им частых ошибок, а не по причине того, что его обвиняли во лжи. Если хадис передаст подобный ему передатчик через иной иснад, то он усиливается в силу наличия различных путей и достигает уровня «хороший» (хасан). Ведь в таком случае исчезает опасение касательно ошибки передатчика из-за его плохой памяти, и каждый из них усиливается другим”. См. “Джами’ ат-тахсыль” 41.
И есть очень много примеров тому, как ранние имамы усиливали достоверный хадис мурсаль другими слабыми хадисами с непрерывными иснадами.
Сказал шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури: “Хадис от Таууса мурсаль, но с хорошим иснадом. А мурсаль является для ханафитов однозначным доводом. Этот мурсаль усиливается упомянутым хадисом Уаиля и хадисом Хульба ат-Таи”. См. “Мир’атуль-мафатих” 3/61.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Я часто возвращался к книгам по хадисам, которые у меня имеются и нашёл много слов об этом вопросе, как и нашёл хадис мурсаль от Таууса, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) складывал руки на груди. Этот хадис мурсаль с хорошим иснадом, и он подтверждает хадис Муъаммаля ибн Исма’иля”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 13/99-100.
И даже ханафитский имам – ат-Татауи, написавший послание, в котором доказывал правильность складывание рук именно под пупком, в своём опровержении шейху Хаяту ас-Синди посчитал этот хадис от Таууса достоверным в силу других версий. Он говорил: “Посчитал аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, что правильным является то, что руки следует складывать на груди исходя из хадиса Таууса: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) складывал руки на груди». Этот хадис сам по себе слабый, однако, является хорошим (хасан) в силу усиливающих его версий”. См. “Ми’яр ан-нукъад” 22.
Ответ на возражения касательно асара от ‘Али ибн Аби Талиба
Асар от ‘Али: Ибн Джарир ад-Дабби передал со слов своего отца: “Я видел, как ‘Али, да будет доволен им Аллах, брал правой рукой левую на запястье выше пупка”. Абу Дауд 757, аль-Байхакъи 2367.
Ибн Джарир ад-Дабби и его отец являются неизвестными. К тому же версия в этом сообщении со словами: «выше пупка» передаётся от Абу Бадра, в котором были проблемы.
Во-первых, что касается того, что передатчик этой версии сообщения от ‘Али, в которой сказано о том, что он складывал руки выше пупка, является слабым, то это не так. Поскольку этот Абу Бадр, а это Шуджа’ ибн аль-Уалид ас-Сакуни является надёжным, даже если и допускал какие-то ошибки. Его хадисы приводили у себя аль-Бухари и Муслим, а имамы Ибн Ма’ин, аль-‘Иджли, Ибн ан-Нумайр и др. называли его надёжным. Имам Ахмад сказал: “Надеюсь, что он правдивый”, а Абу Зур’а сказал: “Нет в нём проблем”. См. “Тахзиб аль-камаль” 3/1469, “аль-Мизан” 2/264, “ат-Тахзиб” 4/313.
Имам аз-Захаби, опровергая слова Абу Хатима, сказавшего: «Абу Бадр является слабым, не опираются на него», сказал: “Напротив, он достиг высот, и опирались на него авторы достоверных сборников! ” См. “ас-Сияр” 9/354.
К тому же никто не пытался ослабить данный асар по причине этого передатчика, однако это сообщение ослаблял Ибн ат-Туркумани именно неизвестностью Ибн Джарира ад-Дабби, а некоторые и его отцом.
Популярное:
