Этап мировой истории, сменивший ранние цивилизации, К. Ясперс называет «осевым временем».

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 8Следующая ⇒

Осевое время знаменовало формирование самой духовной основы человечества; именно тогда были поставлены основные вопросы человеческого бытия и даны все основные варианты ответов на них: от мистицизма до софизма и нигилизма, от «человек может все» до «человек не может ничего». Осевые народы создали крупнейшие религиозно-философские системы, мировые (осевые) религии. Переход к осевому времени знаменует появление цивилизаций нового типа - античных. Однако следует учитывать, что ясперовское понимание осевого времени шире, чем понятие античности. Осевое время, по Ясперсу, охватывает время до конца Средневековья, и примерно с XVI - XVII вв. начинается следующий этап мировой истории - послеосевое время. Эпоха же античности заканчивается наступлением Средневековья.

«Античный» (лат. antiquus) - означает «древний». В использовании этого термина сложились такие традиции:

- в широком смысле: античными принято называть все древние цивилизации Востока и Запада, с момента появления цивилизаций как таковых вплоть до средневековья; правомерны выражения: «античная Индия», «античный Китай», даже «античный Египет», «античная Месопотамия»;

- в узком смысле: под античными подразумевают только две древнеевропейские цивилизации - древнегреческую (начиная с Крито-микенской) и древнеримскую;

- наконец, под «античными» можно понимать только те ранние цивилизации, которые преодолели рубеж «осевого» времени и шагнули в новое цивилизационное качество (в этом случае Античность трактуется как синоним понятия «начало действия «осевого времени»).

Осевые» цивилизации «западного» и «восточного» типа

Несмотря на различия между восточными и западными цивилизациями, сложившимися в архаическую эпоху, все «осевые» культуры характеризуются рядом общих типологических черт, прокладывающих границу между ранними и античными цивилизациями. Изменения касаются прежде всего ментально-ценностного ядра этих цивилизаций.

Так, у «осевых» народов возникает новое представление о бытии: на смену идее цикличности, круговорота приходит идея «смены эпох», временнó й оси. Знаменательно, что эта идея декларируется (а значит, осознается) философами. Наиболее показательна известная констатация древнегреческого мыслителя Гераклита (VII в. до н.э.): «все течет, все изменяется, и нельзя дважды ступить в одну и ту же реку».

Т.о., бытие теперь мыслится в изменении, в поступательном движении, в развитии, а не в «топтании на месте». Важное открытие Античности состоит в том, что бытие есть процесс, осуществляемый в историческом времени. Однако не вполне отвергается и идея цикла, подразумевающая, что бытие, завершив процесс изменений, всякий раз возвращается к исходной точке. Такое представление предполагает поиск и нахождение идеала в исторической перспективе, хотя сам образец для него мыслится некогда существовавшим в прошлом, а затем утраченным. Новый образ мыслей сводится к тому, что человеческое бытие несовершенно; люди, лишенные представлений об идеалах, склонны деградировать, и тогда неизбежно происходит упадок, «ухудшение» человечества и его жизни. «Золотой век» человечества остался в прошлом: он сменился периодом жестоких катаклизмов («темным» временем). Первозданные идеалы мыслятся уже утраченными, однако человечество по-прежнему нуждается в них. Если на предыдущем (архаическом) этапе усилия культурных субъектов были направлены главным образом на сохранение идеала прошлого в его неизменности, то теперь задача состоит в активном воссоздании идеала, проецировании, перенесении его из прошлого в будущее, в возрождении. Т.о., именно Античность впервые создает представление о культуре как о целенаправленной, активной, преобразующей деятельности человека.

В эпоху Античности осуществляется ценностное выделение нового субъекта культуры - индивида.

Процесс индивидуации, начавшийся еще в эпоху архаических цивилизаций, завершается окончательным оформлением индивидуально-родового сознания. Это приводит к появлению в культурном сознании трехчленной структуры мироздания: (1) - представление об индивиде («Я»), (2) - представление о коллективе как совокупности индивидов («Мы») и (3) - представление о надчеловеческом бытии («Мир»).

Обособление друг от друга и осмысление всех трех составляющих бытия обостряет проблему их взаимного соотнесения. Древнейший культурный механизм, исходящий из двучленной модели «Мы / Мир», перестает «срабатывать»; необходимо создание нового механизма, учитывающего новый субъект культуры - «Я» - в его связях с «Мы» и «Мир». Проблематика установления связей в системе «индивид-общество-мир» вырастает в целые системы этических воззрений и в философии, и в религии.

Итогом указанных процессов стало появление во всех осевых цивилизациях рефлексии, т.е. обращенности человека к своему собственному бытию и сознанию. Тем самым произошла трансформация культуры из дорефлективно-традиционалистской в рефлективно-традиционалистскую (С.С. Аверинцев).

«Осевое время», первоначально охватившее 3 цивилизации (Китай, Индия, Восточное Средиземноморье), стало распространяться и далее, втягивая в свою орбиту все новые народы и цивилизации. Однако основных механизмов урегулирования отношений внутри триады «Я - Мы - Мир» оказалось, в конечном счете, два: «восточный (индо-китайский)» и «западный».

Если коротко сформулировать различие между ними, то оно сводится к следующему.

«Осевая» культура восточного типа исходит из представления о недуальности, недвойственности всего сущего, т.е. «дух» не противопоставляется «материи», «человек» не противопоставляется «миру в целом». Бытие изначально совершенно и не требует никакого преобразования. Восток разрабатывает механизм последовательного «подключения» духа к миру, природе, органичное вхождение его в структуру бытия; это путь «непротивления» миру, «недеяния», поиска естественного закона и космического ритма, выявления человеком имманентных свойств бытия и следования им. Иначе, чем в западной традиции, трактуется и сама идея изменчивости бытия: она вовсе не связывается только с поступательностью движения («развитием», «восхождением», «улучшением»).

«Осевая» культура западного типа в лице двух древнейших цивилизаций Средиземноморья выработала принципиально иную культурную модель. Европейский тип мышления изначально основывается на принципе дуализма, альтернативности, оппозиционности: «Хаос / Космос», «стихия / порядок», «совершенство / несовершенство» и т.д. «Примирение» таких столь несходных между собой начал мыслится либо как «отрицание»/ «уничтожение» одного из них и «торжество» другого, либо как их взаимное преобразование, приспособление, адаптация друг к другу. «Полярные» начала бытия уравновешиваются как бы на основе компромисса: каждому из них суждено претерпеть изменение, делая «шаги навстречу» друг другу. Такая модель ориентирует индивида и общество на активность, деятельность как по отношению к себе самим, так и по отношению к природному миру. Европейская ментальность изначально тяготеет к моноцентричности (господство «центра» над «периферией») и линеарности [3].

Таким образом, появление типологических различий между восточным и западным типом культур (цивилизаций) восходит к рубежу «осевого времени».

Осевая» культура Индии

Значительно позднее, чем ведизм, а именно в VI веке до н.э., начал формироваться буддизм. Его основоположник Будда - создатель буддистского учения - принадлежал к кшатрийской семье и был принцем царствующего дома. Его подлинное имя - Сиддхартха Шакьямуни, он родился в 563 году до н.э. в местечке Лумбини (Непал). Когда ему исполнилось 40 лет он «достиг просветления» и стал называться Буддой – «просветленным».

Будучи первой в истории человечества мировой религией, буддизм содержал в основе своей доктрины идею о спасении, именуемую «нирваной». Достигнуть нирваны могут лишь монахи, но стремиться к «освобождению» должен каждый. В отличие от индуизма, буддизм провозгласил возможность спасения - нирваны, вне зависимости от социальной принадлежности. Праведная жизнь и добрые дела - вот, что ведет человека к «освобождению». Будда призывал следовать «восьмеричным путем» - праведным взглядам, поведению, усилиям, речи, образу мыслей, памяти, образу жизни, самоуглублению. Нравственно-этическая сторона учения играла в буддизме огромную роль. Буддизм не признавал существование бога-творца, порождающего мир и человека с определенной богом судьбой. Он выдвигал идеи о всеобщем равенстве людей по рождению, о демократическом характере буддийской монашеской общины (сангхи), выступал против кастовых перегородок.

Буддизм провозгласил четыре «благородные истины»: 1) жизнь есть страдание; 2) корень страдания - в жажде жизни; постижение истины более ценно, чем растительное и животное состояние; 3) уничтожением жажды жизни уничтожается страдание; путь к свободе - освобождение от чувственных обольщений; 4) есть путь, ведущий к уничтожению страдания; страшно удовлетворение от праздности мысли и тела.

В буддизме говорится о том, что душу трудно сдерживать, и только успокоив ее, отрешившись от желаний и привязанностей, человек способен сохранить душевное равновесие. Душевное равновесие достигается путем предотвращения всякого зла и поддержкой добра.

Буддизм не лишен и космологических представлений, согласно которым следует различать три сферы: высшей духовности – «чистого» духовного начала, средней духовности, где находятся божества и бодхисатвы (существа, достигшие просветления, но из сострадания к миру отказывающиеся вступить в нирвану), низкой духовности - мир сансары, где происходит постоянное перерождение души.

Социально - нравственная направленность буддизма привлекла в ряды его приверженцев многих людей. Овладев умами и сердцами многих народов Азии, буддизм стал являться мировой религией. Однако у себя на родине буддизм был вытеснен индуизмом, но не исчез бесследно, оставив и индийской культуре глубокие следы.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 Следующая ⇒