Религия и этническая (национальная) динамика

⇐ ПредыдущаяСтр 15 из 24Следующая ⇒

Концептуально теология занимает преимущественно негативную позицию по отношению к этническим движениям. Борьбе за национальную независимость противопоставляется бытие человека на принципах телеологии и провиденциализма. Национальный патриотизм подчиняется патриотизму религиозному (небесному). Основная часть теологов и духовенства ориентируется на взаимодействие с господствующим слоем против радикалов. Религиозные объединения являются участниками социокультурного творчества этносов. Примеры прошлого и современности свидетельствуют, что религиозные лидеры одновременно могут быть выдающимися деятелями национальной (этнической) культуры. Переводом Библии на национальный язык и введением богослужения на немецком языке Лютер и Мюнцер ускорили реформацию, создали основу для развития национальной духовной культуры, в том числе светской.

В связи с переплетением этнических, социальных и конфессиональных интересов религия может оказаться влиятельной стороной этнических движений. Конкретно-исторический анализ свидетельствует, что её воздействие может быть как гуманистическим, так и антигуманным. В частности, религиозная концепция, опирающаяся на библейскую и кораническую версию отношений христиан и мусульман к иудаизму и евреям, способствовала некоторой обособленности иудаистских общин и народов в целом. Эти же причины явились предпосылкой этнических проявлений, которые, паразитируя на идее исключительности и фактической обособленности евреев, приняли форму антисемитизма и (или) сионизма. Эта концепция продолжает служить своеобразным обоснованием исключительности евреев среди народов и находит определённый резонанс в современном иудаизме. В современных этносоциальных процессах религиозные организации, как правило, избегают конфронтации, отдавая приоритет реформированию, и проявляют активность в социально-политической сфере с помощью религиозных партий и общественных движений.

В условиях глобального кризиса традиционная активность религии в духовно-культурной, нравственной жизни народов и соответствующее осуждение фетишизации материально-экономического и научно-технического прогресса содействуют относительному росту авторитета религиозного фундаментализма. В решении глобальных проблем, в деле сохранения культуры и цивилизации фундаменталисты и модернисты взаимодействуют с различными светскими организациями независимо от их социально-политической ориентации. Религия строит универсалистскую схему солидарности этносов независимо от различных уровней социально-экономического, политического и культурного развития наций. Основой солидарности считаются религиозно-моральные принципы социальной справедливости, общего блага. Выступая за мир между народами, религиозные организации считают социально-классовое сотрудничество фундаментом цивилизации.

Религия, как правило, непоследовательна в отношении этноцентризма и дискриминации людей на этнической основе. Культурно-исторический анализ свидетельствует о противоречивых вариантах отношения религии к этноцентризму и его следствиям. Религия выступает против этноцентризма, как правило, в том случае, когда его проявления вступают в противоречие с интересами религиозной организации. Космополитический характер идеологии христианства и ислама, конфессиональные интересы могут приводить религиозные центры к теоретическому обоснованию антигуманизма и соответствующей практике. Так, религиозные организации, выступая против советской формы атеизма, не стали препятствием переориентации верующих Италии, Германии и других стран в сторону нацизма, принятия культа вождя, обожествления своей нации и принижения других этносов.

Историческая интеграция этносов в христианстве и исламе объясняются как реализация сверхъестественного замысла по объединению людей в первую очередь через религиозные институты. Космополитизм христианства и ислама, а также представительство религий на всех континентах планеты являются основанием для утверждения, что религиозно-конфессиональное решение межэтнических проблем является самым эффективным и проверенным временем способом. Идея равенства всех перед Богом представляется универсальной моделью межэтнической интеграции. Концептуально религиозный космополитизм подчиняет национальную культуру религиозным, то есть наднациональным ценностям. На практике любая мировая религия приобретает национальные формы народов, исповедующих ислам, христианство, буддизм. Это противоречие углубляется в связи с современными мобильными этническими процессами, особенно с бурным ростом национального самосознания людей из полиэтничных стран, получивших независимость в конце прошлого века. Религиозные организации в теории и на практике взаимодействуют с современными светскими вариантами сочетания этнического и общечеловеческого.

Одним из вариантов взаимодействия являются разнообразные концепции «религиозных наций». В ряде современных стран господствующие религии имеют мощные исторические и этнокультурные традиции. Применительно к народам этих стран оперируют понятием «религиозная нация». Конкретная религия представляется основой единства данного этноса, носителем его культуры, то есть внеисторическим способом его этнического бытия. Так объясняется и пропагандируется идентификация этнической и конфессиональной принадлежности, формируется модель обетованной родины, согласно которой принадлежность к религиозной общине отождествляется с этнической принадлежностью и наоборот. В «теологии нации» конкретная религия содействует консолидации этноса, формированию государства. В связи с этим особое значение придаётся осмыслению начала проникновения религии в этнос. Так, в документах Русской православной церкви тысячелетие крещения Руси рассматривается как юбилей поворотного момента в исторических судьбах русского, украинского и белорусского народов, начала подлинной культуры, цивилизации, государственности восточных славян в единстве православного и национального.

Совпадение национальной и конфессиональной принадлежности фиксируется в государственно-правовой сфере, в сфере образования и художественной культуры, в обыденном сознании. Эта фиксация является одновременно результатом и средством закрепления взаимодействия национального и религиозного факторов, управления ими. На этой основе складываются привилегии и дискриминации по религиозному или этническому признакам. Факт господства конкретной конфессии в обществе нередко закрепляется конституцией страны. Роль той или иной религии в национальной жизни народа абсолютизируется и идеализируется. Религия, религиозные организации и их лидеры представляются источниками, носителями и хранителями этнических консолидации, культуры, языка, письменности, духовно-нравственных основ. В религиозной философии и теологии религиозное и этническое «религиозных наций» соотносятся как содержание и форма. Религия является содержанием бытия человека, выступающим в национальной (этнической) форме.

Представляется, что реальный процесс симбиоза этнического и религиозного в так называемых религиозных нациях происходит в нескольких плоскостях. Во-первых, мировая религия утверждается в единстве преодоления и усвоения элементов прежних верований народа. Во-вторых, новая конфессия, несущая в себе элементы культуры других этносов, содействует проникновению этнического в сферу быта, традиций, обычаев. В-третьих, взаимовлияние происходит в сфере искусства. В-четвёртых, этноконфессиональной визитной карточкой становится какой-нибудь элемент культа, удачно вписавшийся в этнокультурную сферу бытия народа.

Важнейшими сферами жизни этноса, через которые воспринимается, поддерживается и в чём-то отторгается конфессия, являются семья, школа, обыденная культура. В семье происходит первичная социализация, а вместе с ней усвоение этнического и религиозного компонентов. Религия, как правило, активнее в массовой общеобразовательной, в том числе социальной школе, где взаимодействует с этническим в сферах воспитания и организации досуга. В обыденной культуре религиозное переплетается с этническим в традициях, обрядах, праздниках, в языке и фольклоре. Конфессии активно используют возможности средств массовой информации, этнокультурных центров, удовлетворяя, в частности, социокультурные потребности в этнической форме.

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 141516 17 18 19 Следующая ⇒