Проблема происхождения религии

⇐ ПредыдущаяСтр 17 из 24Следующая ⇒

Происхождение религии остаётся загадкой для светских исследователей, так как имеющиеся данные о древнем человеке свидетельствуют о существовании культурных форм освящения действительности, но не дают возможности для объективного обоснования версии возникновения религии. В теологическом и светском подходах есть концепции, в которых прослеживается исходная предвзятость позиций их авторов. Пожалуй, самые известные – концепции «прамонотеизма» (Э. Лэнг, В. Шмидт) и «дорелигиозного периода» (В. Зыбковец). Суть первой сводится к тому, что во всех существующих верованиях можно выявить отголоски древнейшей веры в единого Бога, а вторая, утверждая, что древнейший человек обходился в своей богатой практике без религии, опровергает теологический принцип религии как неотъемлемого свойства сотворённого человека.

Можно с уверенностью утверждать, что формы религиозных верований существуют свыше сорока тысяч лет. Об этом свидетельствуют захоронения и пещерная живопись первобытного человека. О древности и разнообразии религиозных форм говорят и этнографические исследования изолированных от цивилизаций племен, проведённые в XVIII – ХХ веках.

Принципы типологии (классификации) религии

Проблема классификации религии привлекает светских исследователей на протяжении двух последних столетий. Гегель выделяет религию природы (конфессии Индии, Китая, Персии, Сирии, Египта), религию духовной индивидуальности (конфессии Иудеи, Греции, Рима) и абсолютную религию – христианство. О. Конт делит историю религии на три стадии: фетишизм, политеизм, монотеизм. Распространено выделение монотеистических (единобожие) и политеистических (многобожие) конфессий. Д. Леббок (1868) выделяет семь стадий развития религии: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги - сверхъестественные творцы, боги – благодетельные существа. К. Тиле (1876) делит религии на два типа: естественные (природные) и этические религии. Последние подразделяются им на национальные и всемирные (буддизм, христианство, ислам) религиозные общества. Есть классификации по этническому и географическому признакам: М. Мюллер (1878) выделил религии арийских, семитских и туранских народов.

В отечественной марксистской теории выделены два основных типа религий – религии доклассового и классового обществ. Религии классового общества делятся на национальные (национально-государственные, народностно-государственные) и мировые (буддизм, христианство, ислам).

В приведённых классификациях есть сильные стороны, в частности, признание преемственности в развитии религии. Общими недостатками являются путаница с формами и типами религии, религиозно-этических систем с верованиями отдельных народов, форм религий с элементами сознания, культа. На первый взгляд, историческая классификация (типология) религии не очень сложная задача: достаточно выделить, например, элементы структуры религии в качестве единого основания. Однако сложность и противоречивость феномена, удивительное богатство исторических форм, культурного фона их бытия, уникальность этнокультурных взаимодействий затрудняют выделение общих на все времена признаков и оснований. Ни одна из существующих типологий не является совершенной, но каждая выявляет определённые стороны и связи религиозного комплекса. В частности, отечественная марксистская классификация даёт возможность рассматривать этнокультурный аспект истории религии.

Архаичные формы религиозных верований

Одной из общепризнанных форм древних религиозных верований является фетишизм – придание сверхъестественных (магических) свойств каким-либо предметам действительности. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека формой или свойствами. Если фетиш помогал, то его почитали, если нет – заменяли другим или «наказывали». Другой ранней формой религии считают тотемизм – веру в существование магических связей между группой людей и определённым видом животных (растений). Этнографы считают, что тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью человека присваивающей культуры (собирательство, охота). Вид растений, животных, играющих особую роль в жизнедеятельности первобытного человека, становился тотемом, что отражалось в мифах о происхождении человека и мира. Тотемизм мог включать и ритуальное употребление тотемных животных, растений. Есть предположение, что в рамках тотемизма возникла целая система табу (запрет), своеобразный механизм регулирования социокультурного бытия древнего человека. Распространённой формой древнейших верований была магия (колдовство) – совокупность представлений и действий, в основе которых уверенность в возможности влияния на действительность искусством использования таинственных сил. Магия и сегодня сохраняется в тех сферах деятельности человека, где он не уверен в эффективности своей обычной практики. Современные этнографы предлагают классификацию магии по различным основаниям. Например, по целям воздействия магию делят на виды: любовную, лечебную, вредоносную, военную, хозяйственную. Профессиональные маги – шаманы, колдуны, бахсы (у казахов) – выполняли функцию духовных лидеров и занимали соответствующее место в социокультурной системе. Среди древних форм религиозных верований называют и анимизм (душа) - веру в существование душ и духов. Согласно концепции видного исследователя анимизма антрополога Э. Тайлора, верования развивались из двух источников: осмысление психических состояний (сон, галлюцинация, болезнь) и стремление к олицетворению и одухотворению окружающей действительности.

Подведём итог. Этнологическая традиция считает современные религии развитыми формами архаичных верований. Мнение Э. Тайлора, что анимизм есть минимум религии, находит подтверждение в вероучениях всех развитых форм религии, в том числе современных. Магические ритуалы входят в основу культа современных религий, магия продолжает существовать как самостоятельная, вне конфессий, форма. Некоторые представители светской культуры видят в нормативно-ценностном отношении современных религий к определённым видам животных («чистые» и «нечистые») с запретом на употребление в пищу отголоски тотемизма. Напоминает первобытный фетишизм вера в священные реликвии, присутствующая и в мировых религиях. Эти факты позволяют сделать достаточно полно аргументированный данными этнографии (этнологии) вывод о культурном разнообразии древнейших религиозных верований и преемственности исторических форм религии.

Этнические религии

Разнообразные сочетания ранних и более поздних форм религиозных верований можно обнаружить в эпоху бытия этносов без государства. Среди существенных изменений в характере религиозных верований периода перехода от общинной к государственной организации является замена иерархии духов иерархией богов, получившей наименование политеизма (многобожие). Боги связаны с природными стихиями и социокультурными силами. Меняется религиозная деятельность; она становится регламентированной. Появляются социальный слой профессиональных служителей культа, зачастую сочетающих религиозную деятельность с иной духовной, а также постоянные святилища, становящиеся центром религиозной жизни. Таким образом, религия начинает оформляться как самостоятельная сфера жизни общества, социокультурная подсистема государственно-организованных сообществ.

Этногосударственные религии

Религия, влияя на обыденную и профессиональную культуру, переплетается с жизнью государственно-организованных этносов. Формируется тип религии, который называют национальным, национально-государственным, народностно-национальным. Каждый из этих терминов имеет достоинства и недостатки. Представляется, что термин «этногосударственные религии» предпочтительнее. Во-первых, в термине подчеркивается преемственность исторических форм этноса, обеспечивших своеобразие данного типа религии, во-вторых, государственно-организованный этап бытия этносов.

Тип этногосударственных религий включает конфессии, как существующие в наше время, так и исчезнувшие вместе с цивилизациями древности. Остановимся на краткой характеристике основных современных этногосударственных религий.

Индуизм. Индуизм – религия индусов; по мнению некоторых исследователей, это система из нескольких исторических религий множества народов, проживающих в Индии. Свыше 80% населения страны являются последователями индуизма. Индуизму больше трёх тысяч лет. Самый древний известный нам период индуизма – ведическая религия. Религиозные представления зафиксированы в Ведах, одном из древнейших памятников религиозной письменной культуры человечества. Веды почитаются во всех последующих формах индуизма. Для вероучения индуизма характерны учение о перерождении души в мире (сансара) в соответствии с законом воздаяния (карма). В социальной системе древней Индии каждый индивид вёл себя в соответствии с нормами данной касты. Нарушение норм грозило не только прижизненным наказанием вплоть до изгнания из касты, но и последующим рождением в более низкой касте или в образе животного. Индуизм сохраняет в своей системе местные древние культы, что увеличивает его возможности воздействия на различные этнические группы Индии. Сложной культовой практикой конфессия фактически охватила все проявления жизни индивида и группы.

В индуизме есть образ Тримурти – космического духовного начала, имеющего три ипостаси: Вишну, Шиву, Брахму. В двух основных направлениях индуизма (шиваизм и вишнуизм) наиболее почитаемым божеством являются Шива или Вишну. Главная функция Шивы состоит в использовании накопленной энергии на разрушение и воссоздание мира. Ужасному образу Шивы соответствует образ его супруги (ипостаси) Кали, управляющей демонами, насылающими несчастья. Бог Вишну выступает хранителем мирового порядка, является в мир в различных воплощениях (аватарах). Наиболее почитаемые аватары – царь Рама и бог Кришна. Привлекательность бога-заступника Кришны обусловила распространение кришнаизма в Индии и за её пределами. Брахма, третья ипостась Тримурти, воспринимается первопричиной мира без заметной роли в культе индуизма.

К специфике индуизма относят пересечение религиозного и философского. Своеобразны пространственно-временные характеристики Вселенной: единица космического времени – «день Брахмы» – равна 4320 миллионов астрономических лет. Центральное место в философской концепции индуизма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью культа является связь с объектами, снимающая противопоставление индивидуальной души (атман) мировой (Брахман). В высокоразвитом сознании индивида противопоставление Пракрити (природы) Пуруше (духовному образу Вселенной) тоже должно исчезнуть. Согласно религиозно-философским представлениям настоящее лишь условие последующих перерождений, важно следовать детальной регламентации поведения каждого индивида и группы (касты).

В XIX–ХХ веках предпринимается попытка реформирования индуизма в контексте переосмысления места индийской культуры в общечеловеческой и борьбы за национальную независимость. Индийские мыслители стремятся преодолеть идолопоклонство, политеизм, избавиться от кастовой системы, неравноправия женщин и мужчин, утвердить здравый смысл в отношении к обычаям и традициям. Наиболее успешно проводили новое в связи с традицией Рамакришна, Парамахамса и его ученик Свами Вивекананда, возглавивший неоиндуистскую организацию «Миссия Рамакришны». Отстаивая мысль об истинности и непротиворечивости всех религий, Вивекананда утверждает приоритет индийской культуры (и индуизма) в духовно-нравственном совершенствовании человека и признаёт первенство Европы в покорении внешней природы. «Миссия Рамакришны» как всемирная организация (с 1897) распространяет идеи неоиндуизма во многих странах мира, а индуизм в Индии продолжает играть значительную роль как господствующая по количеству последователей религия, объединяющая религиозную и этническую общности в этноконфессиональную. Во второй половине ХХ века обострилось противостояние индуистской и мусульманской общин; мусульмане составляют не менее 11% населения страны.

Иудаизм. Иудаизм (от названия одного из еврейских племен – Иуда) ведёт отсчёт существования с рубежа II-I тысячелетий до нашей эры. В древнейший период у скотоводов-бедуинов были развиты родовой и скотоводческий культы, элементы этих культов вошли в иудаизм этногосударственного этапа. Центральный принцип иудаизма – вера в единого Бога. Верующий поддерживает связь с Богом через молитву. Среди принципов (догматов) иудаизма богоизбранность израильского народа и его мессианское предназначение. Религиозный запрет на вступление в родство с другими народами ограничил возможности иудаизма в распространении конфессии, но, с другой стороны, стал фактором сохранения этноса, несмотря на тысячелетия бытия среди многих народов мира.

Священная книга иудаизма Танах включает Тору (Учение), или Пятикнижие и другие части. В Танахе космогонические мифы сочетаются с религиозно-мифическим осмыслением истории Израиля, правовыми и моральными нормами. Святыня иудеев Ковчег Завета первоначально находился в переносном храме, а с образованием единого государства был перенесён в построенный храм. Культ осуществлялся особым сословием священников - левитов.

Бурная политическая история Израиля и Иудеи сопровождалась изменениями в религии. Иудаизм знает заимствования, о чём свидетельствуют и книги Танаха. Серьёзные социально-политические потрясения в годы римского господства стали одним из факторов развития христианства в среде изгоев еврейского общества. Иудаистскую секту ессеев некоторые религиоведы считают раннехристианской общиной. В условиях диаспоры (диаспора – колонии евреев в странах мира) значительную социальную и религиозную роль выполняет синагога (дом молитвы), формируются этноконфессиональные общности евреев, вобравшие культуру, в том числе языки народов, среди которых евреи жили в течение столетий. Во II-V веках были составлены сборники правовых норм, которые вместе с Торой образовали Талмуд (Учение). Талмуд стал основой законодательства и моральным кодексом для последователей иудаизма. Вместе с утверждением Талмуда оформились традиционализм и модернизм - основные направления в иудаизме.

В современном Израиле иудаизм финансируется государством, статус официальной религии законодательно не оформлен.

Конфуцианство. Как и в Индии, в Китае философские, этико-философские идеи и системы переплетены с религиозными представлениями. Наиболее распространённым религиозно-этическим гибридом в китайской истории является конфуцианство. Название производно от имени основателя учения Кун-Фуцзы или Конфуция. Как мыслитель, Конфуций обращался к традиции, как учитель жил в соответствии со своим учением и при дворе императора, и в изгнании. Философ выдвинул идею социальной гармонии, опирался на авторитет мыслителей и правителей древности. По его мнению, социальный хаос порождается утратой традиций. Государство призвано защищать интересы каждого индивида. Идеальная личность живёт в соответствии с традицией и в гармонии с природой. Внутренний мир личности, её нравственный облик соотносится с внешним поведением. Конфуций выделяет пять принципов: ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание и доверие. Социальная субординация, по мнению философа, едина для семьи и государства. В конфуцианстве почитаются культы предков и природы. В последующие столетия в религии проявляется новая тенденция: ритуал дополняется законом. Во втором веке до нашей эры конфуцианству придаётся характер государственной идеологии. Постепенно происходит обожествление Конфуция и императора. Неоконфуцианство подверглось критике, особенно в ХХ веке. В современном Китае религия сохраняет авторитет и имеет значительное число последователей.

Синтоизм. Синтоизм («синто» – «путь богов») сформировался в VI-VII веках. Верховным божеством конфессии является богиня Аматэрасу, от потомков которой произошла императорская династия. Главной святыней синтоизма является храмовый комплекс Исэ дзингу. Наряду с культом Аматэрасу в древней Японии были распространены родовые божества, хранители рода, а также божества – повелители природных стихий. На религию синто оказали влияние конфуцианство и особенно буддизм. Синкретизация (слияние) буддизма и синто получила название «путь буддизма и синто». Высшей формой религиозного синкретизма явилась идея, согласно которой божества синтоизма могут рассматриваться как воплощение будд. Спасение Японии от нашествия монголов стимулировало направление дальнейшего развития синтоизма: шторм, разметавший флот противника, в религии рассматривается как результат действия сверхъестественных сил. Возрос авторитет солнечной богини Аматэрасу. В XVI веке возникает новый культ, допускающий обожествление человека при жизни за его социальную деятельность. Такими богами могли стать император, сегун. Под влиянием конфуцианства обожествляется император: он рассматривается как источник этнического.

Крушение сегуната, восстановление власти императора в XIX веке взаимосвязаны с выбором нового пути развития Японии и изменениями в религии. В 1868 году утверждается государственный статус синто, центром которого является культ императора. В религиозной идеологии освящается этноцентризм и идея распространения японских ценностей на весь мир. Поражение Японии во второй мировой войне, по мнению исследователей, не вызвало серьёзных изменений в синтоизме как идеологии и как государственной религии.

Мировые религии

Термином «мировые религии» исследователи подчеркивают такие особенности типа религии, как: стремление подняться выше этнического, распространение среди многих народов на разных континентах. Для понимания специфики этнокультурного анализа мировых религий имеют особое значение следующие положения.

1. Все мировые религии возникли в определённой этнокультурной среде на основе верований народа или группы народов.

2. Феномен распространения среди других этносов и превращения в мировую религию связан с духовным кризисом и социально-политическими потрясениями, сопровождающими возникновение, серьёзный кризис или распад государства в полиэтнической стране.

3. Усвоение новой религии другими этносами осуществлялось, как правило, благодаря поддержке правящей элиты или сильной оппозиции.

4. Врастая в новую этнокультурную общность, мировая религия дополнялась местными особенностями и превращалась в очередную более или менее самостоятельную этноконфессиональную разновидность (субкультура) теоретически единой религии. Таким образом, мировая религия есть система близких по культуре этноконфессиональных подсистем (субкультур). В этом смысле правомерно выделение буддийского, христианского и исламского (мусульманского) этнокультурных ареалов.

Буддизм

Буддизм – самая ранняя и наименее распространённая в современности мировая религия – возник в Индии и остался преимущественно азиатской религией. Как преемник этнических религий Востока, буддизм сильно отличается от христианства и ислама.

С возникновения и по настоящее время буддизм является необычайно сложным феноменом. Некоторые исследователи вообще отказываются давать ему общую характеристику. Существуют разногласия даже по поводу классификации раннего буддизма: религия или философско-этическое учение, приобретшее религиозную форму позднее. Если исходить из того, что религиозными можно считать верования, признающие существование личного Бога, то первоначальный буддизм религией не является. У других исследователей буддизм является основанием для доказательства общего положения о возможности религии без бога. Есть мнение, что буддизм – атеистическая религия. Даже авторы-буддисты аргументируют это положение утверждением, что бога-творца как господина всех творений буддизм отвергает. Не исключены новые открытия в познании сущности буддизма.

Ранняя история конфессии известна по позднейшим буддийским преданиям. Согласно им, основателем религии был сын царя одного из северо-индийских государств Сиддартха (VI-V века до нашей эры). Достигнув истины размышлением, Сиддартха (Гаутама) становится Буддой – Просветлённым. Истина, учит он, заключается в правильном пути: самоуглублении для поиска пути, ведущего к покою и к просветлению духа. Следует избегать крайности жизни, заключающиеся в жизни ради удовольствия или жизни ради страдания. Основу раннебуддистского мировоззрения составляют «четыре возвышенные истины»: учение о страдании, о причинах страдания, о прекращении страдания и о пути к прекращению страдания. Причина страдания видится в привязанности к жизни. Чтобы преодолеть привязанность к жизни необходимо избавиться от желаний. Следуя по «восьмисоставному пути» – праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные помыслы, праведное созерцание – человек погружается в нирвану (идеальное состояние, совершенство). Нирвана означает прекращение вечной цепи перерождений (сансара). Никто и ничто не может спасти человека от мучительной сансары, если он не добьётся этого сам. Ранний буддизм ориентирует человека на нормы поведения. Близки индуизму заповеди буддизма о любви и милосердии ко всему живому, а также непротивление злу насилием, уклонение от зла. Элементарные заповеди – не убивать живого существа, не брать чужой собственности, не касаться замужней женщины, не лгать, не пить вина – были доведены до такого уровня, что для их исполнения с целью достижения совершенства требовался монашеский образ жизни, отшельничество. Поэтому ранние буддийские общины (санга) были братствами нищенствующих монахов (бикшу) и монахинь (бикшуни). Члены общины имели только простую одежду жёлтого цвета, жили подаянием, скудно питались, давали обет безбрачия. Мирские сторонники буддизма (упасака – почитатели) соблюдали пять запретов без строгих ограничений санга и жертвовали в пользу общины.

В III веке до нашей эры буддизм получил статус государственной религии и начал проникать за пределы Индостана вместе с индийской культурой. Изменения в буддизме происходили на уровнях теории (философии) и повседневности. Появились секты, около первого века нашей эры буддизм распался на два течения: хинаяну (малая колесница, узкий путь), и махаяну (большая колесница, широкий путь). Сторонники хинаяны ориентировались на строгое соблюдение догматов раннего буддизма, а последователи махаяны следовали по пути модернизации. Махаяна развивается как доступная и понятная большинству населения религия. Будда из учителя мудрости превращается в божество, развивается культ Будды. Утверждается идея о множестве Будд: в монастырях есть изображение тысячи Будд. В их число включаются божества индуизма, местные божества других стран, святые буддизма. Кроме Будд в махаяне почитаются бодисатвы (бодисатва – тот, кто достиг совершенства, но остался среди людей для спасения других). В махаяне появляется учение о рае, в котором блаженствуют души в предпоследнем воплощении (последнее воплощение завершается нирваной). Появился и буддийский ад.

В странах Индокитая буддизм распространился в форме хинаяны, а махаяна получила распространение в Китае, Корее, Японии, Монголии.

Буддийская космология исходит из существования неисчислимого количества миров. Каждый мир это диск земли, лежащий в океане, который помещается в воздухе. В мире четыре континента, главный континент ассоциируется с Индостаном. Миры существуют миллионы лет, сменяя друг друга. Будды появляются периодически, примерно по одному на каждые пять тысяч лет. Особую силу закон (дхарма) каждого Будды имеет лишь около пятисот лет, после чего мир постепенно погружается во тьму – до появления следующего Будды. Будды занимают особое место: они бесконечно выше всех, включая и богов. Рождение Будды в виде человека – великое событие, сопровождаемое природными знаками. Будды обладают чудодейственной силой на уровнях психического и физического. Только Будды могут собственными умственными усилиями создавать целые миры.

Буддизм проникает в Китай из Индии преимущественно в форме махаяны. Укрепляясь, буддизм подвергался изменению под воздействием китайской культуры. Будда стал воплощением Дао. Буддизм народный быстро превращается в разновидность китайского даосизма. Зачислив в свой пантеон многочисленных Будд и бодисатв, народный уровень буддизма принимает нормативно-практическую сторону. Нормы, обряды и праздники, многие элементы магии стали интегральной частью жизни Китая. Интеллектуальная элита делает упор на философию и идеологию буддизма. На основе синтеза идей философии буддизма с даосизмом и конфуцианской этикой возникло популярное и в современности течение – чань-буддизм. Учению чань присущи трезвость и рационализм китайцев, нанизанные на мистику индобуддизма. Чань-буддизм (дзэн) призывает искать истину без достижения нирваны. Истина рядом, надо только уметь увидеть её и понять. Истина в самой жизни. Человек должен быть свободным от обязанностей и привязанностей и жить только для себя. Истина познаётся благодаря интуиции, озарением и просветлением. Ни каноны, ни авторитеты не способны помочь в постижении истины. Методы стимулирования поиска включают парадоксальные загадки («что такое хлопок одной ладонью? »), диалоги между учителем и учеником. Методы учат искать глубокий внутренний смысл, создавать необходимые ассоциации, логические построения.

В IX веке буддизм в Китае уступает влиянию конфуцианства. И хотя со временем буддизм в какой-то мере восстановил свои позиции, уровня VIII века он не достиг и остался второстепенной по сравнению с конфуцианством мировоззренческой системой. Буддизм оказал влияние на искусство, мифологию и философию Китая. В буддийских монастырях накоплены сокровища письменной культуры. Многие из сочинений буддийской Типи-таки (Трипитаки) сохранились благодаря китайским буддистам-переводчикам, переписчикам.

К концу VI века китаизированный буддизм укрепился в Японии. Здесь нашли свою вторую родину многие школы буддизма, в том числе исчезнувшие на материке. Провозгласив принцип единства синтоистских божеств и перерождений Будд, школы японского буддизма заложили основы «двойного пути духов», в рамках которого синтоизм и буддизм должны были слиться. Приблизительно в Х веке буддизм превращается в государственную религию. Центр административного руководства перемещается в буддийские монастыри: императоры, крупные чиновники в определённом возрасте становятся монахами с сохранением власти в обществе и государстве. В период сегуната буддизм сохранил свое влияние и трансформировался в школы, среди которых наибольшей известностью пользуется учение дзэн. Дзэн-буддизм, как и его прототип чань-буддизм – олицетворение местного этнического в индобуддизме. Дзэн-буддизм содействовал укреплению авторитета учителя, во многом определил кодекс самурайской чести. Отношение к смерти как естественному завершению одного из перерождений в немалой степени было стимулировано буддизмом, в том числе дзэн-буддизмом.

Сока-гаккай в современной Японии формально-буддийская школа, но по существу синтетическое единство синтоизма, буддизма, конфуцианства в связи с японским образом жизни. Сока-гаккай в некотором смысле символ религиозных норм и религиозно-культурных традиций в современной Японии. В большинстве своих проявлений это светская организация, ставящая своей целью сплотить последователей идеей оригинальной цивилизации. Школа привлекает нуждающихся в утешении умением реагировать на потребности людей разных по возрасту, профессии, интеллекту. Сока-гаккай организовано в системе централизованной иерархии. Сдав экзамен, желающий может стать ассистентом. Следующие степени – помощник преподавателя, преподаватель, помощник доцента, доцент, помощник профессора, профессор. Вся власть в руках небольшой группы профессоров – высшего руководства. В социально-политической сфере Сока-гаккай ориентируется на демократические преобразования, гуманизм, возрождение духовности с буддийской основой.

В позднем Средневековье на основе махаяны и хинаяны в Тибете возникла новая форма буддизма – ламаизм. Культ тибетского Далай-ламы является высшей ценностью не только для ламаистов, но и для многих последователей хинаяны и махаяны. Ламаизм («лама» – тибетск. – высший) опирается на единство буддизма и тибетской этнической религии. На ламаизм оказал значительное влияние тантризм. Главное в буддийской тантре - мистика и магия. Специфика тантризма в медитации проявляется в глубокой интимности обряда, длительном личном контакте учителя (лама) с посвящаемым. В буддийской тантре введена в практику мандала - графическая диаграмма Вселенной с множеством вариантов и модификаций. В её основе «Колесо времени» (Калачакра) с 60-летним звериным циклом летосчисления, символизирующим бытие человеке в сансаре.

Основы ламаизма заложены Цзонхавой (XIV-XV века), который синтезировал наследие своих предшественников. Все буддийские тексты впоследствии собраны в 108-томное собрание Ганджур, включающее тибетские переводы трактатов хинаяны, махаяны, ваджраяны и других школ. Комментарий к Ганджуре – Данджур – еще обширнее, состоит из 225 томов. Ламаизм заместил отодвинутую нирвану космологией. В строго упорядоченной системе вершиной является Будда Будд Адибудда, владыка всех миров и творец сущего. Люди делятся на разряды, пятый (высший) приближает к состоянию бодисатвы. Лишь немногим уготована нирвана, для большинства главное – возродиться человеком, лучше в стране ламаизма. Избавившись от незнания и вступив с помощью учителя-ламы на путь познания, ламаист совершенствует свою карму с перспективой очередного возрождения на одном из многочисленных небес вместе с божествами и святыми. Легендарная страна Шамбала воспринимается как мир грядущего. Ламаизм предусматривает строгую этику. Каждый последователь должен стремиться избегать грехов тела, слова, мысли и следовать добродетелям. Путь к состоянию бодисатвы нелёгок, в качестве главного условия его прохождения выступают жёстко определённые нормы поведения. Для большинства это недосягаемый идеал, на который следует ориентироваться. Видимо, поэтому в ламаизме наибольшее внимание уделяется мистике и магии, позволяющим достигать целей более просто и быстро. Магия слова переплелась с магией ритуального действия. Широкое распространение получили молитвенные барабаны с множеством записанных на бумажках заклинаний и молитв. Разовый оборот барабана-цилиндра приравнивается к разовому зачтению всех священных текстов, помещённых внутри. Эту же цель достигает постоянное повторение молитвы-заклинания ламаизма. Достойное место в религии занимает магия чисел и цифр.

Ламаистское богослужение сопровождается музыкой и пением. Большую роль играет колокольчик, звон которого извещает о переходе к очередной фазе богослужения. Наряду с ним используются как музыкальные инструменты морские раковины и трубы. Практикуется хоровое пение. В жертву богам приносят во время богослужения рис и балин – специальные хлебы. Существует в ламаизме и ритуал, напоминающий причащение в христианстве: присутствующим раздают по глотку освящённого вина и по три хлебные пилюли – символ приобщения к благодати богов. В ламаистском культе ведущую роль играют ламы. Чаще всего во время богослужения верующие даже не допускаются в храм.

Важнейшую роль в становлении ламаистского культа сыграл добуддийский культ обо. Древние объекты религиозного поклонения – божества какого-нибудь природного феномена – были распространены в конфессиях монголов и тюрок. Скопления приносимых им жертв в виде кусков ткани или (чаще всего) камней стали именоваться обо. Ламаизация культа приводила к появлению двухслойных обо: буддийское культовое сооружение на древней куче камней. Такие синкретические святилища распространены в странах ламаизма. В семейном быту ламаистов большое значение имеет культ докшитов – богов-охранителей. В их числе и онгоны – демоны доламаистского пантеона. Наряду с личным и семейным культом в ламаизме существует общественный (публичный) культ, отправляемый в дацанах и храмах. В монастырях три раза в день происходят малые хуралы-богослужения. Кроме того, по отдельным поводам проводятся большие хуралы. Великими и по придаваемому им значению, и по продолжительности являются хуралы в честь докшитов. Наиболее пышным централизованным дацанским обрядом в ламаизме является цам. Цель этого действия состоит в очищении данной местности от злых демонов. Обряд выступает в форме театрализованного представления, в котором изображается борьба между охранителями-докшитами и врагами религии, злыми духами. Костюмы и маски, символизирующие побеждённых врагов, сжигаются по окончании обряда.

Количество лам, проживающих в тибетских монастырях, исчислялось в начале ХХ века сотнями тысяч. Почти каждая семья посвящала одного из сыновей духовному служению. Новопосвящённый проходит три ступени иерархии до обретения статуса ламы, кроме этого существует около тридцати наименований учёных степеней лам и множество специализаций. Ламы выступали в роли советчиков по всем вопросам жизнедеятельности верующего и потому играли ведущую роль в общественно-политической жизни Тибета. Возглавляли ламаистскую иерархию Далай-лама и Панчен-лама. Далай-лама, как и Папа Римский, возглавляет не только религиозный, но и государственно-политический, и экономический институты. Ламаизм содействовал формированию этноконфессиональной общности тибетцев.

На протяжении XIX века продолжалась борьба между Китаем, Англией и Россией за овладение Тибетом. В 1900 году тринадцатый Далай-лама прислал делегацию к русскому царю в противовес английскому давлению. Во время русско-японской войны Англия захватила Лхасу, из которой Далай-лама своевременно скрылся в Монголии. Три государства договорились о невмешательстве во внутренние дела Тибета, но уже в 1910 году Китай вторгся в Тибет, его войска заняли Лхасу. После революции 1911 года в Китае, войска ушли из Тибета. Тибет, на протяжении нескольких последних столетий включённый в состав Китая, длительное время сохранял свою этнорелигиозную и политическую автономию. После образования КНР четырнадцатый Далай-лама с группой лам и мирян (до ста тысяч) покинул Тибет и обосновался в пригималайских районах Индии. Культурная революция 1966-1976 годов в КНР сильно затронула ценности ламаизма, но он продолжает играть существенную роль в современном Тибете.

В Монголии буддизм закрепляется с конца XVI века, среди западных монголов, в том числе среди калмыков – к началу XVII века. Через сто лет ламаизм появляется у восточных бурят. Из тюркоязычных народов ламаизм распространился только среди тувинцев (с XVIII века). В Туве ламаизм сосуществует с древними шаманистскими вероучениями.

Чань-буддизм остается влиятельным в Корее и Вьетнаме.

В ХХ веке международная роль буддизма резко возросла. Исследователи отмечают: усиление политической роли буддизма в ряде стран Юго-Восточной Азии; возникновение новых культов с доминированием буддийского наследия; новобуддийское движение в Индии; активизацию миссионерства и проникновение буддизма в страны христианской культуры; стремление к объединению школ и направлений буддизма. В 1950 году в Коломбо (Шри-Ланка) было организовано Всемирное братство буддистов. В 1956 году в связи с 2500-летием смерти Будды в Рангуне (Бирма) был созван Всемирный буддийский собор, положивший начало периодическим мероприятиям этого рода.

Христианство

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 161718 19 20 21 Следующая ⇒