ТЕМА 3. ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ АНТИЧНОГО МИРА

(Древняя Греция и Древний Рим)

Восточные теории оказали весьма малое влияние на формирование политико-правовой мысли в Европе. Основой всей последующей теоретической науки о государстве и праве стали философские идеи, возникшие в полисах (городах-государствах) Древней Греции. Греческие мыслители смогли обозначить те основные политико-правовые проблемы, которые до сих пор продолжают оставаться актуальными в научных исследованиях и философских спорах.

В отличие от Греции в Древнем Риме долгое время господствовало негативное отношение к умозрительным философским идеям. Римляне были сосредоточены более на практических вопросах. Но, решая практические задачи, они смогли достичь высокого уровня в организации государственной власти и правовом регулировании общественных отношений, какого не знала цивилизация эллинов. Именно в Риме было создано могущественное государство, объединившее под единой властью разные народы без различия их религий, культур, языков. На этой почве зародилась идея всемирного государства, вселенской власти, принадлежащей Риму и его народу. Здесь впервые обозначилось понятие права в его всемирном и универсальном значении. Ранее право было ограничено лишь рамками полиса, субъектом права выступал только его гражданин. Римляне же распространили понятие права на все человечество, ибо создание всемирного государства означало одновременно и создание всемирного правопорядка. В соответствии с естественным законом они пришли к заключению, что каждый человек есть субъект определенных прав, и распространили понятие юридической защиты на все племена и народы. В этом величайшая заслуга римлян и, прежде всего, римских юристов.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ

В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Появление первых политико-правовых идей в Древней Греции было связано с мифотворчеством. Именно в мифах мыслители раннего времени пытались выразить свои представления о высшей справедливости, царящей в мире. Греки обозначали «справедливость» термином дике. Великий поэт Гомер, автор «Илиады» и «Одиссеи», живший в VIII в. до н.э., считал, что дике выступает основой сложившегося обычая, обычного права (темис). Обычай служит конкретным выражением всеобщей и неизменной справедливости, которая проявляет себя и в отношениях между бессмертными богами Олимпа, и в отношениях между смертными людьми. Эта идея всеобщей значимости справедливости получает дальнейшее развитие в творчестве поэта Гесиода (VII в. до н.э.). В поэме «Теогония» он показывает, как от брака Зевса и Фемиды (богини «законного порядка») рождаются три дочери (оры): Дике, Эвномия и Эйрена. Они призваны следить за порядком в природе. Дике олицетворяет справедливость и преследует неправду. Эвномия («благозаконие») представляет законность. Эйрена является богиней мира.

Дальнейшее становление политико-правовой мысли в Греции было связано с деятельностью ранних греческих философов, так называемых «семи мудрецов»: Фалеса, Солона, Хилона, Питтака, Бианта, Клеобула и Периандра. Афинский архонт, поэт и философ Солон (ок. 640–559 гг. до н.э.)провел в своем полисе важные экономические и политические реформы и утвердил новое законодательство. При этом он руководствовался идеей примирения и гармонизации отношений между различными слоями общества, знатью и демосом (народом), совмещения аристократических и демократических черт в управлении государством. В качестве основополагающего принципа нового афинского права Солон избрал принцип исономии – равенства всех граждан перед законом. Однако он знал, что не на всех законы действуют одинаково. «Законы подобны паутине: если в них попадается бессильный и легкий, они выдержат, если большой – он разорвет их и вырвется». В конце концов, законы сами по себе ничто без людей их исполняющих. Если люди, управляющие толпой, «ведут ее хорошо, то и обряды и законы полезны, если плохо, то бесполезны».

Другой мудрец из Спарты Хилон также признавал важную роль закона в устроении полисной жизни. Ему принадлежит девиз-обращение к каждому сознательному гражданину: «Законам покорствуй».

В VI в. до н.э. в полисах Великой Греции (Южной Италии, колонизованной греками) получили распространение тайные философско-политические союзы – гетерии, состоявшие из последователей философа Пифагора. Пифагор и его ученики считали, что в основе мироздания лежит число. Оно является первоначалом и сущностью всего, в том числе политических и правовых явлений. Пифагорейцы создали свою концепцию справедливости, основанную на идее равенства. Справедливость заключается в воздаянии равным за равное. Принцип равного воздаяния распространяется на различные сферы человеческого взаимодействия, и в зависимости от характера этих отношений варьируется мера положенного воздаяния. Законы, основанные на справедливости, должны определять жизнь полиса. Послушание законам и обычаям отцов пифагорейцы рассматривали как благое дело и добродетель. Наихудшее же состояние – отсутствие послушания и подчинения власти, анархия (безвластие), ибо человек должен подчиняться определенному порядку и иметь руководителя в своих действиях. Будучи противниками правления народа (демократии) пифагорейцы отдавали предпочтение аристократическому правлению, но под аристократами они понимали не тех немногих лиц, что известны своим родовым происхождением, а тех, кто обладает интеллектуальным и нравственным превосходством, т. е. «аристократию духа».

Идею «аристократии духа» как избранной руководящей элиты в государстве поддержал и другой видный философ античности Гераклит Эфесский (ок. 544–480 (? ) гг. до н.э.). В отличие от Пифагора, он видел в основе мироздания не число, а огонь. Огонь придает природе всех явлений, в том числе и социальных, непрерывную текучесть и изменчивость. Все подвержено изменениям в этом мире, и «невозможно дважды войти в ту же самую реку». Принципом же отношений между различными элементами в природе и в обществе, по Гераклиту, является война. «Война всеобща», «все возникает через борьбу и по необходимости». Именно война установила существующий порядок политических связей и социальную иерархию. «Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».

Основу всего сущего, огонь, Гераклит отождествляет с логосом (λ ό γ ο ς ) – законом, который управляет всем. Этот общий для всех закон философ считал «божественным». Единый божественный закон «питает» все человеческие законы. Таким образом, Гераклит приходит к мысли о происхождении существующих полисных законов от одного всеобщего мирового закона-логоса. А отсюда возникает необходимость их соблюдения. Поэтому «за закон народ должен биться, как за [свои] стены», – считает мыслитель. Но, на деле, большинство людей не склонны соблюдать законы. Причина в том, что большинству недоступно истинное знание и понимание правящего миром логоса. Поэтому в государстве и должны править люди, достигшие такого понимания, настоящие «аристократы духа».

В целом ранние греческие мыслители смогли заложить необходимый фундамент, на котором затем выросли научные теории государства и права. Их возникновение было связано с творчеством мыслителей эпохи классики.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ ИДЕИ СОФИСТОВ

В условиях развитого рабовладения и демократии в греческих полисах классической эпохи (V–IV вв. до н.э.) были созданы благоприятные возможности для свободного занятия граждан различными науками. Среди них философия становится не только наукой для избранных мудрецов, но и получает распространение как «практическое искусство». С помощью философии можно было приобрести навыки логического мышления и риторики, она позволяла обрести мудрость в жизни и мудрость в политике. Появляются поэтому и учителя мудрости, готовые за соответствующую плату обучать граждан такому искусству. Их называли «софистами» (букв. «мудрецы»). Софисты не составляли единой школы, поэтому принято говорить о софистике как о течении философской мысли. По времени их жизни выделяют старших и младших софистов. Старшие софисты, жившие в более ранний период, – это Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт. Младшие: ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Пол, а также Фразимах, Критий, Калликл (последний – возможно, вымышленный персонаж из диалога Платона «Горгий»).

Именно софисты смогли предложить новаторские идеи о политике и праве. Их выдающейся заслугой стала постановка проблемы естественного права как права, существующего по природе, а не по воле человека. Уже древнегреческий поэт VII в. до н.э. Гесиод противопоставил природу (φ ύ σ η ς ) человеческим установлениям (ν ό μ ο ς ). Софисты развили эту идею, противопоставив природным законам законы государства – позитивное право, созданное людьми. Первым из софистов, кто четко обозначил это, был Гиппий из Элеи (Элиды). Он, в частности, провозгласил, что все люди (друг другу) «родственники, свойственники и сограждане – по природе, а не по закону». «Закон же – тиран над людьми – принуждает ко многому, что противно природе». Сходные же идеи развивает софист Антифонт. Он тоже говорит о равенстве всех людей по природе, поскольку у всех одинаковые естественные потребности. При этом равными оказываются и эллины, и варвары, что не укладывается в традиционные представления греков о неполноценности чужеземцев. Антифонт проводит различия между законами природы и законами полиса (государства). Первые возникли сами по себе, вторые – искусственно. Предписания природы необходимы и непреложны, предписания же законов полиса – всего лишь результат соглашения людей и могут быть отменены. Из двух категорий законов философ отдает явное предпочтение законам природы. Они мудры и справедливы. Установленное же законами полиса «является оковами для природы, таковое же по природе делает свободным». Законы полиса несправедливы. Достаточно простого наблюдения, чтобы в этом убедиться. По закону полиса свидетель дает показания на суде против обвиняемого, который ничего дурного ему не причинил. Из-за этого возникает ненависть обвиняемого к свидетелю, что несправедливо. Ибо справедливость «состоит в том, чтобы не причинять никому несправедливости и обиды, если сам не претерпеваешь ее». Однако, по мнению Антифонта, человек не может соблюдать все время только законы природы. Являясь гражданином полиса, он не должен нарушать его законов, но, оставаясь наедине с собой, без свидетелей, необходимо следовать законам природы.

Исходя из признания равенства всех людей по природе, некоторые софисты делали очень смелый вывод о неправомерности деления людей на свободных и рабов. К такому выводу пришел, например, младший софист Алкидам. Он утверждал, что «божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом». Таким образом, рабство противно природе. Так что софисты выступили родоначальниками современной теории прав человека, основанной на признании естественного равенства всех людей от рождения.

Еще одна идея, которая получила затем популярность среди мыслителей, – это идея общественного договора как источника государственной власти. Ее принимал младший софист Ликофрон: он полагал, что государство явилось результатом соглашения людей и представляет собой «территориальный союз граждан». В дальнейшем философы и юристы эпохи Возрождения и Нового времени используют эти представления и создадут фундаментальную теорию общественного договора. Пока что у софистов она была представлена лишь в зачаточной форме.

Если говорить об общих философских воззрениях софистов, то они являлись сторонниками релятивизма. Они считали, что мир объективно не познаваем, что истина всегда относительна (релятивна) и зависит от человеческого мнения. Абсолютный скептицизм в отношении человеческого познания был выражен старшим софистом Протагором (из Абдер) в его знаменитом изречении: «человек есть мера всех вещей – существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». (Т. е. само бытие вещи зависит от взгляда на нее человека). Релятивизм софистов проявился в подходах к морали и политике, когда отсутствуют твердо установленные критерии в оценке справедливости, добра и зла. Фразимах из Халкедона говорил: «справедливость... это то, что пригодно сильнейшему». Каждая власть устанавливает законы в свою пользу и объявляет их справедливыми, так что абсолютной справедливости не существует.

Взгляды и деятельность софистов подвергались жесткой критике уже со стороны современников. Суровым критиком софистов был Сократ, который пытался вывести объективные основы человеческой морали и уже поэтому расходился с ними во взглядах. Последователем Сократа стал его ученик Платон.

УЧЕНИЕ ПЛАТОНА

Настоящее имя Платона (ок. 427–347 гг. до н.э.) – Аристокл («Платон» – прозвище, в переводе означает «широкий»). Он происходил из знатного аттического рода, одним из его предков был последний афинский царь Кодр. Философии Платон учился у Сократа. После смерти учителя много путешествовал, побывал в Египте, Южной Италии, на Сицилии. Вернувшись на родину, Платон основал в пригороде Афин собственную философскую школу. Ее занятия проводились в публичном саду, посвященном герою Гекадему (Академу), отчего школа получила название «Академия». Философское наследие Платона многообразно. Как правило, его произведения представлены в виде философских диалогов, где часто в качестве главного героя выступает учитель Платона Сократ. Всего известно 34 диалога. Наиболее важными для характеристики политико-правовых идей являются диалоги «Государство», «Политик» и незавершенное сочинение «Законы».

В своих диалогах Платон попытался создать образ идеального государства. Это было связано с дуалистическим представлением философа о мироздании. С одной стороны, как считал Платон, существует мир идей, познаваемый разумом, с другой стороны – мир вещей, постигаемый чувствами. Из них истинным бытием обладает только первый, мир идей. Мир же вещей – это только кажущееся бытие, так как он постоянно рождается вновь и погибает, так что, по существу, и не является сущим. Мир вещей, таким образом, есть небытие в своей основе. Он есть отражение настоящего, подлинного мира – мира идей, ибо только идеи вечны и непрерывны, они не подвластны времени. Отсюда реально существующие государства не являются правильными и истинными. Необходимо создать проект идеального государства, чтобы приблизить к нему реальное государство. Платон смог разработать два таких проекта.

Более ранний проект запечатлен в диалоге «Государство». По воззрению Платона, сущность человека заключена в его душе. Душа же состоит из трех частей: разума, сердца и похоти (чувственных вожделений). Нормальным действием этих частей создаются три добродетели: от разума идет мудрость, от сердца – мужество, от чувственных вожделений – умеренность. Между частями души должно быть правильное сочетание и взаимодействие. Разум должен руководить, вожделение – подчиняться разуму, а сердце должно помогать высшему подчинять себе низшее. Такое правильное сочетание в душе человека есть справедливость. Платон уподобляет общество отдельному человеку. Как и в душе человека, в обществе справедливость достигается гармоничным сочетанием составляющих его частей. Для этого в составе общества выделяются три сословия в подобие частям человеческой души. Первое сословие – правителей (или кормчих). Их добродетель мудрость, поэтому правителями должны быть философы. Только они знают истинное благо и справедливость. Они не ищут от власти выгоды. Боги подмешали в души философов золото: обладая этим «божественным золотом», они не нуждаются в золоте человеческом и свободны от корысти. Поэтому именно философы и должны руководить остальными людьми. Второе сословие – государственных стражей. Их добродетель мужество, поэтому стражами должны быть воины. Платон вполне допускает, что в этом качестве могут служить и женщины, получающие воспитание наравне с мужчинами. Третье сословие – производителей. В него должны войти ремесленники и земледельцы. Они содержат своим трудом себя и первые два сословия. Их добродетель – умеренность. На взаимодействии этих трех сословий основано идеальное государство, которое должно явиться воплощением справедливости в обществе.

Служение государству связано с определенными ограничениями. По мысли Платона, институты семьи и частной собственности (проявления частного интереса) могут помешать такому служению. Поэтому правители и государственные стражи не должны иметь ни семьи, ни собственности. Все их жены и дети – общие, а воспитанием детей должно заниматься государство. Указанный порядок, впрочем, не распространяется на производителей, которым дозволено иметь семьи и обладать своим имуществом. В целом сословия замкнуты, принадлежность к ним передается по наследству. Платон, однако, допускает переход из второго сословия в первое, но категорически возражает против перехода из третьего в высшее сословие. Помимо трех сословий возможно использование невольников из числа военнопленных варваров (для черной работы). Как видно, рабовладение должно было перекочевать и в идеальное государство, которое отнюдь не было воплощением социального равенства. Но и свободные граждане идеального государства у Платона тоже, по сути, не свободны. Они полностью подчинены государству и находятся под его контролем. Выдающихся людей включают «в государство не для того, чтобы предоставить им возможность уклоняться куда кто хочет, но чтобы самому пользоваться ими для укрепления государства». В культуре царит цензура, она допускает к распространению только те произведения, которые воспитывают в гражданах добродетели, необходимые для выполнения общественных обязанностей.

Идеальная форма государства по первому проекту получила название аристократия (власть «лучших людей», философов). Все остальные государства, существующие в мире, Платон считал неправильными, испорченными. По степени удаления от идеального государства философ выделял четыре формы таких государств: 1) тимократия; 2) олигархия; 3) демократия; 4) тирания. Тимократия (или тимархия) – «государственный строй, основанный на честолюбии». Власть в таком государстве принадлежит не философам, а воинам, отчего следуют беспрерывные войны. Олигархия – правление немногих богатых лиц. Оно порождает постоянную вражду богатых и бедных. Демократия – правление народа. При нем слишком много свободы и своеволия, что обращается в полную противоположность. Свобода, ничем не стесняемая, превращается в рабство. Тирания – правление одного честолюбца над всеми остальными, что является наихудшей из форм. Переход к идеальному государству Платон считал осуществимым, если у власти окажется правитель, мыслящий философски («тиран-философ»). Он и должен был произвести преобразование государства. В реальной жизни Платон возлагал большие надежды на сиракузских тиранов Дионисия Старшего и Дионисия Младшего, вел переговоры об этом, но серьезных результатов не получил.

Свою теорию форм государственного правления Платон развивает дальше в диалоге «Политик». Здесь он указывает уже шесть таких форм: три, опирающиеся на законы, и три, основанные на беззаконии. Они в свою очередь различаются по количеству правящих лиц. Первые три формы: монархия (правление одного), аристократия (правление немногих), демократия (правление большинства). Вторые три формы: тирания (опять же правление одного), олигархия (правление немногих), третья форма (предполагавшая правление большинства) у Платона не получила точного обозначения: ее называют «беззаконной демократией» или охлократией («власть толпы»).

Второй проект идеального государства был представлен в диалоге «Законы». Данный проект не столь абстрактен, как первый, и более приближен к реалиям греческого полисного устройства. Идеальное государство представляет собой небольшой полис с обозримым числом граждан – 5040. Такая цифра выбрана специально: указанное число легко делится на все цифры от 1 до 10, что удобно для распределения граждан по группам для различных нужд. Для обеспечения членов полиса создается земельный фонд. Собственность на землю остается за государством, но владение предоставлено отдельным гражданам. Равные участки земли распределяются по жребию, каждый гражданин получает два таких участка. Граждане имеют в собственности другое имущество, но размеры его невелики. По имущественному цензу все граждане делятся на четыре класса. Причем имущество граждан первого класса не должно превышать в четыре раза имущество граждан четвертого класса. Иметь больше запрещено. Запрещается также держать золото и серебро, граждане не вправе заниматься торговлей и ремеслом: это занятия иностранцев. При этом доходы торговцев ограничены, а ремесленник может заниматься одним каким-то ремеслом. Земледелием же заняты рабы, они обеспечивают своей продукцией граждан. Ростовщичество, заклад вещей, получение приданого в идеальном государстве находятся под запретом. Как видно, во втором проекте Платон отказался от идеи отмены частной собственности, но сохранил это право в сильно урезанном виде.

Правление в полисе Платона основано на сочетании черт разных форм – монархии, аристократии и демократии. Во главе полиса стоит коллегия из 37 номофилаков – «стражей закона». Они избираются путем многоступенчатых выборов из числа пожилых граждан от 50 до 70 лет. Срок полномочий номофилаков – не более 20 лет. Коллегия призвана охранять законы и может судить по обвинениям в присвоении имущества, превышающего установленную норму. В полисе действует также Совет из 360 членов (по 90 чел. от каждого имущественного класса). Совет делится на секции по 30 чел., они являются действующими членами в течение одного месяца. Совет созывает народное собрание. В нем принимают участие граждане всех четырех классов, но только для членов первых двух (самых состоятельных) оно является обязательным. Собрание наделено важными функциями: избрание должностных лиц, предоставление гражданства, суд по делам государственного значения. Платон считал, что у каждого человека должен быть начальник. «Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям». Поэтому в идеальном государстве была предусмотрена довольно внушительная номенклатура разнообразных должностей. Все административные и судебные магистраты, как правило, являлись выборными. Однако отдельно от этой структуры власти находится особый контрольный орган – Ночное собрание. Оно ни от кого не зависит и обладает высшей надзорной властью, следит за нравами и порядком во всем государстве. В него входят почтенные жрецы и десять старейших членов из числа номофилаков и т. н. попечителей воспитания. При собрании действует тайная полиция из молодых людей, которая и осуществляет скрытое наблюдение. Полицейский надзор и цензура в области культуры – этим второй проект Платона мало чем отличается от первого. Политика государства направлена на пресечение инакомыслия, прежде всего, религиозного. Нечестие и проведение магических действий (без разрешения властей) должны наказываться смертной казнью. Для уголовного права в целом характерно усиление репрессии и применение суровых наказаний.

Существенное отличие второго проекта заключается в признании значимости законов в государственной жизни. В первом проекте Платон не придавал им большой роли. Если правитель мудр, это заменяет писаные законы. Во втором же проекте воззрение Платона меняется. Самые мудрые правители должны быть «рабами» закона. Но такой закон должен служить общему благу, в противном случае установленный закон не является правильным и подлежит отмене.

В целом идеальные проекты стали своеобразной реакцией философа на политические процессы, происходившие в Афинах и других полисах его времени. Платон был свидетелем упадка античной демократии, поражения Афин на международной арене (в войне со Спартой) и, как следствие, развития олигархических и демагогических тенденций в политической жизни. Философ ищет решение проблем в установлении твердого порядка, отказе от соблазнов частной собственности, в жестком регулировании жизни социальных групп и поведения отдельных индивидов. Многие исследователи считали платоновское идеальное государство предшественником тоталитарных режимов XX века. Как писал видный отечественный философ А.Ф. Лосев о диалоге «Законы»: «Платон проповедует здесь в буквальном смысле слова абсолютистски-полицейское, железно-тоталитарное государство с неимоверно строгим законодательством, с запретом всяких свобод, с прославлением якобы неподвижной в течение 10 тысяч лет египетской практики». Не все ученые, однако, придерживаются такого взгляда. Например, О.Э. Лейст предпочитает говорить об авторитарном режиме, но не тоталитаризме: у Платона отсутствует такой признак тоталитаризма как «господство партийно-государственной номенклатуры, отделенной от народа и превратившейся в привилегированный класс». В диалоге «Законы» «нет власти, противостоящей народу». Действительно, можно спорить о конечных дефинициях в оценке проектов Платона. Однако это не умаляет значимости его произведений для осмысления сущности государства в античности и в современном мире.

УЧЕНИЕ АРИСТОТЕЛЯ

Аристотель Стагирит (384–322 гг. до н.э.) родился в г. Стагира (на северо-западном побережье Эгейского моря). Его отец Никомах был врачом у македонского царя Аминты III. Сын же переехал в Афины, где стал изучать философию в Академии Платона. После смерти учителя Аристотель покинул Афины, жил в Малой Азии и на о. Лесбос. Македонский царь Филипп II пригласил его к своему двору и некоторое время философ был воспитателем юного сына царя, будущего Александра III Великого. После покорения Греции македонцами Аристотель вернулся в Афины, где основал собственную философскую школу. Она была расположена вблизи храма Аполлона Ликейского и потому получила название Ликей (Лицей). Ученики школы любили прогуливаться по саду Ликея в крытых галереях (π ε ρ ι π α τ ο ι ) и вести философские беседы, отчего последователей Аристотеля стали называть перипатетиками. После смерти Александра Великого в Афинах вспыхнуло восстание против македонской власти, и Аристотелю как ее стороннику стали угрожать расправой. Философ бежал на о. Эвбею, где у него находилось имение, и умер там в 322 г. до н.э.

В отличие от Платона, писавшего литературные диалоги, Аристотель составлял научные трактаты. Именно Аристотель первым стал преподавать науку о государстве своим ученикам, и именно его признают основоположником политической науки во всем мире. Наиболее важные произведения философа в этой области знаний: трактаты «Политика», «Никомахова этика» и «Афинская полития».

В своем философском учении Аристотель разошелся со своим учителем Платоном по вопросу об идеях. Платон, по его мнению, неоправданно «удваивает мир», когда разделяет и противопоставляет друг другу мир идей и мир вещей. Идея не отделена от вещи, она имманентно присутствует в ней как ее форма. Форма – активная сила, она придает вещи качественную определенность и составляет сущность вещи. Этот подход философ применил к анализу государства при определении его форм.

По мысли Аристотеля, общество не может обойтись без государства. Человек есть «политическое животное» (ζ ῷ ο ν π ο λ ι τ ι κ ό ν ), а государство есть необходимый способ существования людей. Философ определял его как политическое общение – «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшей жизни». Однако вступать в такое общение могут не все. Для общения необходимы досуг, обеспеченность, присутствие каких-то личных достоинств. Поэтому пребывать в государстве могут лишь свободные и полноправные граждане, наделенные собственностью. В вопросе о собственности Аристотель расходится с Платоном, который предлагал или вовсе упразднить частную собственность во имя государственного служения, или сильно ее ограничить. Для Аристотеля частная собственность – это проявление естественных качеств человека. Человек по природе является эгоистом, ему свойственно более заботиться о личном благе, чем о благе общем. Лишить его собственности – значит отнять возможность получать наслаждение от обладания вещами, лишить его стимула к труду. Так что общество не может существовать без частной собственности, она так же естественна, как и само государство.

Аристотель был сторонником патриархальной концепции происхождения государства. Исторически государство возникает из развития общества от семьи к селению (общине), от селения – к государству. Но логически государство первично, ибо в низших формах общественной жизни заключена возможность достижения этой высшей формы. «Необходимо, чтобы целое предшествовало части». В государстве сохраняются те же отношения, что есть в семье: отношения между мужем и женой, между родителями и детьми, между господином и рабом. Но в нем проявляются и новые отношения, которых семья не знает: отношения между властителем и подвластными. Государство возникает естественным путем, но не из договора людей. Если бы государство возникло по договору, тогда «все народы, объединенные заключенными между ними торговыми договорами, должны были бы считаться гражданами одного государства». Но на практике мы этого не наблюдаем.

Исходя из общего учения о форме, Аристотель определял форму государства как выражение его сущности. Разные формы государства выделяются по двум основаниям: с одной стороны, учитывается количество правящих лиц, с другой стороны – цель существования государства. По первому основанию есть государства, где правит один, где правят несколько лиц и где правят все (или большинство). По второму основанию государства делятся на государства, имеющие правильную или неправильную форму. Правильная форма там, где правление осуществляется в интересах общего блага. Неправильная форма, если оно осуществляется в интересах самих правящих лиц. В результате у Аристотеля выделены шесть форм: три правильных (монархия, аристократия и полития) и три неправильных (тирания, олигархия и демократия). Из них две формы философ считал основными – олигархию и демократию, соответственно господство богатых и господство бедных. Все остальные формы были образованы из смешения этих двух и являются производными. В разных трактатах Аристотель различно определял наилучшую форму. В «Никомаховой этике» он отдавал предпочтение монархии, а политию оценивал как худшую из числа правильных форм. В «Политике», напротив, он отдает первенство политии. Монархия же – первоначальная и самая «божественная» из форм государства, но в настоящем для нее не оказывается серьезных перспектив. Аристотель увязывает формы государства с их «началами», некими общими принципами. Так, «принципом аристократии служит добродетель, олигархии – богатство, демократии – свобода». Полития (правление большинства в интересах общего блага) объединяет эти начала. В ней сглаживаются социальные противоречия, характерные для крайних форм правления, где господствуют имущие либо неимущие. Аристотель предпочитает «золотую середину». Общество должно процветать, если опорой государства будет средний слой населения. В него входят граждане, не слишком бедные и не слишком богатые, имеющие землю или занятые ремеслом, выступающие на войну в тяжелом вооружении (гоплиты).

В дополнение к этим шести формам Аристотель попытался создать еще и проект идеального государства. К сожалению, он остался у мыслителя незавершенным. В этом проекте снова перед нами предстает образ греческого полиса с обозримым числом граждан. Государство имеет небольшую территорию и выход к морю. Часть земли находится в собственности государства, и доходы от нее поступают на организацию совместных трапез граждан, необходимых для их сближения. Но основная часть земли находится в частной собственности, при этом преобладают участки среднего размера. Сословное деление присутствует, но совпадает с возрастным. По мере старения граждане переходят из одного сословия в другое. Юноши составляют сословие воинов и служат в армии; зрелые мужи занимают должности магистратов и выполняют законосовещательные функции; уставшие от дел старцы переходят в сословие жрецов. Из числа граждан исключены ремесленники: они находятся в коллективном рабстве у общества. Не имеют прав граждан женщины и рабы.

Учение Аристотеля о государстве и праве тесно связано с его этикой. Понятие права вытекало из представлений о добродетелях, прежде всего, основной добродетели – справедливости. Вообще, «добродетель – это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий». Противоположность добродетели – порочность. Все добродетели исходят от разумной части души, ее интеллекта и воли, и Аристотель в соотношении с ними делит добродетели на мыслительные и нравственные. Так, мудрость оказывается мыслительной добродетелью, а щедрость – нравственной. Добродетели есть только у человека, они отсутствуют у животных и богов. Ибо у животных нет разума, а у богов нет аффектов, страстей, поэтому животные оказываются ниже добродетелей, а боги – выше их. Чтобы определить добродетель, нужно воспользоваться правилом «золотой середины». Добродетель всегда находится между двумя крайностями, которые выражают ее избыток или недостаток. Например, такая добродетель, как мужество, расположена между безумной отвагой и трусостью. Но «середина» здесь не может быть равноудаленной от этих крайностей. Она, на самом деле, ближе к одной из них. Мужество ведь больше сродни безумной отваге, чем трусости. Поэтому строгая математика здесь будет излишней, скорее «золотая середина» определяется с помощью интуиции и разумного выбора. Способность к такому выбору собственных действий и оценке действий другого лица составляет правомерность человеческого поведения.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 Следующая ⇒