ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Стр 1 из 7Следующая ⇒

Политико-правовые учения Древнего Китая представлены целым рядом школ и направлений религиозной и философской мысли. Это учения даосизма, конфуцианства, моизма и легизма.

Лао-цзы, «учитель Лао», живший по преданию в VI в. до н. э., является основателем школы даосизма. Ему приписывается создание книги «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Дао («путь») – основное понятие в теории даосов. Они почитали его как естественную закономерность, как источник развития вселенной и составляющих ее частей. Дао представляет собой также высшую справедливость в этом мире. Само Небо подчиняется дао, и все люди равны перед его предписаниями. Цель жизни человека – познать дао и следовать ему. Нитью, связующей человека и дао, является дэ («добродетель»). Дэ выражает созидательную потенцию, направленную к упорядоченности, от хаоса к космосу. Сила дэ заставляет человека идти по правильному пути. Но правильный путь, по мысли даосов, – это не путь цивилизации. Все созданное искусственно представляет собой отклонение от истинного пути. Необходимо отказаться от плодов культуры и жить в соответствии с природой: не используя лодок и колесниц, применяя узелки вместо письма. Даосы призывали людей вернуться к первобытному образу жизни. Нарушением дао являлось и социальное неравенство. Роскошь и богатство знати – «это называется разбоем и бахвальством». Даосы не отвергали полностью государство, но предлагали его ограничить. «Пусть государство будет маленьким, а население редким», с постоянным местом оседлости. Правитель должен придерживаться принципа недеяния. Принцип предполагал невмешательство государства в привычный ход вещей, отказа от каких-либо насильственных действий, взимания больших налогов, использования армии и ведения войн. «Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны».

В целом теория даосов представляла собой консервативную реакцию на углубление социальных противоречий в китайском обществе, попыткой создать утопический идеал, построенный на естественных началах.

Другое осмысление общественных и политических связей присутствует в творчестве выдающегося китайского мудреца Кун-цзы, или Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его политико-правовые взгляды были изложены в сочинении «Лунь юй» («Суждения и беседы»). В концепции Конфуция государство представляет собой большую семью. Власть правителя – сына Неба – подобна власти отца в семье, а подданные обязаны подчиняться главе государства, как дети подчиняются своему родителю. Государь управляет страной, опираясь на «благородных мужей». Иерархия в обществе и деление людей на «высших» и «низших» для Конфуция вполне естественны. Однако это деление идет не по признаку родовитости и богатства, но по критерию нравственности и знаний. Только высшие люди, знающие и добродетельные, должны править в государстве. Впрочем, Конфуций вполне допускает, что «низкий» человек может получить образование и сделаться чиновником. Моральный критерий при отборе правящей элиты очень важен. С этим связана концепция «благородного мужа» (цзюнь цзы). Такой муж являет собой образец высокой морали, он человек долга и сыновней почтительности, воплощение справедливости. Только «благородному мужу» дана возможность постичь веления Неба, которое направляет развитие государства. Обладая сакральным знанием, «благородные мужи» могут контролировать действия правителя.

И правитель, и его подданные должны следовать предписаниям ли – ритуала. Это нормы морального и религиозного поведения, а не законы. Но именно им придается наибольшее значение в конфуцианской системе государственного управления. К законам (фа) Конфуций относился с явным недоверием. С одной стороны, они предполагают юридическое равенство, и это уничтожает различия между «высшими» и «низшими». А «если исчезнет различие между верхами и низами, то как можно будет управлять государством». С другой стороны, законы слишком жестоки и малоэффективны. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится». «Благородные мужи», чиновники, должны воздействовать на народ воспитанием и убеждением, показывая личный пример добродетели. «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Основными функциями государства, по Конфуцию, являлись: 1) обеспечение страны продовольствием; 2) организация обороны; 3) завоевание доверия народа. В случае необходимости, считал мыслитель, можно пожертвовать вторым, при крайней необходимости – первым, но ни при каком условии государство не должно терять доверия народа. «Когда народ не верит, то не устоять».

Общий смысл многих предписаний Конфуция сводился к тому, что каждый элемент этого мира должен занимать свое, предопределенное ему место. Отсюда принцип исправления имен, упорядочения социальных отношений и иерархии, реставрации обычаев древности и возвращения каждой части целого ее изначального смысла. «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном».

Логическое развитие учение Конфуция получило в идеях его последователя Мэн-цзы (372–289 гг. до н. э.). Мэн-цзы пришел к убеждению, что правитель, чье поведение не является добродетельным, может быть изгнан с престола и даже убит. Правитель – сын Неба, он получает мандат Неба на правление. По конфуцианским воззрениям, сын, от которого отрекся отец, находится вне общества. Так же и правитель, от которого отреклось Небо, ставится вне общественных рамок и заслуживает смерти. Однако право свержения и убийства монарха не принадлежит народу. Оно находится в руках тех, кто толкует веления свыше – «благородных мужей», избранных чиновников. Таким образом, Мэн-цзы еще более усиливает аристократический характер правления, предусмотренный конфуцианской системой.

Противником конфуцианских идей был Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.). Сам он был выходцем из низов общества (из ремесленников). Возможно, именно поэтому Мо-цзы была чужда идея социального неравенства. Неравенство противоестественно, конфликт богатых и бедных противоречит воле Неба. «Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга... делили имущество друг с другом». Основой отношений между людьми должны быть не устаревшие обычаи прошлого и семейные традиции, а принцип «всеобщей любви». С любовью люди должны относится к себе подобным, осознать, что все люди равны, все – «слуги Неба». Социальные неурядицы тогда исчезнут сами собой. Наполнение административного аппарата будет происходить только по способностям лица, без учета его имущественного состояния, знатности и даже образования. Таким образом, в отличие от Конфуция, Мо-цзы выступал за введение демократических принципов в управление государством. Однако лицо, ставшее чиновником, должно пользоваться преимуществами своего положения. «Если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их; если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, что этот пост важен; если не давать им в подчинение людей, то народ не будет бояться их». Для установления в обществе принципа «всеобщей любви» Мо-цзы предлагал использовать два способа: убеждение и принуждение. Последнее подразумевало применение системы наград и наказаний, при которой любить ближнего – выгодно, а не любить – не выгодно.

Новаторской в учении моизма была концепция договорного происхождения государства. Мо-цзы видел источник несогласия людей в разном понимании справедливости. У каждого человека в древности было свое представление о ней. «Каждый считал правильным свой взгляд и отвергал взгляды других людей, в результате между людьми царила сильная вражда». Люди соединились, избрав правителем самого мудрого, который знал истинную справедливость. Это и был сын Неба. «Только сын Неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок».

Еще более, чем моизм, конфуцианским идеям противостояла школа фа-цзя, или легисты («законники»). Одним из ранних легистов был Гуань Чжун, первый министр в царстве Ци в VII в. до н. э. Ему приписывают особое понимание роли законов в государстве как главного инструмента власти. Законы должны иметь равное действие для всех. «Правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые – все должны следовать закону. Это и называется великим искусством правления». Царь, таким образом, подчинен закону: «закон стоит не под, а над государем». Данное положение не характерно для более поздних теорий легизма, когда правитель, издающий законы, выводится за рамки их действия.

Наиболее концентрированное выражение идеи легистов приобретают в творчестве Гуньсун Яна, более известного под именем Шан Ян (390–338 гг. до н. э.). Он прославился составлением политического трактата «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Мыслитель поставил задачу определить средства для создания сильного и могучего государства. Выбирая между ритуалом и законами, он сделал предпочтение в пользу законов. Если мудрец «может благодаря законам принести пользу народу, то не следует ритуалу». Также, чтобы быть полезным государству, вовсе «не обязательно подражать древности». Этими положениями Шан Ян противопоставил свое учение конфуцианству, которое опиралось на предписания ритуала и обычаи древних. Отдавая предпочтение законам, мыслитель считал, что в них, прежде всего, должны быть прописаны наказания за неисполнение требований закона. Чем более подробными будут законы, тем больше наказаний будет установлено в них. А чем больше наказаний, тем лучше для государства. Наказание, по мнению Шан Яна, обладает явными преимуществами перед другими способами воздействия на людей. Воспитание и убеждение применяется, если людей почитают добродетельными; наказание – где их считают порочными. Но в первом случае проступки скрываются, это порождает беспорядок, а во втором они караются, и царит закон. Так что «если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества». Наказания должны быть жестокими не только за тяжкие преступления, но и за самые незначительные проступки. «Там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, тяжким преступлениям просто неоткуда появиться». Наряду с наказаниями применяются и награды, но далеко не в равной пропорции. «Если наказаний много, награды весомы, если наград мало, то наказания весомы». Поэтому соотношение между наградами и наказаниями должно быть одно к девяти, дабы страна была могущественной.

Шан Ян противопоставляет государство и народ. Народ клонится к беспорядку, государство же призвано наводить порядок. «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда власти сильнее своего народа, армия могущественна». Народ должен быть глупым и необразованным, тогда он легко будет заниматься тяжелым трудом и им легче управлять. Главные занятия – это земледелие и война, все остальные второстепенные. Интеллектуальные же занятия излишни и даже вредны. Шан Ян был первым из китайских мыслителей, кто предложил сжечь все книги.

По Шан Яну, мощь страны заключена в ее армии, сила государства – во внешней агрессии. В своем трактате древний политик дает настоящую апологию войны. Государство постоянно должно вести войну, причем войну победоносную. «Если страна богата и в то же время ни с кем не воюет, то яд появляется внутри этой страны», она делается слабой. В конечном счете, именно господство в Поднебесной является главной целью создания деспотической системы управления, опирающейся на законы и наказания. Шан Ян смог осуществить свои идеи на практике. Являясь советником правителя в царстве Цинь, он провел там реформы, превратившие это царство в самое мощное военное государство в Китае. В III в. до н. э. оно объединило Китай и создало первую централизованную империю на Дальнем Востоке. В этой империи легизм стал государственной идеологией. Конфуцианство подверглось гонениям, конфуцианские ученые – казням, книги сжигались. Но учение Конфуция оказалось долговечнее, чем надеялись легисты. Оно вскоре вновь возродилось в эпоху династии Хань и стало доминирующим учением в Китае.

Контрольные вопросы по теме:

1. Каковы были общие условия возникновения политико-правовых идей в странах Древнего Востока?

2. Какое значение придавалось понятию «справедливости» в политико-правовой мысли Древнего Египта?

3. Чем религиозно-политические доктрины буддизма отличаются от доктрин брахманизма?

4. В чем смысл понятий «дао» и «дэ»? Какую роль они играют в концепции даосизма?

5. Чем политико-правовая теория конфуцианства принципиально отличается от теории легизма? Сравните идеи Конфуция и Шан Яна.

12 3 4 5 6 7 Следующая ⇒