Благословение колива в праздники
Совершать гласное поминовение усопших, произносить заупокойные,
в общем всегда скорбные молитвы, было бы несоответствующим
праздничной радости. Но творить добрые дела в память усопших не
только не возбраняется в праздники, но и весьма похваляется. К этому
особенно приглашаются православные.
В конце 3-й главы Типикона указывается: «Чин благословения колива, си есть кутии или варения пшеницы с медом смешанный и в честь
и память господских праздников или святых Божиих в церковь приносимым». У нас этот чин как праздничный почти совсем позабыт и кутья считается исключительной принадлежностью заупокойных служб. Церковный же Устав, назначая принесение ее в церковь не только при поминовении усопших, но и в праздники Господские и святых, тем самым внушает смотреть на кутью несколько иначе. Это вкусное и сладкое блюдо, одно из блюд праздничной трапезы, блюдо сладкое, лакомое и питательное — одно из лучших. Трапеза рассматривается Уставом как непосредственное продолжение богослужения Литургии или вечерни. Теперь трапеза отделилась от богослужения, особенно в приходских храмах. Но в праздники, как бы желая напомнить о древней практике общения в праздничной трапезе всех молившихся за праздничным богослужением, Устав повелевает приносить в храм к концу вечерни и Литургии хотя бы одно из праздничных блюд. Принесенное в Церковь коливо — это как
бы малая трапеза, устрояемая более состоятельными прихожанами, от коей питаются священнослужители и все присутствующие при богослужении, в особенности неимущие.
В древности у греков, по свидетельству святого Симеона Солунского, вместе с кутьей приносилось и вино, как обычный на Востоке напиток. В древней Руси за неимением своего виноградного вина в таких случаях приносился местный национальный напиток — мед. Таким образом, благословение колива было хотя и малой, но полной трапезой, на которой поставлялось не только ястие, но и питие.
При благословении колива возглашается: «Во славу Твою, и в честь святаго, (имя рек), сия предложишася от Твоих рабов и в память во
благочестивой вере скончавшихся».
Чин благословения колива напоминает имущим, чтобы они ради
праздника и в память усопших поделились с неимущими и от других ястий своей праздничной трапезы, да не остатками, а лучшими, сладкими
кусками, напоминает о том, чтобы они в праздники вообще усугубили
свои добрые дела, умножили милостыню всякого рода, совершая ее ради
праздника и в память усопших, как бы их долг отдавая неимущим. Отдать неимущим то, чем рады были бы угостить в праздник наших дорогих усопших — вот лучший способ праздничного поминовения их, угодный Господу.
Глава IX
Богослужение молебных пений
Виды молебных пений
Молебные пения входят в состав любого богослужения. Но, по сложившейся традиции, молебным пением (или молебном) в собственном смысле слова называется особое Богослужение, при котором Церковь
обращается с молитвенным призывом ко Господу, Его Пречистой Матери
или святым угодникам Божиим о ниспослании милости, либо благодарит
Бога за получение благ. Молебны приурочиваются обычно к какому-нибудь событию в церковной жизни (храмовым праздникам, дням памяти
святых), а также совершаются во времена радостных или тревожных событий в жизни отечества, отдельной местности или церковной общины — победы над врагом, нашествия неприятелей, стихийных бедствий — засухи, ливневых дождей, неурожая, эпидемий и т. д. Молебны служат и по
просьбе отдельных верующих в связи с различными жизненными обстоятельствами, связанными со здоровьем того или иного члена церковной общины, началом какой-либо деятельности, путешествием и т. д.
Для верующего человека «даже мелкие подробности жизни, даже
частные стороны ее подлежат особым освящениям, чтобы вся жизнь его,
как сетью артерий, питалась благодатью», — говорит о. Павел Флоренский. Поэтому «всякое новое дело требует молитвы о нем, особливого освящения своих начатков, выделении из себя некоей десятины: первины
всякого дела приносятся Богу»[400]. Стремление одухотворить человеческую
деятельность, совершать ее с Божией помощью и по Его благословению
лежит в основе многообразия молебных пений, представленных в чинах,
которые отличаются своеобразием, «высокой расчлененностью и конкретностью» (Павел Флоренский). Последования и чины молебных пений изложены в Большом и Дополнительном Требниках, а также в отдельных книгах, именуемых «Последования молебных пений».
В молебных пениях Церковь освящает и благословляет:
1) стихии — воду, воздух, огонь и землю;
2) жилище и другие места обитания православных христиан — дом, монастырь, корабль, строящийся город;
3) пищу и предметы бытовой и хозяйственной деятельности — семена
и плоды выращиваемых растений, домашний скот, колодцы, сети для ловли рыбы и проч.;
4) начало и завершение какой-либо деятельности — учебы, путешествий, сева, жатвы, строительства жилищ, воинской службы и т. д.;
5) духовное и телесное здоровье человека (молебен об исцелении больного).
Молебные пения по составу входящих в них молитвословий имеют
между собой определенное сходство и различие. Сходство состоит в том,
что они по своей литургической структуре близки к утрени. Различие касается не только содержания и числа молитвословий, но связано также и
с тем, что одни молебны совершаются с пением канона, другие без него,
а третьи — без чтения Евангелия.
Каноны поются в последованиях молебных пений:
1) против супостатов, находящих на ны;
2) во время губительного поветрия;
3) во время бездождия;
4) во время безведрия.
Без канона совершаются молебны:
1) на Новый год;
2) при начале учения отроков;
3) за воинов во время брани против супостатов;
4) о недужных — многих или одном;
5) благодарственные:
а) о получении прошения;
б) о всяком благодеянии Божием;
в) в день Рождества Христова;
6) при благословении:
а) отправляющимся в путешествие;
б) хотящим плыть по водам;
7) возвышении панагии;
8) благословении пчел.
Без чтения Евангелия совершаются чины:
1) благословения водного судна ратного,
2) благословения нового корабля или лодки,
3) на копание кладезя и обретение воды,
4) благословения нового кладезя.
Молебен начинается возгласом священника «Благословен Бог наш»
или возгласом «Слава Святей Единосущней и Нераздельней Троице»,
как при благодарственном молении. После возгласа поется «Царю Небесный» (а от Пасхи до Вознесения — «Христос воскресе», трижды), читаются Трисвятое по «Отче наш» и затем псалом, избранный в соответствии с целью и предметом моления.
После Псалма в день Рождества Христова поется пророчество святого пророка Исаии: «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко
с нами Бог». Иногда, как например в молебном пении о недужных,
читается после псалма Символ веры.
Затем после псалма, или после пророчества Исайи, или после Символа веры произносится великая ектения, в которую включаются прошения, относящиеся непосредственно к предмету моления. После ектений поется: «Бог Господь» и тропари.
За ними иногда сперва читается 50 псалом (при молебных пениях
во время бездождия, безведрия, во время губительного поветрия), или
псалом 120 «Возведох очи мои в гору...». (В чине благословения водного
судна), и затем следует канон, если он положен на молебне. Припевы к
тропарям канона обычно указываются наряду.
После 3-й песни канона бывает сугубая ектения «Помилуй нас,
Боже». После 6-й песни произносится малая ектения и читается Евангелие, которое предваряется прокимном и другими молитвословиями, произносимыми обычно перед чтением Евангелия на утрени. В праздничные дни читается то Евангелие, которое читалось в этот день на утрени (исключая благодарственный молебен или молебен по какому-то особому случаю).
Иногда перед Евангелием читается Апостол, перед Апостолом может быть паремия (в день Рождества Христова).
Канон оканчивается пением «Достойно есть» или в праздник —
ирмосом 9-й песни праздника.
Затем читается Трисвятое по «Отче наш», поется тропарь и произносится сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже». Потом бывает возглас
«Услыши ны, Боже, Спасителю наш...» и читается особая молитва, сообразная предмету моления или благодарения. Иногда она читается с коленопреклонением.
После молитвы следует отпуст, который священник произносит,
держа в руках крест.
Если молебен совершается без канона, то после пения «Бог
Господь» и тропарей читаются Апостол и Евангелие. Иногда же перед
Апостолом читается паремия. После Евангелия бывает сугубая ектения:
«Помилуй нас, Боже», возглас: «Услыши ны, Боже» и читается молитва.
После нее поется великое славословие «Слава в вышних Богу» или
«Тебе, Бога, хвалим». Диакон произносит: «Премудрость», священник:
«Пресвятая Богородица, спаси нас» и далее все, как бывает перед отпустом. После отпуста — возглашение многолетствования.
Молитвенные чины, совершаемые при благословении
равных предметов церковного и домашнего обихода, весьма просты.
На них не положено чтение Евангелия. После начала, которым является
иногда начальный возглас вечерни, иногда Трисвятое по «Отче наш», а
иногда просто возглас священника «Господу помолимся», — читаются
одна или две молитвы, соответствующие случаю. Молитва сопровождается иерейским благословением и кроплением святой водой предмета, над
которым читается молитва. Заключительный возглас молитвы служит
вместе с тем и отпустом.
Молебное пение в Пасхальную седмицу отличается отобычного тем, что в нем преобладают пасхальные песнопения. После возгласа священника «Благословен Бог наш» не бывает ни ектений, ни пения «Бог Господь», а поется «Христос воскресе...» (трижды) со стихирами «Да воскреснет Бог...», как на утрени и Литургии. Затем вместо тропаря поется ипакои «Предварившия утро...». Если же канон поется и святому, то перед этим ипакои поется тропарь святому. После 3-й и 6-й песен поется «Спаси от бед...», после 6-й песни поется еще кондак «Ащеи во гроб снисшел еси, Бессмертие...» и икос Пасхи «Еже прежде солнца...». После Евангелия и 9-й песни поют «Светися, светися, Новый
Иерусалиме...», «Христос воскресе...» (трижды) и ипакои «Предварившия утро...», на «Слава» — тропарь святому, на «И ныне» — кондак Пасхи «Аще и во гроб...». Затем следует ектения «Помилуй нас, Боже...» и вместо «Слава Тебе, Боже...» поют «Христос воскресе...» и отпуст.
2. Содержание молебных пений
и история возникновения чинов
«Благословение Господне — оно обогащает» (Притч. 10, 22). Церковь молебными пениями и священнодействиями освящает и благословляет все, что связано с жизнью человека, его бытом и деятельностью. В
Богослужении освящается, «вся природа, во всех ее явлениях и проявлениях, частях и областях... Нет таких сторон бытия, — говорит священник Павел Флоренский, — которые не освящались бы: священными бывают времена, места, вещества, предметы и явления»[401].
Жизнь, здоровье и благополучие людей в большой мере зависят от
состояния окружающей его природной среды, или, говоря иначе, от
«влияния стихий», благотворные или разрушительные действия которых
находятся не во власти человека, а во власти Господа Вседержителя.
Могущество Творца, «поставившего горы силою Своею..., укрощающего
шум морей» (Пс. 64, 7—8), управляет стихиями. «Он речет — и восстает бурный ветер. Он превращает бурю в тишину, и волны умолкают...
Он превращает реки в пустыню и источники вод — в сушу, землю плодородную — в солончатую... Он превращает пустыню в озеро и землю
иссохшую — в источники вод; и поселяет там алчущих, и они строят
город для обитания; Засевают поля, насаждают виноградники, которые
приносят им обильные плоды. Он благословляет их, и они весьма размножаются, и скота их не умаляет» (Пс. 106).
Губительные для людей последствия засухи, наводнения, землетрясений, падежа скота, эпидемий болезней, неурожаев и т.д. имеют как
внешние, физические причины, так и причины внутренние, ускользающие
от недуховного, рационального постижения их. Начало и характер всех
явлений природы — счастливых и несчастных для человека — Церковь
выводит из свойств и характера деяний народных. Каковы жизнь и поведение людей, таков и порядок и ход природы видимой. Люди грешат, т. е. портят, извращают свой нравственный порядок, он портится, по велению Господа, и в мире физическом.
Физическое зло вызвано грехом, как лекарство — болезнью, и введено проклятием, как горькое, но спасительное врачевство греховных болезней. Все, что заставляет теперь человека воздыхать, плакать и болезновать, порождено на земле силою проклятия, изреченного Богом падшим
Адаму и Еве: «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою... Адаму же
сказал...проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во
все дни жизни твоей» (Быт. 3, 16—17). Святитель Василий Великий так
объясняет происхождение и цели физического зла в мире: «Когда слышишь: «Несть зло во граде, еже Господь не сотвори» (Амос. 3, 6), —
слово «зло» понимай так, что Писание разумеет под оным бедствия, посылаемые на грешников к исправлению прегрешений. Ибо сказано:
«Озлобих тя и гладом заморих, да благо тебе сотворю» (Втор. 8, 3), остановив неправду прежде, нежели разлилась она до безмерности, как поток, удерживаемый какою ни есть твердою плотиною и преградою. Поэтому болезни в городах и народах, сухость в воздухе, бесплодие земли и
бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание
греха. И всякое зло такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинных зол. Ибо и телесные страдания, и внешние
бедствия направлены к обузданию зла. Итак, Бог истребляет зло, а не от
Бога — зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушение же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли, или моря, или воздуха, или огня, или какой-либо иной причины, бывают для того, чтобы уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями»[402].
И святой Григорий Богослов спрашивает: «Отчего неурожаи, тлетворные ветры, град? Отчего порчи в воздухе, болезни, землетрясения,
волнения морей и небесные явления? И отвечает: тварь, созданная в наслаждение людям, — сей общий и равный для всех источник удовольствий, — обращается в наказание нечестивых, чтобы мы тем же самым, чем были почтены, и за что оказались неблагодарными, теперь вразумились и познали силу Божию в злостраданиях, когда не познали ее в благотворных действиях».
Все бедствия и несчастья происходят с людьми при Божием попущении, поэтому Святая Церковь внушает своим чадам, что лучшее
средство против всякого бедствия — это молитва, покаяние и исправление жизни.
Последование молебного пения во время бездождия относится
к числу древнейших. Сам Господь явно открыл в Слове Своем, что бездождие бывает по воле Его, в наказание за грехи наши. «Если... не послушаете Меня, —сказал Он, — то Я... сломлю гордое упорство ваше,
и небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь. И напрасно
будет истощаться сила ваша, и земля ваша не даст произрастаний своих,
и дерева земли не дадут плодов своих» (Лев. 26, 19—20). Священное
Писание говорит, что, как возникновение бездождия, так и прекращение
его, могут совершаться силою молитвы: «Илия был человек подобный
нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на
земле три года и шесть месяцев; и опять помолился; и небо дало дождь,
и земля произрастила плод свой» (Иак. 5, 17—18). О силе молитвы в
прекращении засухи свидетельствует в письме от 179 г. Марк Аврелий.
На основании этого письма церковный историк Евсевий повествует, что,
«когда войско, готовясь вступить в сражение с германцами и сарматами,
истаевало от жажды, воины мелитского легиона, который за веру существует с того времени доныне, стоя пред неприятелем в строю, преклониликолена на землю и обратились к Богу с прошением. Затем тотчас последовало удивительное зрелище: это молния, обратившая в бегствоиистреблявшая врагов, и дождь, испрошенный силою молитвы к Богуиожививший войско» (Кн. 5, гл. 5).
Тертуллиан писал язычникам: «Вспоминая о несчастьях, постигавших землю в прежние времена, видим, что с тех пор как существуют
христиане, люди наказываются с меньшею строгостью: с того времени
земля нашла ходатаев пред Богом. Когда зимние и летние дожди пресекаются и земля угрожается ужасным бесплодием, мы, изнуряясь постом, очищаясь воздержанием, обезоруживаем небо и испрашиваем прощение» (в апологии, XI). О молитвах для прекращения засухи свидетельствует также Василий Великий в беседе своей во время засухи и голода (Бес. 3). Многие из молитв о прекращении засухи приняты от Каллиста, патриарха Константинопольского.
В каноне и молитвах Последования в бездождие изображаются беззакония людей, презревших заповеди Творца, имевших порочную жизнь,
скверные мысли и стяжавших нечистоту, отвергавших любовь Господа и
кидающихся друг на друга, как звери, снедающие плоти друг друга.
«Како убо достойни есмы Твои благодеяния восприяти? » — спрашивается в одной из молитв. — Ты бо праведен, мы неправедни; Ты любиши, мы враждуем; Ты благоутробен, мы неблагоутробни; Ты благодетель, мы хищницы. Кое общение к Тебе имамы, да и Твоих благих приобщимся? » — Описанный здесь род грехов — это эгоизм, корыстолюбие. Эгоизм в нравственном мире есть то же самое, что засуха в мире вещественном.
Далее рисуется печальная картина страждущей земли, опаляемой
солнцем, на которой гибнут злаки. Церковь в покаянных молитвах обращается к Господу Вседержителю: «Виждь птиц стенания, скотов вопиение, младенческий плач, юнош вопль, старых окаянство (бедствие), сирот лишение, вдовиц одиночество, убогих недостаточество, — и посети землю, упои ю тучными дожди». От лица глубоко раскаивающихся грешников Церковь молит Бога умилостивиться: «Вонми неможению естества нашего. Ты Сам трудился, и подвизался, и алкал и жаждал, и вся пострадати изволил даже до креста и смерти, — да в немже пострадал еси, и искусился еси, поможеши нам немоществующим, Сам и ныне, Царю Святый, уже наше неможение человеколюбие восприемый, умилосердисяо нас, обуреваемых зело, и скудостию изнуряемых». В молитвах о ниспослании дождя на землю Церковь умоляет Господа помянуть нас, как некогда помянул Он Ноя в ковчеге, услышать молитву нашу, как услышал молитву пророка Илии, и призывает в предстательство пред Богом Богородицу Марию, святых ангелов, апостолов, мучеников и всех святых. Молебное пение во время безведрия является столь же древним, как и Последование в бездождие. Не только дождь, но и «ведро» в
руках Божиих. «Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди
Мои будете хранить и исполнять их, — говорит Господь, — то Я дам
вам дожди в свое время, и земля даст произрастания свои, и дерева полевые дадут плод свой» (Лев. 26, 3—4). Церковь молится и в безведрие, «егда дождь многий безгодно льет» (Требник, гл. 81). Молитвы Последования в безведрие по своему содержанию очень близки тем, которые произносятся во время бездождия, потому что безведрие угрожает нам тем же злом, что и засуха. В обоих случаях Церковь врачует одинаково — внушением нам покаяния и молитвенным умилостивлением Бога. Он Сам сказал: «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7, 11). Однако несмотря на эти трогательные и убедительные молитвы, которым внимают с коленопреклонением, продолжаются иногда, тем не менее, засуха и безведрие. Почему так происходит? На этот вопрос Церковь отвечает нам вопросом же, содержащимся в молитве: «Кое добро сотворихом, да и прошения получим? » Разве нельзя о нас сказать того же, что сказал Господь о древних израильтянах: молятся, чтут Меня, но чтут устами, а сердце их далече отстоит от Меня. Всякая молитва, в
зависимости от нашего внутреннего расположения, имеет двоякое действие: либо умилостивляет, либо еще больше гневит и оскорбляет Создателя нашего.
Церковь, хотя и не установила особого молебного чина освящения
воздуха (или атмосферы), но она ежедневно и многократно при всех видах Богослужения возносит усердные молитвы ко Господу, Владыке жизни и дыхания нашего, о благорастворении воздухов, о изобилии
плодов земных...». Благорастворенный воздух для телесной природы то же
самое, что и благодать Божия для духовной природы нашей. По мудрому
слову Григория Богослова, о Боге должно вспоминать чаще, нежели дышать! Ибо что такое еже мгновенное, непрерывное вдыхание свежего воздуха, как не новая, непрерывно повторяющаяся милость Божия к нам?
Что такое каждое живое дыхание наше, как не видимый знак постоянного, самого ощутимого присутствия силы Божией в нас и с нами? «Глас
хлада тонка, и тамо Господь», — говорит Сам Господь о Своем явлении
святому пророку Илии (3 Цар. 19, 12). «Глас хлада тонка» — воздух
легкий и прохладный, — «и тамо Господь», прохлаждающий знойное поприще бытия нашего. «Глас хлада тонка» — воздух чистый и приятный,
— «и тамо Господь», Дух животворящий и услаждающий нас Своими
дарами благодатными. «Глас хлада тонка» — воздух свежий и благоухающий, «и тамо Господь», любящий, милующий и увеселяющий нас, возлюбленное создание Свое. И сколько раз мы вдохнем в себя этот
благорастворенный воздух, столько же раз должны благоговейно повторять себе: «Тамо Господь, тамо Господь! »[403].
Но воздух не всегда бывает благорастворен и живителен. Часто
слышатся громы, от которых сотрясается и трепещет земля, появляются
молнии, поражающие людей, поднимаются тлетворные ветры, заражающие своим смертоносным дыханием все живое, растущее и дышащее. И в
этих грозных явлениях природы есть Господь, но уже не Господь милующий и услаждающий Свои создания, а Бог Судия праведный. Вовсемогущей деснице Божией громы и молнии, ветры и бури служат средствами для смирения и исправления грешников (Исх. 10, 22—23) и для явления Божественного всемогущества (Исх. 14; Мф. 8, 26—27). Церковью принята молитва от злорастворений ветров и бури морския (Требник, гл. 87). Эта молитва — творение Константинопольского патриарха Филофея (1362—1365, 1369—1375).
В молитве на прещение (прекращение) громов и молний
Церковь просит Господа, чтобы не попалил нас огнь ярости Его и не
уничтожила нас ярость молний и громов Его. «Покажи нам обычную величия сея пучины тишину, и належащую бурю, и смятение воздуха рассеки, — молится Церковь, — заповеждь ветрам временное и согласное
дыхание: да станет дух бурный, и к тишине мятежная да преложатся...».
В этой молитве содержатся прошения ко Господу не только о том, чтобы
утихли ветры и бури, но и о том, чтобы предотвратить беды от действия
молний — «небесного огня».
Церковь освящает огонь, используя его в своих храмах во время
Богослужения. В Скинии был священный огонь, который Сам Бог заповедал хранить неугасимым: «Прикажи сынам Израилевым, — сказал Господь Моисею, — чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого, для освящения, чтобы непрестанно горел светильник. Вне завесы ковчега откровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда. Это — вечное постановление вроды ваши. На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» (Лев. 24, 1—4, Исх. 27, 20). От этого неугасимого светила заимствовался огонь для всех жертв, совершаемых с огнем. Новозаветная Церковь, отменив строгий закон о хранении огня, тем не менее освящает огонь постоянным употреблением его при своих священнодействиях, необходимыми принадлежностями которых являются свечаикандило.
Домашнее употребление огня Церковь освящает особым Последованием над пещию новоустроенною. Она умоляет Господа, чтобы Он, великия ради Своея милости, соделал огонь столь же безвредным, как сделал его в печи Вавилонской для трех святых отроков — Анании, Азарии и Мисаила. Кроме ходатайства других угодников Божиих, она взывает о хранении и помощи Святых Архангелов Михаила и Гавриила, многократно являвших силу свою над огнем, и святого священномученика Киприана, оставшегося невредимым впламени.
Об избавлении от огня вулканов Церковь молится в особом последовании — каноне в страх труса (землетрясения). «Коль страшен гнев Твой, Господи, — говорится в нем, — Господь повелевает колебаться основаниям земли, да мы престанем колебаться от добродетелей. Господь сотворяет всю землю, яко лист худ, утверждая верныхвострахе Своем». В основе этого канона лежат древние молитвы о прекращении землетрясения. Так молился некогда пророк Давид: «Боже... Тыпотряс землю, разбил ее: исцели повреждения ее, ибо она колеблется»(Пс. 59, 3—4). «Призирает на землю, и она трясется; прикасается кгорам, и дымятся» (Пс. 103, 32). В Апостоле, читаемом в этом Последовании, Церковь ободряет бедствующих словами Божественного утешения: «Господь кого любит, того и наказывает» (Евр. 12, 6). Словами Евангелия Церковь указывает на силу молитвы, которая некогда призвала на помощь Господа и укротила волнение моря (Мф. 8, 26). Канонсоставлен в IX столетии Иосифом Студитом, одна из молитв написанапатриархом Константинопольским Филофеем.
Как и прочие стихии, Церковь благословляет и освящает и землю,
на которую пало осуждение Божие за грехи наши, в наше наказание и
исправление, — ежедневною молитвою о изобилии «плодов земных, и о
еже избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды». Но есть и особые
молитвословия для умилостивления Бога и освящения земли.
К числу их относится молитва во время губительства и глада (Требн., гл.85). Голод есть видимое действие гнева Божия, наказующего и обращающего грешников на путь благочестия и добродетели. Земля, по слову пророка Илии, не давала плодов три года и шесть месяцев: по предсказанию Иосифа — семь лет. «Не допустит Господь терпеть голод душе праведного», — говорит премудрый Соломон (Прит. 10, 3). Господь «алчущих исполнил благ, а богатяшихся отпустил ни с чем» — сказано в Евангелии (Лк. 1, 53). Молитва во время губительства и глада — творение патриарха Каллиста.
Церковь освящает в своих молитвах и необходимейший для человека
продукт земли — соль. Молитва над солию является одной из древнейших. В ветхозаветные времена соль была обязательной принадлежностью священных жертв: «Всякое приношение твое хлебное соли солью и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси соль» (Лев. 2, 13). В духовном смысле соль означает спасительное учение Христово и святую жизнь проповедников Его (Мф. 5, 13). Новозаветная Церковь использует соль для хлеба, приносимого в жертву бескровную и благословляемого на всенощных бдениях. Церковь благословляет соль и как важнейший продукт питания.
«О земля, земля, земля! Слушай слово Господне», — взывал пророк, оплакивая несчастия и бесчадство царя Иудина (Иерем. 22, 29).
Так постоянно взывает и молится Святая Церковь, испрашивая этой
земле благословение от Господа и от самой земли требуя изобилия плодов. Земля, некогда прекрасная, как рай, была проклята в делах наших,
была обречена производить терния и волчцы. Церковь молится, чтобы
своими молитвами снять это проклятие. Она молится и потому, что возлюбленный Жених Ее, Господь-Искупитель, Сам некогда молился на
этой бедной и осужденной земле, орошал ее Своим кровавым потом, падал на нее Божественным лицом Своим, чтобы омыть, очистить, освятить
ее. «Паде на земли, паде на колена, паде на лице своем: земле, земле!
внуши слово, — восклицает вместе с пророком святой Димитрий Ростовский, — внуши слово: Слово Господне падает на тебя; доброе семя падает на землю; добрый дождь падает на землю; добрый дождь падает, даземля наша даст плод свой; благословляет, когда на нее возлагает простертые свои руки, крестом упадая; падает на лице своем, застарелое лице земли обновляя» (Слово настраст. Господ.). Церковь - молится, чтобы земные дети ее получили земную пищу не только достаточную, но иобильную, не только обильную, но и благословенную благословением небесным, без которого не бывает ни прозябения, ни плодородия земли[404].
С древнейших времен христиане произносят молитвы над семенами, высеиваемыми в землю. Господь через патриарха Моисея говорил
евреям: Если вы будете поступать по уставам Моим, и заповеди Мои
будете хранить и исполнять их, то... земля даст произрастания свои, и
дерева полевые дадут плод свой..., и будете есть хлеб свой досыта, и будете жить на земле вашей безопасно» (Лев. 26, 3—5). В IV веке святой
Ефрем Сирин свидетельствовал о том, что «земледельцы непрестанно молебствуют, и прошения свои воссылают на нёбо, чтобы Господь даровал
им плоды целыми и невредимыми».
Перед началом сева земледельцы приносили часть семян в храм
Господень, полагали их пред алтарем, и Церковь совершала «Молитву
над сеянием». «От Твоей пречистой и пребогатой длани, -— говорится в
молитве, — мы приняли эти семена и положили их пред очами Твоими:
Тебе вручаем будущее произрастание их, усердно молясь, чтобы Ты дал
семена сеющему и хлеб в пищу ему. Услыши нас, Господи, — взывает
Церковь, — открой нам Твое великое, и благое, и небесное сокровище и
излей благословение Твое, отжени от нас всякое наказание, праведно наводимое на нас за наши грехи, и пошли нам богатые Твои щедроты».
После жатвы совершалась молитва над гумном, в которой Церковь благодарила Господа и молилась, чтобы Он, «повелевый земли извести плод благоутробия ради своего и благости, благословил и умножил
и гумно и плодоношение рабов Своих; чтобы исполнил сокровища и житницы их всякого благаго плода, пшеницы, вина и елея; чтобы хранил их
от всякого искушения со всем сущим у них, да благоугодни Ему бывше,
сподобятся вечных благ небесных».
Молитвой в насаждение винограда Церковь благословляет и освящает разведение садов на земле. Не только красота и благоухание цветов, приятность деревьев, сладость плодов и свежесть садового воздуха порождают и развиваютв человеке склонность к садоводству. Этасклонность имеет и другое, высшее и священнейшее знаменование: онапредставляет собой неизгладимый остаток в нас райской жизни, она естьживое, непрекращающееся свидетельство той исторической истины, чтобыл некогда сад во Эдеме, Самим Богом насажденный, и что первобытная, блаженная и святая жизнь человека началась и протекала именно всаду (Быт. 2, 8, 15).[405] Как пророк Давид взывал к Господу: «Боже сил! обратись же, призри с неба и воззри, и посети виноград сей; охрани то, что насадила десница Твоя» (Пс. 79, 15—16), так и Церковь обращается к Спасителю с молитвенным призывом. «Ты Сам лоза истинная, и
Отец Твой делатель, Ты святых апостолов Своих нарек рождиями
(ветвями); Ты древле Израиля, как виноград, из Египта пренесл еси, и
изгнав языки, его на место их насадил еси, так и ныне, Владыко, прииди
на лозу сю, и воглуби милость Твою на ню. Даждь ей хранительницею
помощь Твою, избави ю от града, снега, мраза и голоти, от грозный зимы; и ветров сожжения, и от бури, и от всякого нападения вражия, да
воздаст во время плоды своя, и да сподобимся и мы Твоею благодатию
объимати его, и принести Тебе от него, во еже претворитися в кровь
Пречистого Тела Твоего».
В чине, бываемом на нивах, или винограде, аще случится вредитися от гадов и пр., Церковь молитвами своимистремится предупредить или отвратить вред, наносимый растениям, насекомыми, грызунами, сорняками, болезнями и всем тем, что губит труд земледельца и садовода. Она просит Создателя сжалиться над бедственным положением земли и уврачевать глубокие раны ее: «Господи, Боженаш, Ты, в начале сотворив небо и землю, украсил небо великими светилами, да озаряют землю, и возбуждают удивление Тебе единому содетелю и Владыке твари; Ты убрал землю нашу зеленою травою, и
различием семян, и всю ее живописал цветами; древле Ты благословил ее
в этом благоукрашении; Ты и ныне, Владыко, призри от святого жилища
Твоего на стяжание сие, и благослови, и сохрани его невредимым от всякого зла, и всякого зверя и гада, червь же, и мухи, и вар, и безгодные
ветры, вред наносящие, отжени от нас».
В этом последовании установлено взять елея из лампады святого
мученика Трифона (251 г.), или великомученика Евстафия (начало
второго века), или мученика Юлиана Ливийского (290 г.) и елеем и святою богоявленскою водою окропить ниву, виноград или сад. При этих
священнодействиях читается могучее, по словам Павла Флоренского,
(основанным на личном опыте многих иереев), заклинание святого
мученика Трифона: «Заклинаю вас, многовиднии зверие, червие, гусеницы, хрущи и прузи, мыши, шуры и критицы, и различные роды мух, и
мушиц, и молей, и мравий, овадов же и ос, и многоножиц, и многообразныя роды ползающих по земле животных и летающих птиц, вред и тщету
нивам, виноградом, садом же и вертоградом наносящия, Богом Отцом
Безначальным, и Сыном Его Собезначальным и Единосущным, и Духом
Его Пресвятым, Отцу и Сыну Единосущным, и Животворящим. Заклинаю вас вочеловечением Единороднаго Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, и пожитием Его на земли с человеки, страстию же Его спасительною, и Животворящею Его смертию, и тридневным Его Воскресением, и на небеса Вознесением, и всем Его Божественным спасительнымсмотрением. Заклинаю вас и святыми многоочитыми херувимы, шестокрилатыми серафимы, летающими окрест Престола, и зовущими: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф. Заклинаю вас святыми ангелы и всея силою, и тысящами тысящ, и тьмами тем, страхом многим стоящимипредславою Господнею, да не обидите виноград, ниже ниву, нижевертоград, древес же и зелий раба Божия (имя рек), но отьидите на дивиягоры, нанеплодная дрвеса, на них же даровал есть Бог вам повседневнуюпищу.Заклинаю вас и честным Телом и Кровию Господа нашегоИисусаХриста, Истинного Бога и Спаса нашего, Имже и спасение дадесянамиизбавление, за Егоже Имя имамы умрети, да не обидите ниже ниву, ниже виноград, ниже вертоград, ниже всякое древо плодовитое и бесплодное: и ниже лист зелий да не обидите от окружения предела, и местараба Божия (имя рек). Аще же преслушаете мене и преступите клятву, еюже заклинах вас, не имате ко мне смиренному и малейшему Трифону, но к Богу Авраама, и Исаака, и Иакова, грядущему судити живым имертвым; темже якоже предрех вам, идите на дивия горы, на бесплоднаядрева. Аще же не послушаете мене, молити имам Человеколюбца Бога, еже послати ангела Своего иже над зверьми, и железом и свинцом свяжет вас, и убиет, зане клятв и молитв мене смиреннаго отвергостеся
Трифона: но и птицы, посылаемыя моею молитвою, да снедят вас. Еще
заклинаю вас великим Именем, на камени написанным, и не носившем,
но разседшемся, яко воск от лица огня: изыдите от мест наших на места,
яже предрех вам, непроходимая и безводная, и неплодная, изыдите от
места и окрест предел рабов Божиих, и мене призывающих в помощь
свою, и заступление и спасение, да и в сих славится пресвятое Имя Отца
и Сына и Святаго Духа, и молитвы и прошения, смиреннаго Трифона да
исполнятся, яко Богу подобает слава и держава во веки веков. Аминь».
Этот чин, судя по тому, что заклинание святого мученика Трифона
составлено в III веке, принят был Церковью в глубокой древности.
Помимо стихий, т.е. природной среды, окружающей человека, Церковь благословляет и освящает и непосредственную сферу обитания человеческого — «град», «монастырь», «дом», «корабль», всевозможные предметы быта, хозяйства и т. д.
Обычай освящать основание и обновление города существовал с
древнейших времен. По свидетельству Священного Писания, утверждение города зависит от благословения Божия, которое дается исполняющим волю Его: «Благословен ты в городе, и благословен на поле» (Втор.
28, 3). В IV веке при Константине Великом было совершено обновление
Константинополя.
Популярное:
