Л.Фейербах: антропологический материализм. Критика религии. Диалектика отношений «Я» и «Ты». Гуманистическая этика любви.

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 17Следующая ⇒

Началом материалистического периода в творчестве Фейербаха считают 1839 год. Философ рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания –человек как единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает трактовку, при которой человек - духовное существо. Тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны организма. Мыслителя интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. Он полагает, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает подлинной реальностью.

Критика религии. Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в

1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. С его точки зрения, философия и религия по самому их существу противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Религия возникает из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Согласно Фейербаху, необходимо понять, что человек - не творение Бога, а часть вечной природы.

Диалектика отношений «Я» и «Ты». Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Как говорил философ, чтобы познать любого человека, нужно его полюбить. Так мы подходим к вопросу о гуманистической этики любви. Любовь для Фейербаха — это такое моральное отношение человека к человеку, в котором утверждается его бытие. Я стремится быть счастливым, поэтому не может существовать без Ты. Только через отношения, основанные на любви, человек существует как человек. Таким образом, «новая философия» Фейербаха начинает выступать как своеобразная этика любви, в которой нравственные отношения между людьми рассматриваются философом как «истинно религиозные».

18. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса. Марксистская тенденция в современной философии.

Маркс (1818-1883) и Энгельс (1820-1895) выступают в защиту гуманизма – свободной универсальной сущности чел-ка. Отчуждение чел-ка от природы, от собственной родовой сущности, чел-ка от чел-ка, от общества мешает гуманизму. Отчуждение от труда – главная помеха. Присвоение чел-ка к родовой сущности подвигло Маркса к созданию учения о предметно-практической сущности чел-ка. Чел-к налагает на природу свои хар-ки, природа не может стать на уровне чел-ка. Чел-к – природное существо осбого рода – это универсальная сила природы. У чел-ка есть руки, мозг, язык. С помощью этих особенностей чел-к превращает силы природы в свои силы. Реализация деятельности чел-ка осуществляется в труде. В деятельности чел-ка выделяют:

1. Опредмечивание – преобразование природы происходит не

от мыслей чел-ка, а в силу того, что чел-к поступает как мате

риальное существо. Он переводит свои хар-ки в какой-либо конкретный предмет.

2. Распредмечивание – обратный переход предметности в способность трудиться. Чел-к использует орудия труда, он усваивает знания, которые созданы предшествующими поколениями и появляется способность трудиться.

Чел-к не может рассматриваться другим чел-ком как средство деятельности. Чел-к – цель деятельности человечества. Понимание истории человечества должно исходить из особенностей производства.

Маркс и Энгельс создают учение об идеологии – это теоретическое выражение классовых интересов. Взгляд на мир с позиции определенного класса – (в теоретической идеологии) искаженная действительность.

Учение о практике – материальная и чувственная деятельность, которая направлена на познание и изменение мира. Практика связывает мир явлений и мир вещей

19. Характерные особенности русской философии второй половины XIX - начала XX века.

Духовная обстановка в России по словам Вернадского была в «творческом подъеме. Россия переживала подъем интеллигенции».Изменился вектор настроений – Соловьев победил Чернышевского, русская интеллигенция повернулась к идеализму. В «Вехах» 1909 г. мыслители Бердяев, Булгаков подвергли критике революционное мировоззрение. Некоторые авторы выпустили труды под названием «Проблемы идеализма» с критикой материализма. Этот перелом происходил за счет марксизма. В 90-е годы очень окрепло марксистское движение. У марксистов повышался уровень культуры. Происходило освобождение от нигилизма. На почве критического марксизма произошло разделение на частично принимающих марксизм и на тоталитарно принимающих его. Бердяев пишет, что русская философия выходит из группы марксистов. Происходит переход к культуре вместе с повышением творчества, но был и возврат к Соловьеву, Достоевскому, Хомякову. Этот взлет русской философии резко обрывается после революции. В 1922 г. «философский пароход» увозит всех философов за границу. Нормальное развитие русской философии было прервано. Уехавшие философы занялись религиозной философией. Те, кто остались стали заниматься тоталитарным марксиз

мом.

Русская философия не была служанкой религии и церкви. Сама церковь отвергала русскую религиозную философию. Русская философия сложилась на рубеже 19 – 20 вв. У нее может быть нормальное развитие, если не будет религиозной проблематики и ограничений со стороны правящего класса.

Особенности русской философии:

1. Антропоцентричность (Зиньковский).

2. Панморализм – доминирование моральной установки. Философы не упускали моральные черты в своих работах.

3. Тесная связь теории и практики – философия нацелена на решение социальных вопросов.

4. историософичность – внимание к проблемам развития истории. Философов интересует конец истории, ее сущность.

5. Философия идет по линии сближения антропологических и космоцентрических тенденций. Философы пытаются соединить историю природы и историю общества. «Учение о социологии».

6. Онтологизм – философы (и материалисты) считали главной для себя проблемой не познание, а видели первичным в чел-ке бытийственное начало.

7. Публицистичность – философы выражали свои взгляды в форме статей.

20.Философия всеединства B.C. Соловьёва. В.С. Соловьев (1853-1900) –заложил основы русской философии, он пытается сформировать систему, основой которой должно стать христианство. Соловьев пытается объединить конфессии в рамках единого мировоззрения. Соловьев пытается включить в христианское мировоззрение новейшие достижения человечества. Философия Соловьева – философия всеединства. Соловьев отталкивается от идеи соборности. Всеединство проявляется в следующем: сущее – едино, есть низшие и высшие уровни бытия, и они взаимосвязаны. Высшее вбирает низшее, низшее стремится к высшему. Основной принцип Соловьева – все едино в Боге. Бог – не антропоморфное, сверхличное существо, это сила, объединяющая мир. Мир – не совершенен. Если мы хотим понять мир, нужно признать, что мир противоречив. Соловьев вводит свое понятие «идея». Божественный ум распадается на множество элементарных сущностей, которые лежат в основании всех явлений. Эти сущности (атомы) – это идеи, они обладают определенной силой. Идея – деятельное существо. У Соловьева прослеживается диалектический подход. Принцип всего живущего (по Соловьеву) – последовательность изменений. Со ловьев вводит понятие «мировая душа» - субъект всех изменений. Признаком мировой души является энергия. Деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе (софии). София существует для того, чтобы показать, что мир не только творение Бога, но софия – это связь между творцом и творением. Соловьев раскрывает механизм сближения Бога, мира и человечества – концепция богочеловечества. Реальным сближением является Иисус Христос – это идеал, к которому стремится каждый чел-к, это высшая цель развития исторического процесса одухотворения человечества. Недостаточно, чтобы одухотворение произошло в нескольких людях, нужно, чтобы все человечество одухотворилось. Чел-к должен усвоить нравственные ценности, которые проповедовал Иисус Христос, здесь необязательно часами молиться в церкви.

Гносеология Соловьева реализуется в концепции цельного знания. Он делит знания на: а)эмпирические (научные); б)рациональные (философские); в)мистические (религиозные); Фундаментом цельного знания является вера в Бога. Соловьев пытался совместить принцип автономии разума с принципом

богооткровенности – (по Соловьеву) это способствует более полному постижению мира – свободная философия.

Философские взгляды Н.А. Бердяева. Н.А. Бердяев (1874-1948).Основная тема его мысли – человек. Постановка проблем личности, свободы, духа и истории. 1.Проблема личности. Личность – уникальна и единственна, она не может быть сведена ни к природной, ни к социальной реальности. Индивид – подчинен природным или социальным з-нам, индивид – предмет науки. Личность – религиозно-духовная категория. Личность твориться Богом. Ценность личности предполагает ценность Бога. Личность – это свобода. Мир в своей основе – зло, поэтому оправданное отношение личности к миру – отрицание. Первичное рабство чел-ка – рабство у бытия. Если мир – зло, значит Бог оставил мир, он не может управлять и карать. Но Бог может помочь миру личным вступлением в мир. Бог стремится к тому, чтобы страдать с миром. Иисус Христос показывает пример свободы признать Бога. Свобода признать Бога – вторая свобода – это сознательная свобода принять Бога и следовать ценностям, которые он предлагает. Путь освобождения от зла – творчество. Творчество – это всегда прирост. Чел-к создан, чтобы стать творцом, продолжателем творения мира Богом. Изначальное творчество – несвободно, т.к. мысль необходимо изрекать, а мысль изреченная – ложь. Всегда есть несоответствие между интуициями и продуктами мысли. Проблема истории - чел-к творчеством приближает конец истории (Эсхатология – учение о конце мира). История разорвана на прошлое, настоящее и будущее. Все теории прогресса безнравственны, т.к. здесь чел-к – средство, ступень для следующих поколений. В истории действуют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Из-за переплетения этих трех сил история очень сложна. Судьба – арена борьбы трех сил. История прерывна, она наполнена малыми революциями – это форма возврата к хаосу – это кара человечества за то, что люди не нашли нормальный путь развития. Революция – это разрушение. Какая-то относительная правда в революции есть, т.е. она имеет возрождающее значение. Часто с революциями начинается духовное возрождение. В истории все не удается. Смысл истории в том, что она когда-то кончится. В рамках истории проблема личности неразрешима. 1.История как вереница фактов. 2.Метаистория – история царства духа.

Фундаментальная проблема философии – проблема отношения гос-ва и личности. Гос-во подавляет личность. Между личностью и гос-вом существует трагический конфликт. Никакой идеально формы гос-ва не может быть. Высшим типом общества может быть персоналистический социализм, в котором соединится принцип личности и принцип общности. Социализм был прав, когда подверг критике право частной собственности. Это право должно быть ограниченным. Бог является абсолютным собственником, т.к. он несет свободу. Бердяев прав, утверждая, что выше свободы чел-ка в мире ничего нет.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒