Какова специфика и источник философских проблем? - Сформулируйте несколько актуальных для Вас философских проблем и проследите их происхождение.

Стр 1 из 6Следующая ⇒

Сущ следующие проблемы:

1. проблема устройства бытия, мира т.е проблема онтологии: сущ субстанция бытия, и какова она;

2. проблема познания мира, или проблема гносеологии;

3. проблема ценностей, или проблема аксеологии: что есть благо; какова природа ценностей;

4. Праксиология: способен ли человек преобразить мир;

5. Проблема логики, этики, политики, эстетики.

Но также самой большой проблемой определяется что такое мировозрение?

Мировозрение- это совокупность взглядов на мир.

Онтология как раздел философии.

Онтология- ( учение, наука)- учение о сущем, учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающая фундаментальные признаки бытия, его наиболее общие сущности и категори, его принципы, структуру и закономерности.

Основные вопросы: " Что существует"?

Основные понятия: бытие, структура, св-ва, формы бытия, пространство, время, движение.

Предмет онтологии

°Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной. Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух ( духовный мир, включая понятия души и Бога). С позиции материализма подразделяется на косную, живую и социальную материю°Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке в экзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать обытии. Однако в классической метафизике подбытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

5. На вопрос Дионисия, почему философы ходят к дверям философов, Платон ответил: " Потому что одни знают, что им нужно, а другие этого не знают". - Кто знает, что нужно?

Во времена Сократа существовали не только придворные музыканты и поэты, но и придворные философы. Это развлекало властителей и позволяло им чувствовать себя комфортнее, ощущая рядом постоянно работающий интеллект. Во времена правления Дионисия придворным философом был Аристипп - ученик Сократа, который много у него перенял, но добавил и кое-что от себя. К знаменитой фразе Сократа " Я знаю, что ничего не знаю" он добавлял: "... кроме своих ощущений". Приятные ощущения и комфорт ему очень нравились, и многие его считали прихлебателем, который жил за счет власти, за пазухой власти, не производя ничего ценного и ни в чем себе не отказывая. Он доказывал, что все лучшее, что есть в человеке и способно двигать его вперёд, не зависит от формы его жизни. Лохмотья или пурпур - все едино, и выбор здесь делается сообразно личным вкусам. Этим он оправдывал свой выбор, т.к. его учитель Сократ придерживался других взглядов. Он долгое время был привязан к репутации своего учителя, но стремился совсем к другой жизни. Про Аристиппа и правившего тогда Дионисия сохранилось несколько забавных историй:

Когда Аристипп в первый раз пришел к Дионисию, тот спросил, зачем он пожаловал. Аристипп ответил:
- Я хочу поделиться тем, что у меня есть, и поживиться тем, чего у меня нет.
Дионисий сказал:
- Почему все время вы, философы, ходите к дверям богачей, а богачи к вашим дверям не ходят?
Аристипп подумал и ответил:
- Потому что мы знаем, что хотим, а вы не знаете.
И добавил:
- Врачи тоже ходят к дверям больных, но всякий бы предпочел быть здоровым, чем больным.

6. Философия конфуцианства: каков " путь золотой середины" Конфуция?

«Путь золотой середины» — методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его идеологии.

Конфуций (551- 479 г. г. до н. э. ) - китайский мыслитель и философ.
Конфуций говорил: «Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им» (Лунь юй, гл. 7). Понятие «золотая середина» употребляется в «Лунь юе» всего один раз в вышеприведенной цитате, и ему не дается объяснения. Только в комментариях к «Лунь юю» поясняется: «Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину» (Лунь юй, гл. 7). Это и есть принцип «держать два конца, но использовать середину», согласно которому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается «средний путь», не допускающий как «чрезмерности», так и «отставания», с тем чтобы смягчить противоречия и предотвратить их обострение. Фактически это теория компромисса и теория смягчения противоречий.
Исходя из идеи «идти по середине», Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: «Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, приводит к смутам» (Лунь юй, гл. 9). Другими словами, проявление к человеку, не обладающему человеколюбием, большой ненависти может привести к беде, поскольку обострение противоречий способно вызвать смуту.
Высказанные Конфуцием идеи об осуществлении управления на основе добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости, непроведении в отношении народа жестокой политики и т. д. — все это есть конкретные выражения понятия «золотая середина», цель которого состояла в смягчении противоречий.
Позже Аристотель (384-322г. г. до н. э. ) считал, что добродетель – это «золотая середина» между двумя крайностями. Согласно философу, «перекос» в сторону одной из крайностей способен превратить любую добродетель в порок. Например, излишек отваги превращает смелость в безрассудство, и точно так же чрезмерная осторожность превращает благоразумие в трусость.
С помощью разума человек способен постигать и действовать, придерживаясь этой золотой середины.

Был ли Бах несостоявшимся Бетховеном, а Афины - несостоявшимся Римом, а Платон - недоразвитым Аристотелем? - Возможен ли прогресс в философии?

Многознание по Гераклиту, не научает мудрости, иначе научило бы Гесиода, и Пифагора, а также Ксенофонта и Гекатея. - Почему многознание не делает нас мудрыми.

Во-первых, когда человек обладает многими знаниями, он смотрит на мир через них. Частенько они заслоняют ему реальность. Заметив что-то в окружающем мире, он тут же подставляет в уме карточку из прошлого, из своей картотеки многознания и уже не глядит на мир (который каждый миг новый), а глядит на свою карточку. Так поступают очень многие из нас. Не успеет что-нибудь произойти, нам уже " все ясно". Таким образом человек начинает жить в призрачном мире своих любимых знаний и сам перекрывает себе канал связи с настоящей живой жизнью. Многознание для него превращается в тюрьму.

Во-вторых, когда человек переполнен знаниями в нем нет места для нового знания. А старые застоявшиеся знания дурно пахнут и отпугивают людей.

И в третьих, когда у человека много знаний, он очень их любит и уважает. Считает себя очень умным. И когда вдруг происходит что-то, что противоречит его знаниям, а такое тоже частенько случается, это разрушает его мир и причиняет боль. поэтому он готов отстаивать правоту своих знаний до конца. Ведь это его сокровища и они так нелегко ему дались. Он всупает во все споры и перепалки, либо молча копит обиду на тех, кто имеет другие знания. отделяется от всех и сидит угрюмый.

Вот такие печали в многознании. И единственный способ правильно обращаться со знаниями: легко принимать и легко отпускать, не привязывась и не цепляясь. Искать каждую секунду живое новое знание, а старое мертвое, без сожаления отбрасывать.

У каждого читателя философской литературы свой Платон, свой Августин, свой Аквинский, свой Кант, тогда как у всех один Ньютон, один Планк, один Эйнштейн. – Почему так?

Начиная с Платона, человечество имеет философию в текстах. Их чтение – одна из самых сложных форм умственного труда, поскольку соприкосновение с оригиналом есть «единственная философская учеба».

Изучение философии через тексты обостряет проблему понимания, которое является целью прочтения философского текста. Однако понимание достигается не просто: в философском тексте ни одно слово не подразумевает того, что оно значит, каждое слово может быть многозначным. Кроме того, философский текст изначально «избыточен»: в нем есть все, что каждый ищет и находит для себя. По этим причинам у каждого читателя философской литературы свой Платон, свой Аристотель, свой Аквинский, в то время как у всех один Ньютон, один Планк, один Эйнштейн, т.к. физические и математические законы однозначны (1, 2, 3 – законы Ньютона, уравнения квантовой механики и теории относительности).

Философский текст рассматривается как результат философской деятельности, связанной с воспроизводством системы философских категорий. При восприятии философского текста, нам важно выяснить причины возникновения, предусловия и предпосылки, которые приводят к становлению текста.

К специфике философского текста можно отнести следующие моменты. Во-первых, неотъемлемым и основным свойством философского текста является его информативность, наличие в нем определённого смысла. Но это не означает, что информативность, т. е. осмысленность, признается свойством, эквивалентным языковому характеру текста. Зачастую в философском тексте заложен не тот смысл, который усматривается на первый взгляд. Философский текст нужно читать между строк, пытаясь найти то, чего нет в словах. Во-вторых, философский текст вариативен, многогранен, незавершен, и это способствует порождению всевозможных смыслов. Любой философский текст решает некую философскую проблему, если мы увидели проблему, значит, поняли текст.

Философская проблема реконструируется на основе изучения текста. Но это – составляет определенную трудность: понятные для одного человека философские проблемы могут быть не так очевидны для другого. Поэтому решаемая философским текстом проблема может быть воссоздана, реконструирована работой собственного мышления читателя.

11. Почему Ницше считают идеологом фашизма. Какие его мысли были созвучны притязаниям нацистов?

Фридрих Ницше (1844-1900) – один из самых блестящих и спорных мыслителей европейской философии. Время, в которое жил Фридрих Ницше, было очень сложным: Германия переживала болезненный процесс объединения, проводимый жесткой рукой Бисмарка, ломались столетиями накопленные стереотипы, нормы, правила, которые были так привычны, приятны и ценны немецкой душе и которые так хотелось сохранить. Немецкая интеллигенция, прекрасно образованная, воспитанная цветом европейской культуры – великими поэтами, философами и музыкантами, больше всего желала плодотворного развития идей и традиций самой передовой в то время в Европе немецкой культуры и лишь очень немногие видели необходимость радикальных перемен. Одним из них был Фридрих Ницше. Произведение " Человеческое, слишком человеческое" вышло с посвящением " памяти Вольтера", что одно уже могло вызвать скандал, и с подзаголовком " Книга для свободных умов", хотя, как признается автор уже на первых страницах, " когда мне это было нужно, я изобрел для себя и " свободные умы" таких умов нет и не было". Однако он надеется, что " наша Европа будет иметь среди своих сыновей завтрашнего и послезавтрашнего дня таких веселых и дерзких ребят".

Книга эта, составленная из 9 отделов, каждый из которых анализирует аспекты человеческого бытия в мире, человеческого общества и человеческого сознания показывает, как мало в человеке и его жизни подлинного величия и свободы, как сильно закрепостил он себя многочисленными представлениями и предрассудками, сложившимися в моральные установления и как спокойны и беззубы его мысль, наука, выхолощено искусство. Все это только лишь " человеческое".

Всем этим " человеческим" связаны людские души, и потому, чтобы могли появиться вновь (как когда-то существовавшие изначально), " свободные умы", душа должна испытать, " как решающее событие своей жизни" испытать " великий разрыв" со всем этим безнадежно человеческим. Выпутываясь из тягчайшей антиномии: мораль или свобода, Ницше предполагает, что традиционная мораль, извне предписывающая человеку целую систему запретов, могла опираться только на презумпцию несвободы. Выбор в пользу свободы диктуется взрывом внутренних сил человеческой души, изначально свободной и вечно стремящейся вернуться в лоно свободной воли.

" Этот первый взрыв силы и воли к самоопределению, самоустановлению ценностей, эта воля к свободной воле" - приводит душу, в которой зреет свободный ум и нарастает " все более опасное любопытство": " Нельзя ли перевернуть все ценности? И, может быть, добро есть зло (А Бог - выдумка и ухищрение дьявола? ) И, может быть, в последней своей основе все ложно?..." Такие мысли обрекают свободный ум на томительное одиночество, но в нем видит Ницше единственный путь к " зрелой свободе духа". Свободный ум живет уже " вне оков любви и ненависти, вне " да" и " нет", добровольно близким и добровольно далеким". Огромное количество вещей он видит далеко под собой, они его не заботят и не касаются. Он становится " господином над собой, над собственными добродетелями", прежде бывшими его господами, а теперь ставшими " орудиями наряду с другими орудиями".

" Довольно, свободный ум знает отныне, какому " ты должен" он повиновался, и знает также, на что он теперь способен и что ему теперь - позволено..." Познав это, свободные умы познают теперь и свою задачу " испытать душой и телом самые разнообразные и противоречивые бедствия и радости в качестве искателей приключений и путешественников вокруг того внутреннего мира, который зовется " человеком", в качестве измерителей каждого " выше", каждого " сверх иного"... В сущности, речь идет о некоем аналоге коперниканской парадигмы: «Я», вращавшееся прежде вокруг объективного мира ценностей (моральных, религиозных, научных, каких угодно - человеческих), отказывается впредь быть периферией этого центра и хочет само стать центром, самолично определяющим себе меру и качество собственной ценностной галактики.

Таким образом, Ницше приходит к тому, что стать по-настоящему свободным умом значит, прочувствовав и испытав все человеческое, подняться над ним и обратиться в сверхчеловека.

Поздний Ницше пишет уже книги, обращенные в пустоту, которую должен заполнить собой сверхчеловек. Отчаявшись встретить понимание у современников, он указывает в подзаголовках адрес своего читателя, столь же абсурдный, сколь и конкретный: " книга для всех и ни для кого", " прелюдия к философии будущего". Как и в случае с " Человеческим, слишком человеческим", книгой, которую Ницше адресовал " свободным умам", которых он сам же и выдумал, эти его книги не для сверхчеловека, ибо нет еще сверхчеловека, да они и не нужны будущему сверхчеловеку. Они призваны разбудить того, в ком есть способность увидеть и преодолеть нищету человеческого, они указывают читателю желанный образ сверхчеловека, образ его мыслей и действий, образ его бытия в мире, его отношений с миром и с самим собой. А также путь становления сверхчеловека.

Самая великолепная по написанию из книг Фридриха Ницше: " Так говорил Заратустра". Сам автор считал ее " самой глубокой из всех книг, которыми обладает человечество". Образ Заратустры – человека, идущего по пути становления сверхчеловека. В сущности, этот путь намечен автором еще в " Человеческом...", но здесь он детально проработан и облечен в форму притчи, написанной потрясающим стилем. Форма притчи заимствована из Библии и больше всего напоминает евангельские проповеди Иисуса Христа и рассказы о происходящих с ним и его учениками событиях. Конечно же, сравнивать Христа и Заратустру не имеет смысла, хотя весьма вероятно, что именно такого сравнения и выбора между ними и желал от своего читателя Ницше, поскольку в своем читателе (если таковой найдется) он видел последователя для своего Заратустры, ибо " кто пишет кровью и притчами, тот хочет, чтобы его не читали, а заучивали наизусть".

Бытие это в некотором, весьма глубоком, отношении есть все равно что ничто, все равно что опустошенность, из которой исчезло все само по себе высокое, идеальное. Однако главный факт – это то, что человек предоставлен сам себе. Хочет он того или нет, он управляет собой, управляет историей, он берет и себя, и свою историю в свои руки: он единственный, кто может обладать ею. Поэтому ницшевский «сверхчеловек» (породивший в истории мысли такую путаницу) – это всего лишь человек, до конца осознавший свою роль в мире и понявший, что он, и только он — хозяин своей судьбы и своего бытия. «Сверхчеловек» Ницше – это призыв понять, что положение человека именно таково, и отделаться от любых иллюзий: религия, построенная на ней мораль — это для Ницше всего лишь застарелые иллюзии. Бог для культуры – самое высокое, а для Ницше самое низкое и позорное: веровать в бога в его глазах стыдно и недостойно. Человек – один в мире, он в мире одинок. Именно этот мир постигается затем как мир по существу внутренний, как внутреннее пространство экстатической личности.

Фридрих Ницше попытался пройти путь к сверхчеловеку. Итогом было безумие. Степень погружения в проблему превзошла меру личной выносливости. " Кто нападает на свое время, нападает лишь на себя". Разрушение традиционных ценностей обернулось саморазрушением. На долгие годы на память о Ницше и его наследие легла печать " фашистской". Образ сверхчеловека исказился до неузнаваемости и приобрел черты " белокурой бестии", не щадящей ничего и никого, безжалостно разрушающей мир и его ценности.

Но ведь не в этом суть сверхчеловека Ницше. Его сверхчеловек безжалостен прежде всего и более всего к себе, он сомневается и подвергает пересмотру имеющиеся у него ценности и установления, лишающие его внутренней духовной свободы и радости творческой жизни. " В человеке тварь и творец соединены воедино". Нужно помнить, что философия Фридриха Ницше - это уникальный и всей жизнью осуществленный эксперимент по разрушению внутри себя " твари" и взращивания " творца", прозванного " сверхчеловеком".

12. Ф. де Ларошфуко утверждал: «Философия – это усложнение жизни в поисках её простоты». – В чём вы видите справедливость этих слов?

Философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. Желаешь познать себя – философствуй, это справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи. Вот эта далеко не самоочевидная мысль, судьбоносная для прошлого, настоящего и будущего человечества составляет стержневую основу существования человечества.

Во всех случаях, когда человеку приходится принимать ответственные решения, он вынужден становиться философом. Нетрудно убедиться в справедливости сказанного. Для этого следует просто-напросто вспомнить ситуации, когда кому-то приходилось принимать судьбоносные решения. (((К выдающемуся французскому философу Жан-Полю Сартру как-то пришел его ученик, который просил совета. Ему хотелось стать участником «Сражающейся Франции», но его беспокоила судьба матери, тяжело переживающей смерть своего старшего сына. Что делать, – спрашивал юноша, – остаться с матерью или уйти в ряды вооруженных сил? У юноши было много доводов в пользу как первого, так и второго решения. Никакая наука, никакая писанная мораль не давала ему ответа на вопрос. Сартр был по-философски суров: «Вы свободны, выбирайте, т.е. избирайте». Смысл совета таков: каждый сам ответственен за свой поступок, а гарантия от безответственности, по крайней мере в данном случае, – полноценное философствование. Другого пути нет. )))

Таким образом, хорошая философия придает практической деятельности человека этическую, благородную осмысленность.

Философия усложняет жизнь, т.к. требует работы ума, заставляет делать порой очень сложный выбор, указывает рамки, в которых человек может быть свободным в своём выборе. Но когда правильный выбор сделан, жизнь человеку кажется удивительно простой, до следующего выбора, т.к. жизнь постоянно заставляет нас решать жизненные проблемы.

Если говорить в более широком аспекте понимания этого высказывания, то можно проследить жизнь великих философов древности (Сократ, Платон, Аристотель и др.), которые искали ответы на многие философские проблемы, позволивших создать фундамент самой философии и большинства современных наук. Они дали понятие истины, источников познания и многие другие, которые развивались, уточнялись в позже другим философами, но они были первыми, а это сложно. На базе, созданного ими фундамента уже проще развивать ту же философию и другие науки, делающие нашу жизнь проще. В любом случае умение мудро мыслить, а это сложный процесс, приводит к принятию решений, делающих нашу жизнь проще.

Теория идей Платона.

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».
Проблемы, связанные с теорией идей
Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.
Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет».
Идея Блага
В диалоге «Государство» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τ ὸ ἀ γ α θ ό ν ) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (α ὐ τ ὸ ἀ γ α θ ό ν ).
Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины».

Что такое истина

С точки зрения философии, истина есть внутреннее согласие разума с какой-то реальной вещью, объектом. Кроме того, под истиной подразумевается определенная повторяемость различных ситуаций или положений, то есть, факт повторения явления свидетельствует о его истинности. Таким образом, истина - это то, что можно выявить, как говорят философы, эмпирическим или, проще говоря, опытным путем. Важнейшим критерием истины, с точки зрения философии, является ее достоверность, то есть, возможность согласования тех или иных фактов с действительностью. Именно так и разграничиваются истинные и неистинные вещи

25. " Вовнутрь должны быть обращены твои достоинства, мой Луцилий". - Что советовал Сенека?

. Не для похвалы чьей то или чьей то оценки люди должны заниматься искусством, изучением чего тои т.д., а в первую очередь для себя. Мы делаем и должны делать что то в первую очередь себе во благо, а потом остальным.

Люди должны пренебречь удовольствием, доставляемым похвалами большинства и саморазвиваться.

Философия Ф.Бэкона

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) по праву считается родоначальником философии Нового времени. Происходил из дворянской семьи, которая в английской политической жизни занимала видное место (его отец был лордом-хранителем печати). Закончил Кембриджский университет. Процесс обучения, отмеченный схоластическим подходом, сводившимся к чтению и анализу по преимуществу авторитетов прошлого, не удовлетворял Бэкона.

Это обучение не давало ничего нового, и частности, в познании природы. Уже в то время он приходит к убеждению, что новые знания о природе необходимо получать, исследуя, прежде всего ее самое.

Был дипломатом в составе английской миссии в Париже. После смерти отца вернулся в Лондон, стал юристом, состоял в палате Общин. Делает блестящую карьеру при дворе короля Якова I.

С 1619 года Ф. Бэкон стал лорд-канцлером Англии. После того, как Яков I вынужден был вернуть Парламент по причине неуплаты жителями страны налогов, члены парламента взяли «реванш», в частности, Бэкона обвинили во взяточничестве и в 1621 г. отстранили от политической деятельности. Политическая карьера лорда Бэкона была окончена, он отходит от прежних дел и вплоть до самой смерти посвящает себя научной работе.

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит здорового человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых, потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Бэкон также перечислил то, что он называл Идолами Разума. Он описал их как то, что стоит на пути корректного научного рассуждения.

1 идолы рода связаны с тем, что человеческий ум и органы чувств от природы несовершенны, они подобны искривленному зеркалу, в котором преломляется свет истины; от этих идолов невозможно избавиться;

2 идолы пещеры – это личные суеверия и предрассудки, присущие тому или иному человеку; каждый читал лишь определенные книги, почитал и обожал разные авторитеты, наконец, потому, что его впечатления были отличны от других, согласно тому, какие души они имели - предвзятые и полные предрассудков либо души спокойные и уравновешенные, а также по другим причинам такого же рода. Каждый человек смотрит на мир как бы из собственной пещеры.

3 идолы рынка связаны с неадекватным употреблением слов; они мешают людям понять мысль, выраженную в словесной форме;

4 идолы театра возникают из-за слепой приверженности авторитетам или общепринятым правилам мышления.Чем древнее, тем большую иллюзию авторитет вызывает.