Переориентация к внутреннему «Я»

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 5Следующая ⇒

Очень важно понять, что такое домыслы. Мы всё время встречаемся с людьми, что-то представляем себе и тем самым постоянно собираем впечатления. Но перед тем, как накопить эти впечатления, мы постоянно что-то себе придумываем. «Посмотрите на его рубашку — где он ее купил? » «О, ее сари так себе». «Лектор не в духе». «Сегодня настроение у меня не очень». Мы всё время ведем внутри этот диалог, не озвучивая его. Мы заняты не тем, чем надо.

Но разве эти бесконечные домыслы, особенно негативные, помогают нам? Например, мы не можем даже себе представить, каково это увидеть, как река Ганг впервые вытекала из своего источника, когда она только была создана и тонкой струйкой текла вниз. Но, если бы у нас была возможность последовать за первой ее каплей, это было бы замечательно пронаблюдать, с какими преградами она сталкивалась, как она их обходила и в конечном итоге встретилась с океаном. Если бы мы могли проследить за ней, это было бы прекрасно.

Таким же образом мы можем наблюдать момент рождения мыслей в нашем сердце, видеть, куда они идут и, особенно, наше состояние. Подобно текущей реке, идеи развиваются во что-то большее и усиливают наше состояние. Если дальше ничего нельзя выразить словами, вы теряетесь в своем собственном «Я» в новом состоянии, поскольку вы заняты своими внутренними исследованиями. Если вы продолжаете внутренний диалог: «Это происходит, то происходит, у него такие часы, у него такой смартфон», товся энергия уходит на это. Занимайтесь своим делом! А наше единственное дело, о котором мы говорили ранее, — это достижение Наивысшего как можно быстрее.

Самадхи и Сахадж Самадхи

Самадхи в «Йога-сутрах» Патанджали определяется как сознание пасанатулья, камнеподобное сознание, когда вы ничего не чувствуете. Но такое состояние не является целью Сахадж Марг. Сахадж Марг хочет, чтобы мы развили 360-градусное, всеохватывающее сознание. В Сахадж Марг мы говорим о сахадж самадхи.

Что означает сахадж самадхи, согласно нашим Мастерам? Сахадж самадхи не похоже на обычное самадхи, когда состояние становится подобным камню, пасанатулья. В Сахадж Марг мы медитируем с осознанием. Мы имеем осознание на 360 градусов. Я не сосредоточен на листьях или волнах, вместо этого я вижу всё: впереди, сзади, прошлое, настоящее, будущее — всё находится в моем видении. Пока я работаю, я сосредоточен на своей работе. Я сосредоточен на моем окружении. Я сосредоточен на телевизоре, если он находится в моей комнате. Я сосредоточен на чем-то, что происходит вне моей комнаты или моего офиса. Я сосредоточен на моем Мастере. Я сосредоточен на передаче, которая происходит внутри, на состоянии, превалирующем внутри меня. Я сфокусирован на чем-то, что вскоре войдет в мою систему, на возникающих мыслях и на том, каким будет мой следующий шаг. И тем не менее я остаюсь спокойным, видя все эти вещи одновременно.

Автоматически это сознание становится 360-градусным сознанием. Я не фокусируюсь на чем-то определенном, на какой-то отдельной вещи. В тот момент, когда я сосредотачиваюсь на чем-то определенном, — это больше не медитация, а концентрация.

Мастер

Физическое присутствие

В.: Каково значение физического присутствия Мастера в нашей духовной жизни и как нам использовать его физическое присутствие? Влияет ли рост численности абхьяси на это?

К.Д.П.: Вся система Сахадж Марг эволюционирует. Это не статическая система. Во времена Лаладжи Махараджа было около двухсот абхьяси и обычно едва ли пять или десять находились рядом с ним, за исключением бхандар. Поэтому общение один на один было очень легким. Но означает ли это, что если сегодня много тысяч абхьяси, то наш духовный прогресс затруднен? Вовсе нет. Количество абхьяси выросло до нескольких тысяч при жизни Бабуджи. Но важно, чтобы вы хотя бы один раз в жизни встретились с Мастером. Это очень важно. Все остальные визиты, как говорят, являются бонусами.

Сейчас многое происходит. Как я уже сказал, система развивается. Когда мы присутствуем на бхандарах или на таком семинаре, как этот, у нас может и не состояться встреча один на один, но что-то волшебное происходит в его присутствии. Хотя у него нет возможности встретиться со всеми нами, но, даже когда его глаза закрыты и когда мы находимся здесь, происходит что-то поистине волшебное, что-то грандиозное. Это опять же тема для недельного семинара, если обсуждать всё в деталях. Достаточно сказать, он делает основательное очищение, готовит нас для ятры, а также инициирует ее, подготавливая почву для нашего дальнейшего движения вперед. Поэтому кое-что происходит в его присутствии.

Этот процесс может быть ускорен, если мы заранее подготовили себя к тому, чтобы наилучшим образом использовать наше пребывание с ним. Если у вас неуспокоенность такого высокого порядка, что ваше стремление становится отчаянным, что вы даже можете пригласить Мастера, его духовную сущность, прийти к вам (но только после первого визита), тогда начнется это путешествие от одного уровня к другому. Но это для тех редких абхьяси, которые могут вызвать присутствие Мастера перед собой и сказать: «О мой возлюбленный, ты − здесь».

Мы должны создать это состояние неуспокоенности. Наш брат говорил Мастеру: «Вы так близко, и тем не менее я чувствую слишком большое расстояние между нами». Кабир тоже сказал: «Мой Бог − в моем сердце, и всё же расстояние так велико». Что означает эта разделенность? Многие говорят: «Я должен быть в присутствии Мастера, потому что мой префект говорит так. Важно быть с Мастером». И что из этого следует? Даже если вы сидите совсем рядом, в этом нет пользы. То, что вы сделали сегодня, было именно тем, что надо, этого достаточно. Желание большего — жадность. Этому не будет конца. Потом вы захотите быть в его спальне, а что люди делают там? «Я получил доступ к моему Мастеру. Я могу смотреть с ним фильм, я могу есть с ним, я могу быть в его спальне». Вы на пути к катастрофе. Разве такие абхьяси не говорят: «Я очень близок с Мастером. Я могу зайти к нему, когда захочу».

Я расскажу вам одну весьма грустную историю. Несколько месяцев назад один джентльмен был выбран для того, чтобы стать префектом. Его жена не была выбрана, поскольку у нее маленькие дети, она должна присматривать за ними и не могла бы посвятить много времени работе префекта. Поэтому выбрали мужа. Его состояние к тому же было хорошим. Ничего не указывало на то, что он не подходит; у него было хорошее состояние. Через шесть месяцев, эти муж и жена с детьми приехали в Манапаккам для его подготовки в префекты. Но, когда я посмотрел на него, я увидел, что того хорошего состояния уже не было, тогда как его жена излучала духовность, столько оджас (света) было в ее лице. Тогда я сказал Мастеру: «Почему бы и ее не сделать префектом? » И Мастер согласился. Но что произошло за это время с мужем? Он провел шесть месяцев, думая: «Я стал великим». Вот как он испортил свое состояние. А проанализировав ситуацию, вы поймете, что его жена, возможно, думала: «Он стал (лучше), я должна усердно работать над собой. Я должна подготовиться». Итак, она продолжала работать над собой и изменяться. И она светилась.

Поэтому удовлетворение собой, что «я массажировал стопы Мастера», или «получил доступ в спальню Мастера», или то, что «я могу войти в коттедж в любое время» − молитесь за таких людей. Я говорю это совершенно серьезно. Они удовлетворяются таким малым. Закройте глаза и окутайте его своим сердцем, и никто не сможет отнять его у вас, включая самого Мастера. Даже если он захочет выбраться из ваших объятий, он не сможет.

Это именно то, что Бабуджи имеет в виду, когда говорит сделать его присутствие внутренним. Хотя он находится где-то еще, я должен быть способным ощущать его присутствие в своем сердце. Если этого нет, то пусть даже я нахожусь рядом с ним, от этого нет никакой пользы. Не имеет значения, рядом я с ним или нет.

Поэтому физическое присутствие может быть большим преимуществом, если вы ощутили его присутствие внутри, и вы начинаете резонировать с ним, а затем убеждаетесь, что внешнее и внутреннее — одно и то же.

Я советую вам создать какие-то сентиментальные отношения с Мастером, с Чариджи. Какого рода сентиментальные отношения вы хотите создать, зависит от каждого из вас. Кто-то может считать его дедушкой, отцом, или другом, или гуру, или проводником. Как вам нравится. Но когда вы засыпаете, если вы считаете его своим отцом, поместите его в свое сердце, положите его себе на колени или, вернее, представьте, что вы сами спите у него на коленях. Если он ваш гуру, поместите его перед собой. В молитвенном состоянии попросите его вести вас даже во время вашего сна и молитесь ему, что, как только вы проснетесь утром, вы будете медитировать лучше, чем вчера.

Наши молитвы должны всегда быть направлены на совершенствование во всем, что мы делаем: будь то молитва, или медитация, или учеба — что угодно. Я должен превзойти себя во всем, что бы я ни делал. Его помощь всегда доступна. Я не пытаюсь вас убедить. Я даже не хочу, чтобы вы мне верили. Я только хочу, чтобы вы попробовали, приложили усилие. Всего лишь призвать его присутствие — этого уже достаточно. Мысленно обратитесь к нему и скажите: «Мастер, мне нужна ваша помощь. Пожалуйста». Его помощь придет.

Стать таким, как Мастер

Я много раз наблюдал, когда были необратимые ситуации в моей жизни, где я говорил: «Всё, это тупик, выхода нет». И автоматически внимание переходило к Мастеру, сердце начинало биться сильнее и, к удивлению, ситуация просто исчезала, как будто случилось некое волшебство. А после того как такие переживания случаются 4–5 раз в вашей жизни, вы говорите: «Хорошо, достаточно этих чудес». Вы устаете от переживаний в Сахадж Марг. Вы сыты по горло чудесами в Сахадж Марг. Единственное, что остается тогда, это: «Я хочу стать таким, как он».

Стать таким, как он, — что это означает? Как физический Мастер? Мы его знаем, и мы говорим: «Хорошо, я бы хотел стать таким, как он», но не как Мастер, которым он является. Постарайтесь видеть его как ученика его Мастера. Если вы думаете, что хотите стать таким, как Мастер, то идея того, чтобы стать нашим Мастером, засядет у вас в голове. Постарайтесь стать таким же хорошим учеником, каким был он или, вернее, каким он является.

Автобиография Бабуджи завораживает. «Ничего себе! Он мог делать это, он мог делать то». Но, когда читаешь его автобиографию как ученика Лаладжи Махараджа, она вызывает чувство смирения, она вдохновляет. В своем дневнике он писал, что он одновременно делал четыре или пять вещей. Как я уже говорил вам:

· Он всегда был связан каким-то образом через сердце со своим гуру Лаладжи Махараджем. Он никогда не был отделен от него.

· Он всегда приспосабливался к тому состоянию, которое у него было, и настраивался на то состояние, которое должно было прийти. Вы понимаете, что я хочу сказать? Или это совсем вам незнакомо? Вы улавливаете? У нас есть какое-то состояние, не так ли? Когда вы наблюдаете за собой после медитации, у вас уникальное состояние, и вы стараетесь удержать его в течение дня. А на продвинутом уровне происходит следующее, как в случае с Бабуджи: он не только наблюдал за тем, что внутри, но он также ждал того, что придет за этим, и был готов к этому. Это как если вы бросаете мяч кому-то, он ожидает, чтобы его поймать. Таким же образом и Бабуджи всегда был готов поймать тот мяч.

· Третье — он был чувствительным к тому, что его окружало: «Что мне следует делать? »

Когда он стал Мастером, столько всего требовало его внимания. Его глаза стали видеть на 360 градусов по всему миру: «Что происходит с этим абхьяси, с тем абхьяси, с этим континентом, с тем континентом? » Вам не надо беспокоиться в этом отношении, но в вашем уме есть так много каналов, и он может одновременно делать так много всего.

Чего мы ожидаем от Мастера?

Часто Мастер получает от абхьяси письма: «Мастер, почему я так страдаю? Мое здоровье такое-то, моя семья такая-то, ситуация с моей работой такая-то». Перед ним раскрывают самые различные ситуации, за исключением самой главной, ради которой мы приняли Мастера, — духовный рост, духовная эволюция, абсолютная трансформация. Но мы приходим и выпрашиваем что-то другое — и впустую тратим не только свое время, но и его время. Какого рода ответ вы ожидаете от Мастера? «Я молюсь за вас». Конечно, что-то происходит, когда он молится за нас, но, если бы мы сами взялись за это и помолились ему с закрытыми глазами, мы бы избежали всего этого беспокойства и нашли свое собственное решение. Что происходит, когда мы каждый раз приходим к Мастеру со своей проблемой? Он милосерден, он великодушен, он сострадателен, он сделает что-нибудь. Но идти к нему с каждой мелкой проблемой — это по-детски. Вы растрачиваете свою жизнь впустую.

Сахадж Марг заключается не в том, чтобы ходить к Мастеру за решением проблем. Сахадж Марг заключается в том, чтобы самим браться за проблемы и самим их решать. Сахадж Марг учит нас этому. Он подготавливает наше внутреннее «Я» и укрепляет нас так, что мы становимся мастерами своей жизни. Вот почему Мастер говорит снова и снова: «Мы не делаем учеников, мы делаем мастеров». Мастеров своей жизни! Как проживать жизнь гладко и спокойно и грациозно идти к цели? Это Сахадж Марг. Так каким же надо быть легким, чтобы отправиться в это путешествие! Когда не существует даже моего «я», где же место еще для кого-то, не говоря уже о проблемах! Если мы будем концентрироваться на проблемах, мы будем всё больше и больше притягиваться к этим проблемам.

Мастер и Бог

В.: Когда мы медитируем, нам советуют игнорировать наши мысли, но, если эти мысли о Мастере, мы тоже должны их игнорировать?

К.Д.П.: В крикете это называется «крученый мяч». Она подала мне крученый мяч. Хорошо, давайте посмотрим, как мы теперь сыграем. Я бы сказал, когда приходит мысль о Мастере, в это время вы должны быть способны различить, является ли это вашим воображением или мысль появляется сама по себе.

Когда вы возвращаетесь к себе домой и начинаете представлять Мастера в библиотеке, Мастера в коттедже, Мастера в «Гаятри», это называется потворством себе. Вы уходите от медитации. Но когда возникает мысль «О Мастер! », и его духовное состояние появляется в вас, тогда действуйте. Удерживайте его, держите это состояние.

Я всегда настаиваю на том, что мы никогда не должны делать Бога из Мастера. Никогда. Иначе мы снова привнесем религию в духовный мир. Нет сомнений, что он божественен, но не Бог. Мы тоже стараемся стать божественными, не так ли? Мы никогда не станем Богом, но мы всегда можем стараться стать божественными. Он божественный, но он не является Божественностью. Мы также можем стать божественными; это то, к чему мы стремимся в Сахадж Марг. Мы не хотим стать Мастером, но мы хотим стать подобными Мастеру в его качествах, не в личности.

Я часто видел, что, когда абхьяси так высоко говорят о Мастере своим родственникам и друзьям, эти родственники уходят. Почему? Вместо того, чтобы служить им и привлекать в Сахадж Марг, они на самом деле отталкивают их. Поэтому говорите о том, что вы чувствуете по отношению к практике и к себе. Давайте не будем говорить о Мастере с посторонними людьми. Говорите о процессе, о практике и ее эффективности. Пусть они почувствуют Мастера в своей практике, когда они станут абхьяси. Даже если мы расскажем им, что наш Мастер такой или такой, какое это будет иметь значение для них?

Однажды кто-то задал Бабуджи Махараджу вопрос: «Можете ли вы показать мне Бога? » Бабуджи ответил: «Допустим, я покажу вам Бога, как вы поймете, что это Бог? » Когда мы говорим так высоко о нашем Мастере, какое значение это имеет для человека, который еще не испытал этого? Мы должны помогать разговорами о практике. Скажите им: «Пожалуйста, попробуйте это. Это может вам помочь».

Переживание Бога

Многие из нас верят в Бога, кто-то может не верить в Бога, это не обязательно. Если вы не верите в Бога, я думаю, вы в лучшем положении, чем те, кто верит в Бога. По крайней мере, человек, который не верит в Бога, скажет: «Я не верю, потому что я знаю, что я не испытал Бога. У меня есть право не верить, потому что я не испытал это на личном опыте». Но те из вас, кто верит в Бога, на каком основании вы утверждаете: «Я верю в Бога»? Вы испытали это на опыте? Или вы говорите так только потому, что ваши родители говорят, что это так, или ваш Мастер говорит, что это так, что Бог существует?

Мы должны подняться выше таких вещей, если мы хотим познать Бога. Давайте начнем с Его небытия. Докажите это через опыт и становление в своей жизни и скажите: «Да, Бог существует». Тогда для этого есть какое-то основание. Я часто привожу пример валюты. Есть доллары, фунты, рупии и динары — так много разных валют в мире. Каждая валюта обеспечена золотом, и, чем больше у страны золота, тем сильнее валюта. На каком основании мы утверждаем, что Бог существует? У меня должно быть основание этого практического опыта, в противном случае это не лучше, чем говорить, что Бог не существует. И тот и другой правы в глубине души.

Что происходит в Сахадж Марг? Посредством медитации мы получаем ощущение, временное переживание умиротворенности, спокойствия и тишины. На какой-то момент мы, кажется, потеряли себя в чем-то неизвестном. Мы не знаем, что это. Это приятно, но это не является постоянным, это временно. И мы можем сказать: «Да, хорошо, возможно, это переживание Бога». Но мы не уверены в этом. Так что же делать с такими упражнениями? Как мне получить окончательное доказательство существования Бога? Я должен сделать это переживание постоянным переживанием. Нет смысла становиться богатым человеком, миллионером, например, на день или на месяц. Скажем, кто-то говорит: «Я одолжу тебе сегодня 100 миллионов. А через месяц я заберу их обратно». Это всё равно, что сказать: «Пока я был в Манапаккаме, у меня было отличное переживание, превосходное переживание», но потом я не лучше миллионера, который потерял свои миллионы через месяц. После того, как я покидаю эту атмосферу, я снова, как говорится, «на мели», в духовном смысле.

Иногда, когда мы дома, мы медитируем. Когда мы медитируем, у нас есть некоторое переживание, может быть, сильное, может быть, нет. Если оно не сильное, мы в конечном итоге идем к префекту и говорим: «Пожалуйста, дайте мне сидение. Мое состояние, похоже, выдыхается. Я хочу вернуть мое состояние или мое соприкосновение с Богом, мое соприкосновение с моим внутренним “Я”». Мы берем сидение, и снова у нас восстановлено чувство какой-то убежденности, что «Да, Он существует». Но потом это опять ослабевает. Таким образом, мы постоянно поднимаем себя и опускаем себя. В идеале, это должно стать постоянным, это состояние должно стать неизменным.

Я часто задаю себе вопрос, и я задавал Мастеру этот вопрос: «Почему у нас есть такие прекрасные переживания? Какова их цель? Куда это ведет нас? Когда вы находитесь так глубоко в медитации, в течение нескольких часов вы не знаете, что происходит, вы потеряны. Это как интоксикация, это как если бы вы были под воздействием наркотиков. Вы потеряны на мгновение. И в то же время это такое приятное состояние. Почему? Это необходимо? » Он сказал: «На каждой стадии неизбежно возникают переживания. Это не что-то, что Мастер дает вам или что Бог дает вам». Когда поезд движется, когда духовное путешествие происходит внутри нас, пейзаж вокруг меняется. Когда поезд движется, скажем, из Ченная он идет в Хайдарабад или в Дели, если всё время вы видите один и тот же пейзаж или окрестности, это означает, что вы не движетесь. Изменение картины говорит нам, что мы движемся, что мы прогрессируем. Смысл этого в том, чтобы дать нам уверенность, в противном случае, если мы постоянно испытываем одно и то же, мы будем потеряны, мы потеряем интерес. Так что это одна из причин для того, чтобы иметь различные переживания во время медитации.

Самое главное, я считаю, что это мотивирует нас, но это возможно только тогда, когда мы в районе Сердца. Я не знаю, как много из вас читали «К Бесконечности» или «Действенность раджа-йоги…». Есть миллионы и миллиарды переживаний, которые мы можем иметь, бесконечно, когда мы находимся в районе Сердца.

Я настоятельно рекомендую вам прочитать основополагающую книгу Сахадж Марг: «Полное собрание сочинений Рам Чандры», том 1. Вам необходимо прочесть ее, вы должны.

Понимание путешествия

Духовная судьба

Бабуджи говорит: «Мы все — братья, связанные друг с другом интеллектуально, нравственно и духовно, и это главная цель человеческой жизни. То и другое сейчас ушло».

В первой строке он делает намек на Цель, нашей связи. «То и другое» относится к дуальности, или противоположности. Мы выходим за пределы этой дуальности после пересечения района Сердца. Когда мы входим в Брахманд, или Космический район, чистота начинает проявляться в бо́ льших дозах.

Если вы хотите провести эксперимент, возьмите сосуд объемом 100 мл и диаметром один дюйм. Наполните его грязной водой. Дайте воде отстояться, и со временем вы увидите, как плотный материал осядет на дно, а чистая вода останется наверху (за исключением нескольких плавающих в ней частиц). Таким же образом вся грязь остается в сердце, и, продвигаясь всё дальше вверх, вы будете видеть бо́ льшую и бо́ льшую чистоту.

По мере того как мы поднимаемся выше, путешествуя через наше очищенное сознание, «остается только чистота во всей Его работе и во всем окружении, сплетающая духовную судьбу человека с Наивысшим». На человеческом уровне наша цель — установить эту связь. Установив ее, мы познаем вкус чистоты. Когда мы начинаем вести чистую, простую и скромную жизнь, всё это сплетает нашу будущую судьбу с нашим Создателем.

Когда Бабуджи Махарадж говорит, что чистота сплетает нашу судьбу, что он имеет в виду под словом «судьба»? К чему мы стремимся? В мирском смысле судьба означает хорошую жизнь, создание хорошей жизни. Что это значит? Из квартиры с одной спальней я хочу переехать в квартиру с пятью спальнями. Это рост на материальном уровне. От владения одной фабрикой к владению десятью фабриками или повышение от служащего до генерального директора. Но этот рост важен только в этом мире. Это не уйдет с нами в другой мир. Мы заинтересованы в другом мире.

Бабуджи также использует прекрасное слово «сплетать». Речь идет о ткани, сплетенной из отдельных нитей. Он говорит о слиянии.

Духовная судьба полностью зависит от очищения тонкого тела, путем удаления слоев, которые окружают его. Только когда пленка масла удаляется с капли воды, капелька может смешаться с океаном. В противном случае эта капля воды, покрытая маслом, будет плавать на поверхности океана тысячелетиями.

Вы можете быть в постоянном воспоминании о Боге всю жизнь, но с масляным слоем самскар, несмотря на постоянное воспоминание, вы не сольетесь с Наивысшим. Вот почему мы должны продолжать удалять слой за слоем, слой за слоем, до умопомрачения.

Значение впечатлений

В Сахадж Марг мы проходим через 13 точек. Все вы ощущали эффект медитации на Божественный Свет в сердце. Этот процесс продолжается даже после того, как путешествие закончилось. Но, к счастью, в реальности путешествие никогда не заканчивается. Что лежит между бесконечностью и первой точкой, которая находится в сердце? Удивительно, но каждая точка также бесконечна по своей природе. Первая точка, вторая точка и так до тринадцатой — все бесконечны в своей протяженности. Тот, кто медитирует на сердце, может продолжать медитировать на сердце, бесконечно, жизнь за жизнью, жизнь за жизнью. Однако есть еще рост другого рода. После некоторого расширения в первой точке, мы переходим во вторую. Там снова есть бесконечность. Вы можете потеряться в бесконечности во второй точке, но Мастер высокого уровня подтолкнет вас на следующий уровень, к третьей точке. Так продолжается, пока мы не достигнем тринадцатой точки.

Один человек спросил у Бабуджи Махараджа: «Вы можете дать мне переживание Того или, по крайней мере, описать словами, что такое Бог и это первичное состояние? Вы можете показать мне Бога? » В то время Мастер был с Бабуджи и подумал: «Старик попался сегодня. Что он ответит? » И тогда Бабуджи ответил: «Предположим, я бы показал вам Бога. Как бы вы узнали, что это Бог? »

Это заставляет нас задуматься, не так ли? Состояние должно быть пережито. Не имеет значения, находитесь вы в первой точке или в тринадцатой. Какой-то префект скажет вам, что вы — в десятой точке. Какое это имеет значение, если вы не ощущаете этого? Некоторые из наших старших членов Миссии приходят и говорят: «Я медитировал на протяжении многих лет. Скажите, пожалуйста, в какой точке я нахожусь? » Я говорю: «Предположим, я скажу вам, что вы находитесь в седьмой точке (и возможно, они на самом деле в седьмой точке), тем не менее вы не ощущаете, в чем суть седьмой точки, в чем суть пятой точки или даже в чем суть первой точки. Тогда какой смысл об этом говорить? » Это бесполезно. Если вы не ощущаете дом, в котором вы живете, если вы не ощущаете чистоту этого места из-за недостатка опыта, вы не будете способны оценить эти стадии.

Как тогда мне пережить это на опыте?

Будьте открытыми тому, что получаете. Чтобы быть открытыми, что надо делать? Тщательно выполнять очищение. Чтобы получить передачу, вы должны медитировать. Мы готовим себя мало-помалу, мало-помалу. Мы что-то ощущаем, и в процессе ощущения мы также становимся чем-то. Ощущения недостаточно, мы должны стать.

Бабуджи Махарадж однажды взмолился: «Лаладжи Сахиб, я сыт по горло всеми этими переживаниями. Я устал. Что мне делать со всем этим? » Даже великий человек устает. Так много покоя, так много тишины, так много погруженности на каждом уровне — что нам с этим делать? Что дальше?

Предположим, что мы никогда ничего не ощущали в Сахадж Марг. Остался бы кто-нибудь в Миссии? Тогда можно ли сказать, что эти ощущения — просто приманка? Разве Мастер дает нам больше и больше ощущений только для того, чтобы мы оставались в системе?

Нет. Ощущения имеют другую цель.

Если бы нас заставили пережить всю духовность или бесконечность за один прием, никто бы из нас не выжил. Если бы вы пошли в тренажерный зал и попытались поднять тысячу килограммов, вы смогли бы? Предположим, кто-то помогает вам поднять тысячу килограммов, но затем оставляет вас. Это то, что произошло бы с нами, если бы Мастер стал таким великодушным, что дал бы нам такое исключительное ощущение, но затем сказал: «Хорошо, наслаждайся им». Мы бы погибли.

Вы начинаете наращивать вес с пяти килограммов, затем десять килограммов, а затем пятнадцать. Конечно, есть определенный предел. Вы не сможете поднять тысячу килограммов! Но постепенно, постепенно вы начинаете выдерживать физическое напряжение. Вы начинаете выдерживать предельное спокойствие внутри.

Должно быть, вы видели некоторых абхьяси, которые сразу уходят в самадхи: «Пожалуйста, начинайте», и они начинают храпеть. Я бы сказал, что у них в некотором роде слабое сознание. Вы, конечно, слышали о наркоманах, которые отключаются с первой дозы на всю ночь. Спустя некоторое время, они могут принимать пять доз и всё еще стоять на ногах. Они могут даже присутствовать в классе. Наверно, вы видели таких людей. Я это видел в моей фармацевтической практике. Вы слышали о лекарстве под названием диазепам? Это снотворное. Обычно после принятия 2, 5 мг невозможно стоять на ногах, так как очень хочется спать. Но фармацевт, работавший со мной, принимал 20 мг и по-прежнему работал. Он так увлекался им, что его система привыкла.

Эти дозы чистоты, дозы святости, дозы простоты, дозы божественности, всего такого… Мы не хотим стать святыми за один день, заметьте. Мы хотим стать святыми, но постепенно, постепенно, постепенно. Мы переворачиваем страницы мало-помалу. Шаг за шагом мы проходим большое расстояние.

Вначале, когда мы находимся на верном пути, у нас много переживаний. Мы под большим впечатлением от легкости, которую мы чувствуем во время сидения, поскольку мы впервые почувствовали это. Это такое удивительное сидение. Мы можем ничего не чувствовать во время сидения, но позже мы можем быть удивлены по мере того, как это будет раскрываться.

Затем, по мере того как мы прогрессируем всё больше и больше, у нас будут переживания, но они будут другой природы, духовной природы. Они не будут такими впечатляющими. Когда мы поднимаемся еще выше, будет больше и больше всё меньшего и меньшего количества этих переживаний. И, как вы читали в книгах Бабуджи Махараджа, когда вы в Центральном районе, там переживаний нет вообще. Это похоже на пустыню.

Достигнув этого состояния, Бабуджи жаловался Лаладжи Сахибу: «Что делать теперь? Раньше было намного лучше. Сейчас ничего. Я не нахожу никакого наслаждения в этом состоянии». Тогда Лаладжи Сахиб спросил у него: «Может быть, мне забрать это состояние, раз оно тебе не нравится? » Бабуджи сказал: «Нет, мой Бог, пожалуйста, не делайте этого. Если вы это сделаете, это станет моим последним дыханием. Я не смогу выжить». Хотя нет красоты или привлекательности, сознание таково, что без этого вы не можете больше существовать. Вот к чему мы стремимся — к очищению сознания до наивысшего уровня.

Эволюция и три тела

Эволюция

Эволюция всегда была моей любимой темой. Что мы на самом деле понимаем под эволюцией? Если вы спросите обычного человека, он ответит, что эволюция — это изменение. Сахадж Марг — это тоже изменение. Поэтому он эволюционный путь. Чтобы ускорить этот путь эволюции, помощь есть Мастера всегда, но без нашего динамичного и активного участия в этом процессе мы зачастую терпим неудачу, поскольку наше участие очень минимальное.

Большинство из нас боятся изменения. Часто нам хотелось бы преодолеть этот страх и пройти через этот процесс во что бы то ни стало, но это причиняет большие неудобства. Процесс изменения подрывает наши основы.

Я часто привожу пример мужа и жены, которые спят на одной кровати, на которой они годами привыкли спать с определенного края —жена будет либо с правой стороны, либо с левой — это укоренившаяся привычка. И иногда, если есть просьба поменяться местами, возникает ссора. Нам трудно принять даже такое простое изменение. Когда изменяется обширная внутренняя атмосфера, мы бунтуем, потому что привычная внутренняя среда разбита в дребезги. Мы привыкли к определенным чувствам внутри и к внутренней атмосфере определенного характера.

У нас есть 13 основных точек, или йогических чакр. Можно сказать, что эволюция — это переход из одной точки в другую, затем в следующую и в конце концов в тринадцатую точку. Но каждая точка — это как континент, а может быть, и хуже, чем континент, — я бы сказал, что это совершенно другая галактика.

Описывая вторую точку в книге «К Бесконечности», Бабуджи говорит, что благодаря милости Мастера и помощи абхьяси — их усилиям, их преданности, их практике — теперь они пересекли первую точку и вошли во вторую. Но после входа во вторую точку в уме начинает образовываться тяжесть. Эта тяжесть не позволяет абхьяси практиковать, и в конечном итоге они бросают практику. Так что развитие само стало преградой, и в Сахадж Марг мы называем это прохождением через бхог. В те дни, когда нам не хочется медитировать, и ум тяжелый, мы не в настроении медитировать: «О, я бы хотел сделать перерыв в медитации и отдохнуть от Чари, от системы и от всего прочего». Иногда мы доходим до таких крайностей. Но это именно те моменты, когда нам необходимо пойти к префекту и сказать: «Пожалуйста, я хотел бы получить сидение». В такие моменты наше состояние настолько бунтует, что у нас даже нет желания звонить кому-либо из Миссии Шри Рам Чандры. Мы закрываем двери со всех сторон, а если кто-то случайно нам скажет: «Это всё из-за самскар. Это милость Мастера», то мы ответим: «О нет! Еще одна причина, почему я не должен практиковать».

Мы должны иметь в виду, что я на эволюционном пути, что будут изменения, и что каждое изменение повлечет за собой создание новой внутренней атмосферы. Моя внутренняя картина, моя внутренняя атмосфера или внутренний климат будут сильно изменены, а я к этому не привык.

Например, если переход из первой точки во вторую — это землетрясение силой в 5 баллов, переход со второй в третью — это землетрясения силой в 7 баллов. Вы не можете выдержать такого толчка, и вы полностью выбиты из практики. Так что мы должны ожидать таких моментов. Я приведу классический пример из реальной жизни, который произошел со мной. Приехала одна сестра из Германии, она была в системе едва ли три-четыре месяца. Она пришла к нам в офис и стала до небес восхвалять Сахадж Марг и величие Мастера. Я сказал: «Сестра, не спешите хвалить». Я подарил ей дневник и на первой странице попросил записать то, что она только что сказала, т.е. что Сахадж Марг — это такая замечательная система, что Мастер самый великий человек и т.п. Затем я сказал ей, что все абхьяси, кто попробовал Сахадж Марг и взял три сидения, все без исключения — в Миссии они или нет — признали, что это самое лучшее, что произошло в их жизни. И тем не менее мы становимся жертвой нашего времени, жертвой своего эго, жертвой своего невежества и в какой-то момент бросаем эту систему по какой-то причине.

И я ей сказал: «Это чувство, которое вы сейчас испытываете, не будет продолжительным. Вскоре придет новая стадия, где вы будете на новом уровне, в новой духовной чакре, и вы скажете: “О, где я? Почему я здесь? Уйду-ка я из этой системы”. Тогда, пожалуйста, напомните себе, прочитав эту первую страничку, что “это самое лучшее, что произошло со мной в жизни”. Прочтите это снова, когда будете проходить через всё это». И после некоторого времени она мне написала: «Я всё еще не чувствую себя так плохо. Когда я начну продвигаться? »

Если мы поймем всё это, принцип действия Сахадж Марг, мы будем приглашать этот дискомфорт, а также будем приглашать турбулентность. Вы знаете, как мы себя чувствуем, когда самолет проходит через зону турбулентности. Мы рады такой турбулентности в Сахадж Марг, потому что мы продвигаемся. Если мы постоянно находимся в зоне комфорта, значит, мы не продвигаемся, и тогда Мастеру приходится заставлять нас двигаться, невзирая на то, нравится нам это или нет, потому что его работа — заботиться о нашем росте. Но когда нам это не нравится, он не будет нас толкать. Он создаст такие обстоятельства, чтобы в нас начало разгораться страстное стремление. Его усилия создать в наших сердцах такое состояние страстного стремления отнимают у него много времени. Но что было бы, если бы с самого первого дня вы сами начали желать таких состояний, ожидая состояние лучшее предыдущего? Потому что это не всегда плохо; это не только землетрясение силой в 5 баллов, затем в 7 баллов и потом в 12 баллов. В каждой точке, в каждой чакре, хотя там сперва и будет дискомфорт, в то же время блаженство также возрастает по мере нашего продвижения. Когда мы устанавливаемся в каждой точке, мы чувствуем себя как дома. Мы чувствуем себя очень хорошо. Но Мастеру это не нравится. «Почему этот парень так хорошо себя чувствует? » Ему это не понравится.

Как только всё это хорошее достаточно развилось в нас, он не захочет терять ни секунды и не позволит нам задерживаться на старом месте. Он создаст такое состояние, чтобы мы начали плавно двигаться дальше. Но что, если мы по собственному желанию начнем звать: «Мастер, пожалуйста, я хочу пойти туда, мне бы хотелось иметь то», вместо того, чтобы просить о таких банальных вещах, как: «Мой парень бросил меня», «Моя девушка бросила меня»? Это то, с чем сталкиваются все, поскольку никто не является исключением. Поэтому каждый раз мы должны приглашать Мастера и вызывать его присутствие, чтобы с нашей стороны добровольно дать толчок новым состояниям. Это ключ к более быстрой эволюции — не бояться изменения. Приветствуйте изменение.

⇐ Предыдущая 123 4 5 Следующая ⇒