Сознание как форма духовного бытия

⇐ ПредыдущаяСтр 16 из 18Следующая ⇒

Сознание – одна из сложнейших междисциплинарных проблем. Философия понимает сознание как форму духовного бытия, благодаря которой человек осмысливает мир, творит его и самого себя.

Как продукт антропосоциогенеза сознание возвышает вид Homo Sapiens над всеми другими видами, делает его уникальным.

Основные смысловые блоки проблемы сознания могут быть связаны с анализом следующих вопросов:

-понятие «духовность», «дух», «душа» и понятие «сознание»;

-«духовность» и «сознание» в свете религиозной и научно-философской интерпретации;

-о происхождении, сущности и структуре сознания;

-о соотношении сознания и психики, о роли бессознательного в психике человека;

-об идеальности сознания, о соотношении идеального образа и предмета;

-о взаимосвязи сознания и языка;

-о сознании и самосознании;

-об общественном и индивидуальном сознании.

Таким образом, философия понимает сознание как сложно организованную динамическую систему, имеющую многоуровневый характер, связывающую различные элементы. Теоретически трудно дать исчерпывающие представления о феномене сознания, так же как трудно найти универсальную методологию его исследования. Закономерно поэтому, что философское, научное и религиозное представление о сознании складывались нередко в противоборстве различных версий его интерпретации.

В немецкой классической философии сознание выступает как важнейшая форма духовности. Так, Г.Ф. Гегель выдвинул тезис о тождестве мышления и бытия. В основе мира – «абсолютная идея», «мировой дух», являющийся активным началом, действие которого осуществляется диалектически. Гегель вплотную подошел к проблеме социально-исторической природы сознания и утвердил принцип историзма в понимании сознания. Он полагал, что сознание индивида (субъективный дух), хотя и необходимо связано с объектом, определяется все же историческими формами общественной жизни. Их Гегель идеалистически трактовал как воплощение объективного духа.

В диалектико-материалистической философии (К. Маркс, Ф. Энгельс) сознание рассматривается, как способность высокоорганизованной материи головного мозга отражать окружающий мир в виде идеальных образов. По свой природе сознание идеально, т.е. не содержит в себе «ни грана вещества». В своем содержании сознание отражает объективный мир, детерминируется, в конечном счете, природой и обществом. В марксистской философии подчеркивается социальная обусловленность сознания, то, что оно формируется у человека только в обществе благодаря общению и практической деятельности.

В новейшей истории изучение сознания становится неотъемлемой частью психоанализа (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, Э. Фромм и др.).

Сознательное «Я» (Ego) в психоанализе является как бы полем борьбы двух сил: «Оно» (Jd) – исходящего из биологической сферы влечения и «Сверх-Я» (Super-Ego) – установок общества. Чтобы понять нынешние трудности душевного состояния человека, надо вернуться в его прошлое: детство (у Фрейда), в историю рода (у Юнга). При всем различии интерпретаций бессознательного психоанализ впервые давал возможность реальных представлений о скрытых механизмах психической жизни человека, его отношениях с семьей, с миром культуры.

Сегодня к изучению сознания подключилось множество наук: нейрофизиология, психология, биофизика, информатика, кибернетика и др. Но единой теории сознания, как результата интеграции усилий философии и науки, не создано. Вследствие объективной своей сложности сознание с большим трудом поддается общесистемному определению, любое определение оказывается неполным, односторонним. В философском плане можно выделить концепцию сознания А.Г. Спиркина. Он дает такое определение: «Сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека» (Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2000. С.385).

Тексты для анализа

Г.В.Ф. Гегель. «Феноменология духа»

Сознание в себе самом дает свой критерий. В сознании одно есть для некоторого иного, или: ему вообще присуща определенность момента знания; в то же время это иное дано не только для него, но также и вне этого отношения, или в себе, это момент истины. …Если мы назовем знание понятием, а сущность или истинное — сущим или предметом, то проверка состоит в выяснении того, соответствует ли понятие предмету. Если же мы назовем сущность или в-себе [-бытие] предмета понятием и будем, напротив, понимать под предметом понятие как предмет, то есть так, как он есть для некоторого иного, то проверка состоит в выяснении того, соответствует ли предмет своему понятию. Очевидно, что то и другое — одно и то же. Главное, однако, в том, — и это надо помнить на протяжении всего исследования, — что оба эти момента, понятие и предмет, бытие для иного и бытие в себе самом, входят в само исследуемое нами знание.

…Сознание есть, с одной стороны, осознание предмета, а с другой стороны, осознание самого себя: сознание того, что для него есть истинное, и сознание своего знания об этом. …Однако именно в том, что сознание вообще знает о предмете, уже имеется налицо различие, состоящее в том, что для него (ihm) нечто есть в-себе [-бытие], а некоторый другой момент есть знание или бытие предмета для (fur) сознания. …Тем самым для сознания выясняется, что то, что прежде было дано ему как в-себе [-бытие], не есть в себе или что оно было в себе только для него. Так как, следовательно, сознание в отношении своего предмета находит свое знание не соответствующим ему, то не остается неизменным и сам предмет.

Г.Гегель «Феноменология духа» // Сочинения. М., 1959. Т.4., Ч.1. С.41-50.

Вопросы для анализа

1. Предложенный текст характеризует позицию Гегеля как философа –диалектика, представляющего сложность и противоречивость сознания.

Выделите в тексте положения, подтверждающие диалектический характер суждений Гегеля.

2. Насколько, по Вашему мнению, актуально определение сознания как осознания предметов (внешнего мира) и самого себя?

3. Гегель ставит вопрос об адекватности наших мыслей отражаемым в них вещам. Но, будучи идеалистом, он признает приоритет за мыслью (понятием): «соответствует ли предмет понятию»? В чем уязвимость такой точки зрения? Можно ли найти в ней рациональное зерно?

З. Фрейд. «Я и Оно»

Деление психики на сознательное и бессознательное является основной предпосылкой психоанализа. …Психоанализ не может перенести сущность психического в сознание, но должен рассматривать сознание как качество психического, которое может присоединяться или не присоединяться к другим его качествам.

Быть сознательным — это, прежде всего, чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в таком случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным.

К термину или понятию бессознательного¹ мы пришли другим путем, путем разработки опыта, в котором большую роль играет душевная динамика. Мы видели, т. е. вынуждены были признать, что существуют весьма напряженные душевные процессы или представления — здесь прежде всего приходится иметь дело с некоторым количественным, т. е. экономическим, моментом, — которые могут иметь такие же последствия для душевной жизни, как и все другие представления, между прочим, и такие последствия, которые могут быть осознаны опять-таки как представления, хотя в действительности и не становятся сознательными. …В психоаналитической технике нашлись средства, с помощью которых можно устранить противодействующую силу и довести соответствующие представления до сознания. Состояние, в котором они находились до осознания, мы называем вытеснением, а сила, приведшая к вытеснению и поддерживавшая его, ощущается нами во время нашей психоаналитической работы как сопротивление.

Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного.

З.Фрейд. «Я и Оно» // Избранное. М., 1989. С.370-374

Вопросы для анализа

1. Как, по Фрейду, связаны между собой сознательное и бессознательное? Может ли быть продолжительным момент сознания?

2. С чего начиналась психоаналитическая теория З. Фрейда? Каким путем Фрейд пришел к термину «бессознательное»?

Пояснения к тексту:

¹Бессознательное – 1) в широком (описательном), по Фрейду, смысле это есть содержание психической жизни, о наличии которой человек не подозревает. Выделяются два типа бессознательного: предсознательное и собственно сознательное; 2) в более строгом («динамическом») смысле слова бессознательное есть то, что, в отличие от предсознательного, требует значительных усилий или вообще не осознается. В этом смысле бессознательное – это самые низкие (безудержно сексуальные и агрессивные) влечения или, наоборот, - самые высокие душевные порывы.

Теория познания

Теория познания ( гносеология ) – это раздел философии, в котором изучаются такие вопросы, как природа познания, его возможности и границы, соотношение знания и реальности, субъекта и объекта познания, условия достоверности знания, критерии истины, формы и уровни познания и т.д.

Термин «гносеология» происходит от двух греческих слов: «gnosis» - знание, и «logos» - учение (понятие). В современной литературе данный термин употребляется в двух значениях: 1) как учение о всеобщих механизмах и закономерностях познавательной деятельности человека, о «знании вообще», независимо от его конкретных форм и видов; 2) как философская концепция, предметом исследования которой является научное познание в его специфических характеристиках. В этом случае чаще всего используют термин « эпистемология ». Термины «гносеология», «теория познания» и «эпистемология» совпадают по содержанию и потому используются как тождественные.

Познание стало предметом философского рассмотрения очень давно. Та или иная концепция бытия связана с представлением о путях и методах получения знания о сущем.

Понятия «познание» и «знание» различаются как процесс и результат: познание представляет определенную деятельность, направленную на получение знания. Слово «знать» мы используем в смысле «уметь делать что-то», «вести себя нужным образом», «помнить, узнавать, например, человека», «проникать в сущность предмета». Различные смысловые оттенки слова «знание» отражают особенности познавательной деятельности человека. Познание представляет собой активность человека, направленную на проникновение в сущность предмета, воспроизведение ее в идеальной форме. Познающий человек умеет превращать свои знания в схему реальной деятельности, он может раскрыть содержание отдельных знаков и символов. Так или иначе, познание всегда предполагает получение человеком информации, ее переработку и выражение посредством языка.

Познавательный аспект можно выявить во всех видах и сферах человеческой жизнедеятельности: материальный труд, миф, религия, искусство, обыденный опыт и т.п. Наука представляет особую деятельность, направленную на производство нового знания. Но развитие науки не может отменить другие формы познания. Каждый вид познания обладает своими особенностями. Философия же изучает общее во всех формах познавательной деятельности, пытается понять суть познавательного отношения человека к миру.

Познавательная деятельность человека изучается не только философией, сегодня этим занимается ряд специальных наук – когнитивная психология, логика, семантика и др. Специфика философского подхода состоит в том, что познавательная деятельность исследуется в плане отношения знания к реальности, как процесс достижения истины. Главной категорией в гносеологии является «истина». Конкретные виды познавательной деятельности, операции (ощущения, понятия, интуиция, сомнения и т.п.) рассматриваются как средства достижения истинного знания.

Важный гносеологический вопрос – это вопрос о познаваемости мира. Может ли человек получать верные знания об объективной действительности? Обладает ли он способностями, которые позволяют ему постигать сущность явлений? Многие философы положительно отвечают на эти вопросы, как представители материализма, так и идеализма (Платон, Гегель, К. Маркс и др.). Однако в истории философии были мыслители, которые сомневались или отрицали возможность для человека достижения истины. Эта позиция называется скептицизм или агностицизм. Термин «агностицизм» (от греч. – «недоступный познанию») был введен в обращение в 1869 г. Т. Гексли. Исторически для обозначения «философии сомнения» применялся термин «скептицизм». Агностицизм акцентирует внимание на сложностях процесса познания, отрицает возможность достоверного познания сущности вещей, закономерностей природы и общества. Например, английский философ Д. Юм (1711-1776 гг.) считал, что невозможно доказать наличие причинно-следственных связей между явлениями природы, т. к. все знание человек выводит из своего субъективного опыта. Юм говорит о том, что у человека нет уверенности даже в том, что вне его опыта существует природа. Другой представитель агностицизма – немецкий философ И. Кант (1724-1804). Он не сомневался в существовании природных объектов, но считал, что разум человека познает только их явления, но не сущности.

Классическая парадигма теории познания основывается на представлении о разделении действительности на активный субъект (человек) и пассивный объект (природа). Поэтому познание характеризуется как отражение в сознании субъекта внешних объектов и воспроизведение их в виде идеальных образов. Сознание выступает в этой модели как «зеркало» или «чистая доска», на которых предметы оставляют свои «следы». И главное, чтобы познающий субъект не примешивал к природе вещей свою собственную природу, чтобы содержание знаний определялось только свойствами предмета. Однако уже Кант не рассматривает познание как процесс пассивного, зеркального копирования объектов природы. Он доказывает, что человек не столько отражает вещи в процессе познания, сколько конструирует их, исходя из своих познавательных способностей.

Субъект познания в классической философии не отождествляется с «эмпирическим субъектом», т.е. конкретным человеком, наделенным неповторимыми особенностями души и тела. Он рассматривается не как конкретный индивид, а как «чистый субъект» - носитель исключительно познавательных способностей. Все остальные его качества не заслуживали внимания. В немецкой классической философии субъект познания предстает в форме надиндивидуального разума, который в процессе саморазвития постепенно сближается с объектом. Так, например, у Гегеля субъект и объект являются частями единого целого; в историческом процессе познания достигается их абсолютное тождество.

В марксистской философии субъект непосредственно связывается с категорией практики. Практика, т.е. материальная предметная деятельность в гносеологии диалектического материализма выступает как основа и цель познания и как критерий истины. Подчеркивается социально-историческая обусловленность природы субъекта познания. Индивид выступает как субъект, с присущим ему самосознанием постольку, поскольку он является носителем мира культуры, он овладел знаниями, методами, нормами познавательной деятельности, выработанными за всю историю человечества.

Проблема истины – одна из самых сложных в философии. Что есть истина? Достижима ли она в процессе познания? Какими путями можно прийти к истине? Как отличить истину от заблуждения? Как проверить истинность полученных знаний? Эти и многие другие вопросы обсуждаются в теории познания. Сложность состоит в том, что истина характеризует знания человека: носят ли они субъективный характер или в их содержании есть то, что не зависит от самого человека? На эти вопросы философы отвечали по-разному.

Классическим считается определение истины, восходящее к Аристотелю. Согласно ему, истина есть соответствие наших знаний действительности. Это определение взято за основу в классической или корреспондентской концепции истины. Чаще всего соответствие понимается как воспроизведение сознанием субъекта объективной реальности, создание ее адекватного образа. Например, у Декарта, истина есть соответствие мысли предмету.

Одним из вариантов концепции соответствия является когерентная теория. Истина, согласно ей, понимается как согласованность одних частей знания с другими, т.е. как логическая непротиворечивость внутри теории или внутри данной отрасли знания (О. Нейрат, Р. Карнап).

В конце XIX в. возникло философское течение прагматизм. Его представители Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи выступили с критикой прежней философии, обвиняя ее в отрыве от жизни. По их мнению, философия должна стать общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, возникающих в непрерывно меняющемся мире. Проблему истины они решают, исходя из критерия полезности знания: истина – то, что приносит пользу человеку. Суть концепции истины в философии прагматизма: любое знание настолько истинно, насколько оно полезно.

В начале ХХ в. среди представителей науки получила распространение конвенционалистская концепция истины. Согласно ей, в основе научных теорий лежат произвольные соглашения (конвенции) между учеными. Их выбор обусловлен лишь соображениями удобства, целесообразности, принципом «экономии мышления» и т.п. Установить, соответствуют ли они реальным вещам и их связям или нет, невозможно и заниматься этим бессмысленно. Основоположник конвенционализма – А. Пуанкаре, развивал эти положения применительно к физике и особенно к математике.

В классической модели познания идеалом являлись некие абсолютные истины, вневременные, вечные и не зависящие от социально-культурных факторов. В современных концепциях отвергаются претензии на достижение безусловного и окончательного знания. В центре внимания теперь опыт человека, который обусловлен и психологическими особенностями, и культурно-историческим развитием общества.

Итак, гносеология рассматривает ряд очень важных и сложных проблем:

-сущность познавательного отношения человека к миру;

-субъект и объект познания;

-познавательные способности человека и механизмы формирования знаний;

-истина и ее критерии.

Рассмотрим теперь, как эти и другие проблемы теории познания решались философами в различные исторические эпохи.

В античной философии было сформулировано немало идей, относящихся к области гносеологии. Например, идея о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о диалектике как способе мышления. Наиболее полно вопросы теории познания представлены в философии Платона. Познание, согласно Платону, есть припоминание (анемнесис) человеческой душой знания, которым она обладала до вселения в смертное тело на земле. Мнения являются субъективными представлениями человека, основанными на чувствах, они не несут подлинного знания. Сфера представлений охватывает все видимое. Представление надо еще возвести к знанию. В VII кн. «Государства» Платон использует символ пещеры, чтобы показать процесс восхождения от мира теней и подобий, которые суть лишь представления о существующем мире, к подлинному бытию и подлинному знанию.

Значительный вклад в разработку проблем познания внес Аристотель. Самая важная его заслуга в создании последовательного систематизированного логического анализа знания. Знания выражаются в языке, поэтому чтобы их исследовать, надо рассмотреть формальную, т.е. логическую структуру предложений и понятий. Он сформулировал основные законы мышления и исследовал формы мысли – понятие, суждение и умозаключение. Он впервые стал рассматривать научное знание как последовательность высказываний, связанных между собой и выводимых друг из друга по правилам логики. Логические сочинения Аристотеля получили название «Органон», т.е. метод, инструмент для получения истинного знания.

Средневековая философия связывает свою гносеологию прежде всего с двумя основными вопросами: вопросом о соотношении знания и веры и вопросом об истинах Божественного Откровения. На разных этапах развития средневековой философии эти вопросы решаются различным образом. Так, схоластика утверждает абсолютный приоритет веры над знанием, признавая их единство, взаимосвязь. У Фомы Аквинского разум должен помогать вере, обосновывать логически библейские догматы. Раннее средневековье видит в разуме источник возможных сомнений, ведущих к безверию. Поэтому вера не нуждается ни в каком рациональном подкреплении. Показательна позиция Тертуллиана, заявившего: «Верую, ибо абсурдно»

Новое время в истории гносеологии связано, прежде всего, с дилеммой рационализма и эмпиризма На первый план выходят вопросы методологии и создания новой философии, философии естествознания.

Ф. Бэкон в русле решения актуальных философских проблем высшей задачей познания утверждает завоевание природы и совершенствование общественной жизни. Знание – сила, если оно истинно и полезно. Полезность – необходимый критерий науки, но не ее самоцель. Первым условием реформы философии и науки является, по Бэкону, индуктивный метод, опирающийся на конкретные эмпирические данные, на чувственное восприятие (эмпиризм, сенсуализм). Важной частью новых гносеологических принципов Бэкон считает борьбу с заблуждениями (идолами). Он изложил свои основные теоретико-познавательные суждения в работе «Новый Органон».

Р. Декарт – представитель рационализма. Он утверждал, что основные идеи заложены в душе человека Богом. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь точно сформулированным методом и правилами логики, он затем выводит из этих идей все остальные знания. Опыт служит лишь для проверки полученных результатов.

В немецкой классической философии проблемы теории познания занимают значительное место. Так, И. Кант впервые попытался связать вопросы гносеологии с исследованием исторических форм деятельности людей. Объект как таковой существует лишь в формах деятельности субъекта. Вне человеческого восприятия объект есть непознаваемая «вещь-в-себе». Основной для всей гносеологии вопрос о возможности познания И. Кант формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических суждений в каждом из трех главных видов знания – математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Решение этих вопросов Кант дает в ходе исследования трех основных способностей познания: чувственности, рассудка и разума. Согласно Канту, не логика, а диалектика как способ мышления отвечает потребностям гносеологии. Изучив познавательные способности человека, Кант приходит к выводу о том, что теоретический разум не может проникнуть в сферу сущностей вещей. Это позиция характеризует его как агностика.

Значительный вклад в разработку теории познания внес Г.В.Ф. Гегель. Он дал анализ важнейших категорий и принципов диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории философии систему диалектической логики.

В современной западной философии преобладает удельный вес гносеологических концепций, ориентированных на науку. Это – сциентистские течения типа постпозитивизма, структурализма и постструктурализма. Изучением особенностей гуманитарного знания занимается герменевтика, выявлением генезиса и этапов развития познания, его форм и методов в контексте эволюции живой природы – эволюционная эпистемология. Довольно широкий спектр гносеологических проблем включает в себя аналитическая философия, для которой характерен перевод философско-гносеологических проблем в сферу языка.

К числу современных методов познания относится герменевтика (от греч. hermeniuo – разъясняю, истолковываю). В древнегреческой философии и филологии герменевтика выступает как искусство понимания, толкования иносказаний, многозначительных символов и т.д.; у неоплатоников – как интерпретация древних поэтов, прежде всего – Гомера, у христианских философов и писателей – как искусство толкования Библии.

В современной версии герменевтика не сводится к разработке методологии толкования текста, а представляет собой своеобразную философию понимания. Феномену понимания придается универсальный характер, - вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем. Так, для Х.Г. Гадамера понимание есть способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание выступает не только как метод гуманитарного познания, но и как своеобразная онтология. Оно неотделимо от самопонимания человека, осуществляемого в «стихии языка». Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления является, согласно Гадамеру, историчность, т.е. определенность местом и временем. Человеческий опыт приобретает смысл, только будучи включенным в определенную традицию. Цель герменевтики, по Гадамеру, состоит в том, чтобы перенести смысловую связь из другого мира (исторического) в свой собственный.

Тексты для анализа

Платон. «Государство»

— После этого, - сказал я, - ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию…Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, ограждена, представь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

— Это я себе представляю, - сказал Главкон.

— Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

— Странный ты рисуешь образ и странных узников!

— Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

А предметы, которые проносят там, за стеной? Не то же ли самое происходит и с ними?

— То есть?

— Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

— Непременно так.

— Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?

— Клянусь Зевсом, я этого не думаю.

— Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.

— Это совершенно неизбежно.

— Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеление от него, иначе говоря, как бы это все у них происходило, если бы с ними естественным путем случилось нечто подобное.

Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд?...

—А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза и не отвернется он поспешно к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

—Да, это так.

—Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? А когда бы он вышел на свет, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят.

—Да, так сразу он бы не смог.

—Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем – на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом – на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет.

—Несомненно.

—И наконец, думаю я, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самое Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других ему чуждых средах.

— Конечно, ему это станет доступно.

—…Так как же? Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве на сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет своих друзей?

— И даже очень.

—…Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда т сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света Солнца?

— Конечно.

— А если бы ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут — а на это потребовалось бы немалое время, — разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?

— Непременно убили бы.

— Так вот, дорогой мой Главкон, это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, — это подъем души в область умопостигаемого. …Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага — это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она — причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама — владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.

— Я согласен с тобой, насколько мне это доступно.

— Тогда будь со мной заодно еще вот в чем: не удивляйся, что пришедшие ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда стремятся ввысь. Да это и естественно. поскольку соответствует нарисованной выше картине.

— Да, естественно.

Платон. Государство// Собрание сочинений в 4 т. Т.3. – М.: Мысль, 1994. - С.295-298..

Вопросы для анализа

1. Как Платон аргументирует различие между знанием и представлением (подобием)?

2. Проследите за логикой рассуждений автора текста, обосновывающего свою позицию.

3. Согласно Платону, «область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу», восхождение же к истинному знанию – это «подъем души в область умопостигаемого». Постройте собственные доказательства, опровергающие или подтверждающие позицию Платона.

⇐ Предыдущая 9 10 11 12 13 14 151617 18 Следующая ⇒