Благорасположение к святым и преданность им
Как мы уже отметили, любовь и благорасположение одной лишь животно-половой и животно-родовой любовью не ограничивается, есть еще и другой род любви и притягательности, который находится на более высокой ступени и находится вне материальных ограничений. Источником этой формы любви является инстинкт, стоящий выше инстинкта продолжения рода и служащий отличительной чертой мира людей от мира фауны. Эта духовная и человеческая любовь, эта любовь к добродетели и добронравию, восхищение человеческими качествами и красотой Истины.
Любовь, направленная внешние черты,
Это не любовь, а бесчестье в итоге.
Ибо любовь у мертвых – не вечна,
Так, мертвым же нет возврата к нам.
Любовь, живая в душе и в очах (сердца),
всегда свежа, подобно бутону цветов.
Выбирай любовь к Вечному и Живому,
напоившим тебя живительным вином.
Выбирай любовь Того, от любви Которого,
Пророки нашли свою миссию и величие свое.[ [43] ]
Именно этот вид любви встречается в различных айатах Священного Корана под определениями «благорасположение» (мухаббат), иногда и «сердечностью» (муваддат). Подобные айаты, расположенные в разных частях Корана, можно классифицировать нижеследующим образом:
1 – Айаты, в которых приводится описание верующих, и в которых говорится об их искренней любви к Всевышнему Господу или к другим верующим:
«Сильнее любит Всевышнего тот, кто уверовал».[[44]] «А те, которые жили до них в Медине и [обратились в] веру [новую], любят переселившихся к ним [из Мекки] и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т.е. переселившимся). Признают они право за ними предпочтительное, если даже находятся сами в положении стесненном».[[45]]
2 – Айаты, в которых говорится о любви Господа к верующим:
«Воистину, любит Господь кающихся и любит очищающихся».[[46]] «Воистину, любит Он добродеющих».[[47]] «Воистину, любит Господ богобоязненных».[[48]] «Воистину, Любит Аллах [от грехов] очищающих».[[49]] «Воистину, угодны Господу справедливые».[[50]]
3 – Айаты, свидетельствующие о необходимости взаимной любви: любви Господа к верующим, любви верующих к Господу и любви верующих друг к другу:
«Скажи [Мухаммад]: «Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] возлюбит Он вас и простит грехи ваши».[[51]] «Если отвратится кто-нибудь из вас от Веры своей, то явит Всевышний [других] людей, любимых Им и любящих Его».[[52]] «Воистину, тем, кто уверовал [и Бога] творил дела праведные, даровал Милостивый любовь [друг к другу]».[[53]] «И установил [Он] любовь и благосклонность [взаимную] между вами».[[54]] Пророк Ибрахим просил у Всевышнего для своего потомства такую же любовь со стороны людей.[[55]]
Кроме того содержания преданий также свидетельствует о том, что дух и сущность ислама также означают ничто иное как любовь и благорасположение. Барид ‘Аджали, один из сподвижников Имама Бакира [[56]] говорит: «Я присутствовал на собрание у Имама Бакира (мир ему! ). В это время удостоился чести посетить его собрание еще и некий путник, пешком прибывший из далекого Хорасана. Когда он снял свои туфли, его ноги были покрыты трещинами и волдырями. Он заявил: «Клянусь Богом! Меня побуждала покинуть Хорасан и прийти сюда только любовь к вам, членам Семейства Пророка».[[57]] Имам в ответ изрек: «Клянусь Богом, если даже нас будет любить камень, то он будет воскрешен в День Суда вместе с нами и будет близок нам. И разве религия нечто иное, чем любовь? »[[58]]
Некий мужчина, обращаясь к Имаму Джа’фару Садику, сказал: «Мы называем наших детей по вашему имени и по именам ваших предков. Чревато ли это для нас какой-либо пользой? » Его Светлость сказал: «Клянусь Богом, да! Разве религия нечто иное, чем любовь? ». Затем Его светлость подытожил свое мнение изречением: «Воистину, если любите Аллаха, то последуйте за теми, которых Он любит! »[[59]]
Основой является привязанность и любовь, которая порождает подчинение. Влюбленный не в силе воспрепятствовать желаниям своей возлюбленной. Мы наблюдаем это воочию, на примере влюбленного юноши, который, который жертвует всем ради желаний своей возлюбленной.
Подчинение Господу и поклонение Ему зависит от степени любви человека к нему. И как изрек Имам Садик (мир ему! ):
Прекословишь Господу и заявляешь о любви к Нему?
Клянусь душой, это удивительно и странно!
Если твоя любовь реальна, то подчинишься Ему,
Ибо влюбленный подчиняется своей возлюбленной.
Сила благорасположения в обществе
С общественной точки зрения любовь – это великая и влиятельная сила. Лучшим является то общество, которое управляется силой любви, то есть основано на почве благорасположения лидера и руководителя к народу и благорасположения народа к лидеру и руководителю.
Привязанность и благорасположение лидера – это важный фактор обеспечения стабильности и устойчивости государства, и если не фактор любви, то невозможно или очень трудно, чтобы лидер мог управлять обществом, и воспитывать дисциплинированных и законопослушных граждан, даже в том случае, когда ему удается установить в обществе справедливость и равенство. Народ станет законопослушным лишь только тогда, когда ощущает расположение своего руководителя. Именно расположения заинтересуют народ в подчинении и следовании своему руководителю. В Коране, обращаясь к Пророку, говорится, что в твоем распоряжении великая сила для влияния на людей и для управления обществом: «По милосердию, внушенному тебе Всевышним, ты [, Мухаммад, ] был благосклонен к ним (т. е. к соплеменникам своим). Если бы был ты суровым и жестокосердным, то непременно покинули бы они тебя. Так прости же их сам, проси прощения для них [у Бога] и советуйся с ними о делах».[[60]]
Здесь в качестве причины следования народа за досточтимым Пророком названа его благосклонность и любовь по отношению к людям. Кроме того в данном айате содержаться также предписания Пророку, чтобы он простил людей и посоветовался с ними. Все эти признаки доброты и дружбы, так же как и милосердие, снисходительность и долготерпение, являются показателями благорасположения и благодеяния.
Он мечом доброты спасал немало людей
От лезвия ножа, не дав разорвать глотки.
Нож доброты острее железного ножа,
И победоноснее сотни ратных дружин.[ [61] ]
Кроме того в Священном Коране сказано: «Не равны добро и зло. Отринь [зло] и сотвори добро, и тогда тот, с кем враждуешь ты, станет словно друг тебе близкий».[ [62] ]
Будь великодушен, о, сын мой, ибо благодеяниями,
Можно пленить человека и ловить дикого зверья.
Плени врага благими деяниями, ибо
Разорвать эту петлю мечом невозможно.[ [63] ]
Повелитель Правоверных ‘Али в своем приказе по поводу назначения своего сподвижника Малика Аштара наместником Египта по поводу отношения с людьми рекомендовал: «И пропитай сердце свое милостью ко вверенным на твое попечение, и любовью к ним, … даруй им свое прощение и извинение, подобно тому как желаешь ты и надеешься, что дарует Аллах свое прощение тебе и извинение».[[64]]
Сердце руководителя должно быть вместилищем любви и доброты к народу. Одной лишь власти и силы недостаточно. Силой и властью можно погнать людей подобно овец, но этим путем невозможно разбудить и использовать скрытый в них потенциал. Одной власти и силы недостаточно; также недостаточно и формальной справедливости. Лидер, подобно заботливому и любящему отцу, должен любить сердца людей, быть добрым по отношению к ним. Он также должен обладать привлекательными личностными качествами и волей, чтобы поставить на службу своих целей волю, рвение и великую силу народа.
Лучший способ очищения духа
Вышеизложенные рассуждения относительно любви и благорасположения были своего рода вступительной частью. Теперь мы намерены постепенно сделать надлежащие выводы. Самая важная часть наших рассуждений, которая действительно является основным, состоит в том, является ли любовь или привязанность к Божьим угодникам и праведникам сама по себе целью или она служит в качестве средства для очищения души, улучшения нрава, приумножения добродетели и приобретения человеческих похвальных качеств?
В животной любви все заботы и старания влюбленного направлены на внешность возлюбленной, на соразмерность всех ее частей тела, на цвет и красоты кожи. Человек тянется к возлюбленной и покоряется ею благодаря инстинкту, а когда инстинктивные потребности будут удовлетворены, то пылкость начинает утихать, наступает период охлаждения и затухания страстей.
А человеческая любовь, как уже было сказано, является своего рода жизнью, порождает подчинение и следование. Именно, эта любовь создает сходство между человеком и объектом его любви, он стремится стать своего рода проявлением своей возлюбленной и копировать ее поведения. И как говорит Хаджа Насир уд-дин Туси[[65]] в своих «Разъяснениях к книге Ибн Сина «Ишарат» («Указания»)»: «Чувственная (плотская) любовь - это явление, источником которого является естественное сходство и идентичность влюбленного и возлюбленной, большинство стараний влюбленного соответствуют манерами возлюбленной и признакам, свойственным ее личности. Именно любовь способствует тому, чтобы душа была мягкой, восторженной и радостной, вызывает сочувствие, способствующее тому, чтобы влюбленный питал отвращение к мирской скверны».[[66]]
Любовь толкает к сходствам и идентичностям, а ее сила способствует тому, чтобы влюбленный принял форму возлюбленной. Любовь напоминает электрический провод, соединяющий естества влюбленного с объектом его любви. Поэтому выбор объекта любви приобретает особую важность. Следовательно, ислам уделяет важное внимание поиску друзей и объекта любви. Этому вопросу посвящено огромное количество айатов и преданий, ибо дружба порождает идентичность, красоту и неведение; там, где она возникает, пороки кажутся достоинствами, а щипы – цветами и жасминами.[[67]]
В некоторых айатах и преданиях предписывается избегание общения и дружбы с порочными людьми, а в некоторых других айатах и преданиях содержатся призывы относительно необходимости дружбы с добропорядочными людьми.
Упомянутый нами Ибн ‘Аббас я был в присутствии Пророка и на вопрос присутствующих о том, кто является лучшим другом, Его Светлость ответил: «Тот, встреча с которым способствует тому, чтобы вы думали о Боге, а его слова улучшают ваши знания, и его поведения вынуждают вас думать о Судном Дне».[[68]]
Человечество остро нуждается в эликсире любви предков и праведников, чтобы оно было в состоянии любить, и чтобы благорасположение к праведникам, помогло ему быть похожим на них.
Для улучшения морали и очищения души предложены различные пути и возникли разнообразные воззрения. Одним из них является сократово воззрение. Согласно этому воззрению, человек должен совершенствовать себя посредством разума и рассудительности. Вначале человек должен быть совершенно убежден в превосходствах очищения души и предосудительности моральной деградации, а затем посредством разума найти пороки и очистить себя от них. Это напоминает занятие человека, который питается выщипывать волоски в носу, или крестьянина, удалившего сорняки с поля, или землероба, очищающего зерно от плевела. Согласно этому воззрению, следует терпеливо, внимательно, обдуманно и постепенно уничтожить моральные пороки, очистить золото своего бытия от всяких примесей. И, наверное, можно утверждать, что подобное дело разуму не по силу.
Философы для улучшения моральных качеств опираются на разум и сообразительность. Например, они утверждают, что целомудрие и довольствование малым становятся причиной уважения к человеку и к его личности в обществе, а жадность и стяжательство унижают его в глазах людей. Или говорят, что наука способствует могуществу человека, она обладает теми или иными особенностями: «Наука – гемма на кольце Сулеймана (Соломона), служащей процветанию его царства». Наука – это светильник для освещения пути человека, помогающий ему обойти ямы на своем пути. Или говорят, что зависть и злоба суть душевными недугами, и с социальной точки зрения чреваты опасными последствиями.
Несомненно, это правильное воззрение и хорошее средство. Но здесь речь идет о сравнении степени оптимальности различных средств. Например, автомобиль хорошее средство транспорта, но, сравнивая его с самолетом, следует посмотреть, какова степень ценности данного средства. Мы здесь не будем рассуждать о ценности пути разума, с позиции его путеводной функции, то есть с учетом того, насколько так называемые рациональные аргументации могут быть реалистичными и верными с точки зрения нравственных вопросов. Отметим лишь то, что существует неисчислимое количество нравственных и воспитательных философских школ, а упомянутые вопросы с точки зрения аргументации все еще находятся на стадии споров и диспутов. Кроме того нам известно общее мнение сторонников ‘ирфана, которые утверждают:
У сторонников аргументации нога деревянная,
А деревянная нога слишком уж ненадежна.[ [69] ]
Но здесь у нас речь идет не о самой сущности упомянутого вопроса, а о том, какова коэффициент эффективности данных средств?
Приверженцы ‘Ирфана предлагают вместе следования путём разума и аргументации путь любви и расположенности. Он советуют найти совершенного человека и укрепить в сердце любовь и расположение к нему, ибо это более безопасный и более близкий путь, чем стезя разума и аргументаций. В сравнении эти два средства сравнимы со старыми ручными и новыми автоматическими средствами. Влияние силы любви и расположенности при устранении из сердца человека нравственных пороков подобно влиянию химических веществ на поверхности металла. Например, мастер по изготовлению клише очищает пространство вокруг букв при помощи азотной кислоты, а не ногтями, ножом или чем-то другим. А влияние силы разума для устранения нравственных пороков напоминает действие лица, которого пытается рукой выделить из почвы маленькие частицы железа. До чего же это трудоёмкая работа? Но если данное лицо располагает сильным магнитом, то он может выделить все эти частицы одним движением. Сила любви и расположенности может подобно магниту выделить нравственные пороки и устранить их.
По мнению приверженцев ‘ирфана, любовь и расположенность к непрочным и совершенным людям, словно автоматический аппарат, способна собирать и устранять все низости и пороки. Состояние увлеченности, если оно окажется уместным и своевременным, является одним из наилучших состояний и, следовательно, выступает средством очищения и придания гениальности.
Да, те, которые следовали этим путем, ищут в силе благорасположения морального усовершенствования и опираются на силу любви и расположенности. Опыт показал, что сотни томов книг по нравственности не могут оказать на душевное состояние человека того влияния, которого способны оказать общение с праведниками, любовь и расположенность к ним. Маулави (Джала ад-дин Руми), уподобляя воззвания любви мелодию свирели, говорит:
Кто видел такого яда и противоядия, как свирель?
Кто видел, такого друга и вожделеющего, как свирель?
Каждый, у кого одеяние разорвано от любви,
Тот полностью очистился от алчности и пороков.
Будь блаженна о, наша благородная любовь!
О, ты, - будучи лекарем всех наших недугов!
Иногда встречаем выдающихся людей, приверженцы которых подражают им во всем – даже в ходьбе, манере одеваться, беседах и жестах при разговоре. Это не преднамеренное, а непроизвольное и естественное подражание. Это сила любви и расположенности, оказывая влияние на все компоненты естества последователей, заставляет их во всем быть похожими на своего возлюбленного.
Именно поэтому каждый человек в процессе самосовершенствования должен следовать за одним из людей Истины, любить его, дабы ему удалось усовершенствовать себя:
О, Хафиз, если у тебя в голове мечта о соединении с Ним,
То ты должен быт прахом у порога искусных людей.[ [70] ]
Человек, ранее допускавший слабость в своих стремлениях к поклонениям Господу или в совершении добрых деяний, с приходом любви и расположения, больше не будет проявлять прежнюю слабость и бездействия; намерения у него становятся устойчивыми, а стремления сильными.
Любовь к добрым людям без обиняков покоряет сердце и веру,
Ферз в шахматах не так силен, как чары красавиц в этом мире.
Не думай, что Меджнун сам по себе стал Меджнуном, ибо
С земных глубин до высот небесных его притягивала Лейли.
Я не сам по себе смог искать путь к солнечному роднику,
Был я ничтожной пылинкой, твоя любовь возвысила меня.
Это изгиб твоих бровей и твои хрустальные длани,
Появились в пиру и покорили мое влюбленное сердце.[ [71] ]
История знает людей, в душе которых любовь и расположенность к благородным личностям (хотя бы в представлении их почитателей) породила коренное преобразование. Маулави (Джалал ад-дин Руми) является одним из подобных лиц. Он вначале не был горячо влюбленным и взволнованным. Был он ученым мужем и в одном из уголков своего города тихо и спокойно занимался преподаванием. С того самого дня, когда он встретился с Шамсом Табоизи и расположенность к нему укоренилась в его сердце и душе, в нем произошло изменение, а в его душе разгоралась искра. Эта была искра, будто брошенная в складе с порохом. Джалал ад-дин Руми внешне являлся аш’аритом, [[72]] а его книга «Маснави» стала одним из ценнейших шедевров мировой литературы. Его стихи подобны волнам и олицетворяют вечное движение. Цикл стихов Маулави под названием «Диван Шамса Табризи» посвящен памяти его любимого духовного предводителя. О нем поэт часто вспоминает и своей книге «Маснави».
В этой книге Маулави Руми представляется нашим взорам в качестве человека, преследующего определенной цели, но каждый раз, когда вспоминает о Шамсе, в его душе возникает ожесточенная буря, которая порождает ревущие волны. И он, в частности, говорит:
Душе доносятся благоухания рубахи Юсуфа,
И в этот миг она волнуется и просит у меня:
«Ныне ради многолетней нашей дружбы,
Раскрой тайну одного из тех состояний,
Чтобы озарились смехом земля и небо,
И разум, дух и взор увеличились сторицей».
Сказал я: «О, ты разлучившаяся с возлюбленным,
Подобно больному, далекому от своего лекаря!
Как же мне описать Того Бесподобного?
Ведь во мне нет ни одной трезвой жилки!
С описанием разлуки и неимоверных мучений,
Повремени, оставь все это на другое время.
Не ищи смуту, тревог и кровопролитий,
Не говори о Шамсе Табризи лишнего слова.[ [73] ]
Вышеприведенные строки являются явным подтверждением мысли Хафиза, который сказал:
Соловей научился говорить по милости розы, иначе
Не было бы в его клюве этих готовых слов и газелей.
Отсюда можно прийти к такому выводу, что старания и притягательность должны сочетаться с действиями и притяжениями. Старания без притяжения, также как и притягательность без старания и действия совершенно бесполезны.
Примеры из истории ислама
В истории ислама встречаем выдающихся и уникальных примеров сильного расположения и беззаветной любви к личности досточтимого Пророка. В основном, разница между школой пророков и философской школой заключается в том, что ученики у философов являются всего лишь воспитанниками, на которых влияние философов не превосходит влияния конкретно взятого учителя. Но влияние пророков относится к категории влияния возлюбленного, который проник в глубинные уголки души влюбленного в него лица и держит все нити его жизни в своих руках.
Одним из подобных преданных поклонников, всей душой любивший Пророка, был его приближенный сподвижник Абу Зар Гаффари. Однажды Пророк велел начать поход в Табук[[74]] (расположенный на расстоянии 600 км к северу от Медины, на границе с Сирией). Некоторые уклонялись от похода. А лицемеры (мунафикин), просто, его саботировали. Наконец, достаточно сильное войско двинулось в путь. Многие не имели военных доспехов, чувствовалась острая нехватка провизии, и даже порою несколько человек довольствовались одним фиником. Но все воины были одухотворенными и веселыми. Любовь придала им силу, а притяжение досточтимого Пророка сделало их более могущественными.
Абу Зар также в составе этого войска двинулся в сторону Табука. По пути трое один за другим начали отставать. Каждый раз, когда кто-либо из них отставал, об этом сразу же доложили досточтимому Пророку, и каждый раз он говорил: «Если в нем заложено добро, то Господь вернет его к нам, но если в нем нет добра, то лучше, чтобы он ушел».
В это время тощий и обессилевший верблюд Абу Зара также стал отставать. И Пророку доложили: «О, Посланник Бога! Абу Зар тоже ушел от нас». В ответ Пророк опять произнес: «Если в нем заложено добро, то Господь вернет его к нам, но если в нем нет добра, то лучше, чтобы он ушел».
Войско продолжало свое движение, а Абу Зар отставал. Но его отставание было непреднамеренным, просто, верховое животное подводило. Сколько он не старался, верблюд не могл двигаться быстрее. Тогда он, оставив верблюд и взяв на себя всю поклажу, двинулся в сторону войска при жаре и по раскаленным пескам. Он мучился неимоверной жаждой. По пути в тени горного массива заметил скалу с ровной и чуть углубленной поверхностью, на которой накопилась дождевая вода. Он нашел эту воду холодной и очень вкусной. Но решил, что не будет пить, пока не утолит жажду его друг – Посланник Аллаха. Абу Зар наполнил свой бурдюк этой дождевой водой и отправился к воску мусульман.
Мусульманские воины, издалека заметив идущего к ним путника, сказали: «О, Посланник Аллаха! Кто-то идет в нашу сторону». Пророк заметил: «Это должен быть Абу Зар». Оказалось, что это действительно Абу Зар, совершенно обессилевший от усталости и жажды. Он подошел и упал от немощи. Пророк велел напоить его водой. Но тот еле слышным от бессилия голосом сказал, что у него в бурдюке есть вода. Пророк спросил: «У тебя с собой запас воды, а ты чуть не умер от жажды? ». Абу Зар в ответ сказал: «Да, о, Посланник Аллаха! Я нашел воду, но мне было жалко утолить жажду раньше моего друга Посланника Аллаха».[[75]]
Действительно, еще в какой из мировых идейно-нравственных школ можно встретить подобные образцы увлеченности, преданности и жертвенности?
Другой пример. Другим образцом этих преданных и увлеченных лиц был Билал[[76]] из Абиссинии. Курейшиты в Мекке подвергали его жестокой пытке, избив, связав и оставив его под солнцем над раскаленными камнями, питались заставить его вслух объявить себя приверженцем идолов и отказаться от веры Мухаммада. Маулави (Джала ад-дин Руми) в шестом дафтаре (в шестой части) «Маснави» приводит уникальное описание этой ситуации. В частности, говорится о том, что Абу Бакр[[77]] посоветовал Билалу скрывать свои религиозные убеждения, но он не считал нужным держать в тайне эти убеждения, сказав, что «Любовь с самого начала является необузданной и не боится крови».
Снес Билал пытки при помощи щипов,
А хозяин был его, для пущего наказания.
Моль, «Почему ты вспоминаешь Мухаммада,
Плохой ты раб, ибо отвергаешь мою религию».
Он бил его шипами при солнечной жаре,
А Билал гордо произнес имени Единого Бога.
Мимо проходил Сиддик[ [78] ] в это время, и услышал
Как он произносит имени Единого Господа.
Подошел к нему и незаметно посоветовал,
Чтобы подобно иудеям он скрывал свою религию.
Но он не принял подобное предложение,
В этом деле ему чужды были покаяния.
Отдал свое тело на растерзание, сказав:
«О, Мухаммад! О, враг всех отступников!
Мое тело и мои жилы наполнены тобою,
Не осталось в них места для покаяния.
Нет и в моем сердце места для покаяния,
Как же я могу каяться в вечной жизни?
Любовь – победительница, а я ее пленник,
Освещен я лучами любви подобно луне.
Подобно соломинке на пути сильной буры,
Откуда мне знать, куда я буду отнесен?
Билал ли я или неполная луна[ [79] ], но двигаюсь,
Безропотно следую за солнцем твоим.
Какое дело луне до полноты и сетований?
Он лишь как тень следует за Солнцем.
Влюбленные оказались в сильном потоке,
Безропотно следуют приговору любви.
Подобно жернову они вокруг своей оси,
Вращаются днем и ночью, сетуя постоянно.
Приводим другой пример. Историки ислама рассказывают о знаменитом историческом событии на заре ислама, которое известно под названием «газават Раджи», а день, когда происходило данное событие, именуется «йавм ар-Раджи’» («день Раджи’).[[80]] Это весьма увлекательный и интересный рассказ.
Согласно данному рассказу, группа представителей из племен ‘азал и кара, которые, по-видимому, были одного корня с курейшитами и жили недалеко от Мекки, в третьем году хиджри пришли к Пророку и заявили: «Некоторые лица из наших племен стали последователями ислама. Отправь к нам группу мусульман, чтобы они разъяснили нам смысл религии, обучали нас Кораном, основам и принципам ислама».
Досточтимый Пророк отправил вместе с ними шестеро своих сподвижников во главе с Марсадом бин Аби Марсадом или другим лицом по имени ‘Асим бин Сабит.
Посланцы Пророка отправились в путь с представителями названных племен и остановились на привал недалеко от стоянки племени хузайл. Сподвижники пророка, отдыхали, как в чем не бывало. Вдруг на них напала группа воинов из племени хузайл с оголенными мечами. Выяснилось, что прибывшая в Медину делегация с самого начала преследовала недобрую цель или, достигнув этой местности, изменила свои намерения. Во всяком случае, данные лица вступили в сговор с племенем хузайл и решили пленить этих шестерых мусульман. Сподвижники Посланника Бога, узнав о намерениях неприятеля, быстро взялись за оружие и готовились защищаться. Но хузайлити поклялись, что они намерены не убивать, а, просто, передать их курейшитам в Мекке и взамен получить определенное вознаграждение. И они (хузайлиты) выразили готовность заключить с ними договор о сохранении им жизни. Трое из посланцев Пророка, в том числе и ‘Асим бин Сабит, заявили, что не намерены опуститься до того, чтобы заключить договор с язычниками и предпочитали вступить с ними в схватку и были убиты. Трое оставшиеся, а именно, Зайд бин Даснах, Хубайб бин ‘Ади и ‘Абдаллах бин Тарик проявили сговорчивость и сдались.
Хузайлиты крепко связали этих троих и отправились в Мекку. Около Мекки ‘Абдаллаху бин Тарику удалось высвободить свои руки и взяться за меч, но неприятель был начеку, и ‘Абдаллаха убили, ударив его камнем. Зайда и Хубайба привезли в Мекку, обменяв их на двух пленных из племени хузайл, которые содержались у курейшитов. Некто из курейшитов по имени Сафван бин Амийа, купил Зайда, чтобы убив его, тем самим мстить за своего отца, который был убит мусульманами в сражениях при Бадре[[81]] или Ухуде.[[82]] Его вывели за пределы Мекки, чтобы казнить. На месте казни собралось много мекканцев. Зайда привели к месту казни. Он шел твердыми шагами, на его лице не прочиталось ни малейшего следа смятении. Среди собравшихся был и Абу Суфйан.[[83]] Он решил воспользоваться моментом, связанным с последними мгновениями жизни Зайда, и вынудить его высказать какие-либо обиды, сожаления или упреки в адрес Прорка. Он подошел ближе к Зайду и сказал: «Заклинаю тебя Богом, скажи, не желаешь, чтобы мы здесь вместе тебя обезглавили Мухаммада, а ты спокойно шел домой к своей жене и детям? » Зайд сказал: «Клянусь Богом, я не желаю, чтобы Мухаммад почувствовал даже мельчайшую боль на ногах от прикосновения колючки, ради того, чтобы я спокойно жил в кругу семьи у своей жены и детей! »
Абу Суфйан был сильно удивлен и, обратившись к другим курейшитам, сказал: «Клянусь Богом, я никогда не встретил человека, которого друзья так сильно любили, как любят Мухаммада».
Через некоторое время наступила очередь казни Хубайба бин ‘Ади. Его тоже вывели за пределы Мекки, чтобы подвергать казни через повешение. Он просил присутствующих разрешить ему прочитать два рак’ата[[84]] намаза. Ему разрешили. Он прочитал два рак’ата намаза в состоянии полного умиротворения и покорности, после чего обращаясь к присутствующим, сказал: «Клянусь Господом, если бы не опасался ваших обвинений в страхи перед смертью, я бы прочитал молитву дольше».
Вокруг шеи Хубайба туго натянули веревку. В этот момент раздался приятный, полный одухотворенности голос Хубайба бин ‘Ади, который обращался к своему Господу, и слов которого многие со страха пали назем: «О, Боже! Я завершил свою миссию под предводительством Твоего Посланника. Прошу Тебя, сегодня же утром известить о моей смерти Твоего Посланника! О, Боже! Запомни деяния этих угнетателей, разорви их на куски, не оставляй в живых ни одного из них! ».[[85]]
Приводим еще один пример. Нам известно, что сражение Ухуд завершилось для мусульман трагическим образом. Семьдесят исламских воинов и среди них дядя Пророка Хамза пали смертью мучеников. Вначале чаша победы склонялась в пользу мусульман, но затем группа воинов, дислоцированных Пророком на одной возвышенности недалеко от поля сражения, из-за своей недисциплинированности подверглись внезапному ночному налету врага. В результате группа воинов была убита, а другая группа рассеяна, а вокруг досточтимого Пророка осталось незначительное количество ратников. И эта оставшаяся группа смогла перегруппировать силы и не позволила врагу развивать наступление. Рассеиванию мусульманских воинов на этой битве особенно способствовало слух о гибели досточтимого Пророка. Но после того, как воины узнали о том, что Пророк жив, духовная сила вернулась к ним вновь.
Часть воинов лежали на земле тяжело раненными и об исходе битвы ничего не знали. Одним из этих раненных был Са’д бин Раби’. Его тело было покрыто двенадцатью тяжелыми ранениями. В этот момент один из отступающих мусульманских ратников, проходя мимо него, сообщил: «Я слышал, что Пророк убит». Са’д в ответ сказал: «Если даже Мухаммад убит, то Бог Мухаммада не убит. Вера Мухаммада все еще сохраняется. Чего ты ждешь, почему не защищаешь свою религию?! ».
Со своей стороны, досточтимый Пророк, собрав своих сподвижников, проводил среди них перекличку, чтобы выяснить – кто жив и кто погиб. Он заметил среди них отсутствие Са’да бин Раби’ и спросил: «Кто готов привести мне вести о Са’де бин Раби’? ». Один из ансаров[[86]] заявил о своей готовности.
Воин из ансаров нашел Са’да раненым и при смерти и, обращаясь к нему сказал: «О, Са’д, Пророк послал меня узнать, жив ты или погиб». Са’д в ответ молвил: «Передай Проку от меня привет и скажи, что Са’д уже числится мертвым, ибо ему осталось жить всего лишь несколько мгновений. Скажи Пророку, что Са’д говорит: «Пусть Бог вознаградит тебя лучшей наградой, достойной Своему Посланнику! ». Затем он попросил ансара передать ансарам и другим сподвижникам Прорка, что: «Не будет вам Божьего прощения, если вы живы, а вашему Пророку будет нанесен урон».[[87]]
Страницы истории раннего ислама изобилуют примерами подобной преданности, увлеченности и прекрасных деяний. По всей истории человечества невозможно отыскать другого лица, которое подобно досточтимому Пророку, было любимо и искренне почитаемо друзьями, собеседниками, женами и детьми и которого так глубоко и бескорыстно любили глубиной своей совести.
Ибн Аби-л-Хадид в своих Комментариях к «Нахдж ул-балага»[[88]] пишет: «каждый, кто слушал его (досточтимого Пророка) слова, проникался к нему любовью и стремился к нему. Поэтому курейшиты называли мекканских мусульман «увлеченными или страстно влюбленными» и говорили: «Есть опасность того, что Валид бин Мугайраш становится приверженцем религии Мухаммада. То есть если Валид, который является первым лицом среди курейшитов, станет его приверженцем, то этому пути будут последовать все курейшиты». И утверждали, что «его слова зачаровывают, они опьяняют больше, чем вино». Курейшиты запрещали свои детям общаться с ним, чтобы они, услышав его слова и узрев его привлекательную внешность, не притягивались к нему. Всякий раз, когда Пророк, сидя у Каабы, около камня Исмам’ила, громко читал Коран или вознес молитвы Господу, или упоминал Бога, курейшиты закрывали свои уши пальцами, чтобы не услышать и не оказаться под влиянием его чарующего голоса. Они прикрывали свои головы подолами своей одежды, чтобы его привлекательная внешность не зачаровывала их. Тем не менее, многие услышав его слова, увидев его лицо и внешность и насладившись его речами, стали приверженцами ислама».[[89]]
Из числа исторических реалий ислама, вызвавших удивление каждого наблюдателя, этнографа и социолога, следует называть революцию, свершенную исламом среди арабов-язычников. На основе обычных методов и использования популярных учебных и воспитательных средств реформа подобного общества потребовала бы длительного времени, с тем, чтобы старое поколение, привыкшее падким традициям, вымерло и взамен формировалось новое поколение. Но не следует пренебрегать и влиянием привлекательности и притягательности, которые, как уже было отмечено, способны подобно огню сжечь корны пороков. Большинство сподвижников Посланника Бога сильно любили его, и именно благодаря этой любви им удалось за короткое время проделать огромный путь и за сравнительно короткий период полностью преобразовать свое общество.
Нашими перьями и крилями является любовь,
Она приводит нас к нему, хватая за волосы.
Как же освещался бы мир вокруг меня, если бы
Не было лучей света от моей возлюбленной?
Ее лучи справа, слева, в глубине и с небеса,
Светят над моей головой подобно короне.
Любовь к ‘Али в Коране и Сунне
Вышеприведенные рассуждения пролили свет в ценностях и влиянии любви, и выяснилось, что любовь к праведным лицам является не целью, а, скорее всего, средством для улучшения и очищения души.
А теперь выясним, выбрали ли Коран и Сунна[[90]] для нас объекта любви или нет?
В Коране, характеризуя высказывания пророков прошедших времен, отмечается, что все они говорили о том, что «мы от людей никаких наград не ждем; нас вознаградит лишь Сам Бог». Но в обращении к печати пророков (то есть к Мухаммаду – М. М.) говорится: «Скажи [, Мухаммад]: «Не прошу я награды у вас за [то, что доношу до вас Веру истинную], а зову лишь любить моего ближнего».[[91]]
Здесь возникает закономерный вопрос – почему никто из пророков не требовал у людей никакой награды, а досточтимый Пророк ислама потребовал у людей за свою миссию вознаграждение в качестве любви к его близким родственникам!
В Коране содержится ответ на этот вопрос: «Скажи: «Не требую я вознаграждения от вас [за проповеди свои], пусть останется оно у вас: вознаградить меня лишь Всевышний».[[92]]
Здесь отмечается, что, то вознаграждение, которое будет требовать Пророк, останется у самих людей, а не у Пророка. А это вознаграждение является любовью, которая служит средством для совершенствования самих людей. Данное средство именуется вознаграждением, а фактически является для людей очередным добром. В том плане, что члены семейства Пророка и его близкие являются теми людьми, которым чужды всякие пороки и которые служат образцом целомудрия.
Результатом любви и привязанности к ним является только подчинение Истине и следование благородным деяниям. Любовь к ним подобно эликсиру существенно преобразует сердце и служит средством совершенствования. Самим выдающимся лицом, относящимся к категории «моего ближнего», несомненно, является ‘Али.
