Билет 6. Феномен христианского универсализма. Проблема синтеза «дискурса мудрости» греческой философии и Ветхозаветного «дискурса пророков».

Феномен христианского универсализма. Универсализм есть такое мировоззрение, в котором явления мира последовательно сводятся к абсолютному первоисточнику. Универсализм восходит от частного к общему, более простое объясняется более сложным. Конечной причиной существования является Бог, абсолютное начало.Идея единства человечества пронизывает библейскую антропогонию и генеалогию. Христианство усилило универсалистские тенденции, заложенные в библейской мифологии, и ослабило националистические вкрапления, которые нередко встречаются в ветхозаветных текстах. В связи с этим принципиальное значение для христианского богословия приобретает проблема природы Христа и трактовка его искупительной смерти. Христологический догмат, согласно которому Иисус Христос обладает богочеловеческой природой, имеет хорошо просматриваемый социокультурный подтекст. В соответствии с этим догматом, Бог Сын вбирает в себя всю полноту человеческой природы, в которой нет различия рас и наций. Следовательно, подвигом Христа искуплено все человечество, Его смерть и воскресение имеют универсальное значение.

Такой взгляд на человечество открывал поистине головокружительные перспективы. Эйфорией наполнены труды наиболее последовательных и философичных защитников концепции «естественного человека» – просветителей. По существу, вся классическая новоевропейская философия принимает единство человеческого рода как «априорную» истину, не подлежащую обсуждению, тем более критике. Блестящий феноменолог культуры О. Шпенглер подметил эту особенность у Канта, противопоставив ее столь же «априорному» убеждению Платона в неединосущности эллина и варвара.

Вдохновленные концом эры мученичества, христиане допустили возможность земной проекции Небесного Иерусалима – Христианской империи, собирающей под своими знаменами всю ойкумену. Нельзя не упомянуть о влиянии римского имперского мифа на становление средневекового западнохристианского универсализма. Основная идея «римского мифа» – божественное предназначение Рима господствовать над всеми народами, неся им мир и порядок.

Проблема синтеза греческой мудрости и христианства. На раннем этапе развития христианской философии в Западной Европе большую роль в формировании ее основ сыграли представители эллинистического этапа развития греческой философии, обеспечившие тесную преемственность средневековой и античной философии. Подобно тому, как античную философию образовали две ветви: греческая и римская — так и патристика, наследовавшая и отрицавшая их одновременно, была представлена «отцами церкви» греческого и римского происхождения и миропонимания. Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых Отцов церкви, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Догматы христианского вероучения утверждались и отшлифовывались в ожесточенной полемике как в философско-религиозных сочинениях, так и в дебатах на многочисленных соборах, в том числе Вселенских.

Библейская ветхозаветная мудрость была воспринята «отцами церкви» как нечто такое, что не только превзошло античную философию, но и в корне изменило всю систему ее понятий, представлений и особенно ценностей, оказавшихся якобы несовершенными и преходящими. Философские учения античности о сущем и познании, о человеке, его душе и смысле жизни, о природе и всем мироздании, взгляды на общество и государство, на войну и мир, прошлое, настоящее и будущее и т.п. были не просто переосмыслены христианством. Все это стало трактоваться в духе нового вероучения таким образом, что общепринятые философские понятия оказались либо полностью отвергнутыми, либо они меняли свое светское содержание на религиозное.

Этот процесс в средневековую эпоху зашел так далеко, что учение Христа буквально перевернуло весь духовный мир и сам образ жизни миллионов людей, совершило подлинную социальную революцию. Патристика исходила из того, что божественная мудрость, выраженная в Библии, несомненно, превосходит мудрость, представленную греко-римской, как и всякой другой философией.

Таким образом, единство ветхозаветной мудрости и греческой философии было сложным и противоречивым. Учения западных Отцов церкви (и особенно Аврелия Августина) сыграли ведущую роль в развитии католической теологии и философии. Взгляды Августина изложены в трудах «Исповедь» и «О Граде Божьем». Он был «самым крупным философом эпохи патристики и самым влиятельным теологом церкви вообще...». Его влияние выходило за рамки философии, догматики, теологии, мистики, распространяясь на социальную жизнь, церковную политику, право, одним словом, это был великий зодчий западной средневековой культуры.

Заслуга Августина состоит в том, что он обосновал основной догмат христианского вероучения – креационизм – догмат о сотворении Богом мира из ничего. Волей Творца небытие было переведено в бытие. Также Августин представил оригинальную трактовку проблемы добра и зла: зла в онтологическом плане не существует, зло есть неполнота добра, а зло присутствует только в моральной сфере как грех, т.е. несоблюдение библейских заповедей. Истина есть Бог, путь к истине лежит через сердце верующего. Философия истории Августина также своеобразна: прогресс истории связан с дальнейшей христианизацией всего мира; в мире идет постоянная борьба между градом божьим и градом земным. В своей обнаженности эта борьба предстанет и разрешится за пределами человеческой истории. Августин – сторонник христианской эсхатологии, учения о конце истории. Именно там, за пределами истории и земного мира вообще, в ином измерении люди обретут состояние «невозможности грешить».

В отличие от Августина последний светский римский философ Боэций (480-524) известен тем, что менее всего попал под влияние победившего христианства, занимался логикой, остался верен традициям античной философии. Логика и концептуальный аппарат Боэция оказали существенное влияние на дальнейшее развитие средневековой философии, зрелый и высший этап которой, получил название схоластики, что означает «школьная философия». Боэций, находясь в тюрьме, перед казнью написал проникнутую идеей свободы работу «Утешение философией». Философия утешает и исцеляет, просвещая. Ее лекарствами являются знания и идеи, а методом лечения – логические рассуждения. В конце книги Философия советует людям отвернуться от пороков, заботиться о добродетели, устремить свой дух к праведным надеждам. Таково завещание античной философии последующим поколениям.

Билет 7. Исповедь Августина

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия. Второй источник – Священное Писание.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.

Теоцентризм - такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии

Креационизм - принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, предопределенного уже в самом начале.

В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика – это период деятельности «отцов Церкви» (II-VIII вв.), заложивших основы христианского богословия и догматики. Схоластика - это период поисков рациональных путей в богопознании и разработки актуальных философских проблем в рамках номинализма и реализма (VII – XIV вв.).

 

Среди крупнейших мыслителей эпохи Средневековья особо выделяется фигура Аврелия Августина. Аврелий Августин — религиозный мыслитель раннего Средневековья. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь», «О Граде Божьем», «Пересмотры, «О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «О свободной воле» и др. Его литературное наследие насчитывает более 40 томов. Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Остановимся на «Исповеди» подробнее. В названии сосредоточен новый подход к человеку, характерный для христианской философии. Августин исповедуется не в грехах, а в нерешительности, удерживающей его от принятия следования тем взглядам, в истинности которых он убежден. Будучи убежден в истинности христианства, не торопится на практике следовать ему. Исповедь универсальна, она нужна каждому человеку, т.к. человек не может быть гарантирован от того, что устоит перед соблазнами, связанными с желанием, перед которым человек не может быть гарантирован в своей стойкости.

Путь его философствования здесь - от разлада и раздвоения личной жизни к объективному миру и единству. Поскольку мы замыкаемся в нашем чувственном мире, мы находим в себе один лишь мрак и страдания. Все мышление Августина в его дохристианскую эпоху есть ряд гигантских усилий, чтобы вырваться из этой отрицательной, мрачной глубины субъективного сознания к объективному свету и правде, освободиться от своей греховной личности и ее рокового раздвоения.

Сам он говорит в " Исповеди" о том периоде своей жизни, когда, уже освободившись от манихейства, он еще не обратился в христианство: единственное, что подымало его к объективному свету Божию, рассказывает он, было то, что воля была для него столь же достоверна, как и его существование. И аргументы скептиков никогда не могли поколебать этой внутренней достоверности самосознания. Но в самой своей воле он находил одно внутреннее противоречие, один безысходный разлад, и, следовательно, это состояние несвободы есть скорее наказание, чем вина, притом наказание, которое я терплю справедливо.

Следовательно, есть нечто абсолютно достоверное, что возвышается над моими противоречиями: в самом разладе я познаю объективный закон абсолютной справедливости; - таков ход мышления Августина. Абсолютная достоверность моей воли, моего существования сводится к абсолютной достоверности того объективного блага, того объективного мира и порядка, которого требует моя воля. Раздвоение и разлад есть форма временной действительности, но мир и единство есть ее вечный идеал. «Основной мотив философии Августина есть искание такой вселенной, которая преодолевала бы контрасты временной действительности, ее дурную двойственность в единстве всеобщего мира и покоя». Искание это – прежде всего процесс болезненный и мучительный; в нем муки духовного рождения нового мира соединяются с предсмертными страданиями старого.

Аврелий Августин ставит перед собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает богослов, но время начинает идти от сотворения мира.

Бог находится в вечности, и потому к ней неприменимы временные понятия: " раньше", " позже", неправомерно спрашивать Бога, что он делал тогда, когда мира не было. Следовательно, Бог не мог создать мир ни раньше, ни позже чем создал, то есть время начинает идти только и сразу с сотворением мира.

Аврелий Августин восстанавливает аристотелевское понимание времени как меры движения, и выступает против обыденного отождествления этих понятий. Время идет в своем темпе независимо от движения небесных или каких-либо иных тел, ведь мы считаем, что время идет даже тогда, когда они находятся в покое и говорим, что такое-то тело стояло столько-то, тем самым подразумевая независимость времени от движения тел. Здесь находят отражение вопросы долготы и краткости времени, длительности прошлого, измерения времени, психологические подходы к времени? Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, причем первого уже нет, третьего еще нет, а настоящее неуловимо, непрерывно проходит. Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно, время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак не можем уловить его суть? - спрашивает он. Реальностью можно назвать и прошлое, которое было когда-то настоящим, и будущее, которому только предстоит стать настоящим. Каждый из нас образ прошедшего несет в своей душе, вспоминает о нем. Будущее видят предсказатели. Значит, существуют на самом деле, имеют не мечтательное бытие все три ипостаси времени.

В нашей душе находится тот тайник или источник длительности, которым мы измеряем глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в связи с глубиной воспоминания. Ничто иное, как память несет слова и образы вещей. Количество конкретного воспоминания для нас равно силе и глубине впечатлений. Точно также и предсказание, предварительное обдумывание на основании тех образов, которые находятся у нас внутри, в памяти, рисуют нам облик будущего. Следовательно, говорит философ нет ни будущего, ни прошлого самих по себе, а есть три лика одного времени -настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, связанные с памятью и впечатлением, которые суть важнейшие инструменты понимания времени. Бог хочет сказать нам, что мы не должны допускать рассеивания внимания; наша обязанность по отношению к сущему - помнить все, прошедшее удерживать в своей душе.

Рассуждения Аврелия значительно очистили от наслоений традицию Платона и Аристотеля и развили субстанциальную концепцию времени, приверженцы которой стремятся обосновать независимость течения времени и существования пространства от движения материальных тел. Логические построения и неожиданная постановка вопросов философом о времени и пространстве всегда вызывали философский интерес; они способны и сегодня служить источником новых образов и ассоциаций.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: