Билет 8. Возрождение: принцип гуманизма как предпосылка европейского мышления Нового времени. Реформация: проблема спасения.

Прежде чем приступить к непосредственному освещению заданной тематики, необходимо вычленить из текста вопроса ключевые понятия. Ими следует признать понятия эпоха Возрождения, гуманизм, Реформация.

Поскольку философия Возрождения будет рассматриваться мной ниже, на данном этапе я ограничусь лишь определением темпоральных границ этой эпохи в целом. Хотя по поводу заявленного вопроса существуют разногласия, касающиеся конкретных дат, послуживших бы четкими «водоразделом», большинство историков все же считают, что рассматривая эпоха длилась с XIII по XVI вв.

Гуманизм традиционно понимается, как общественно-философское движение, рассматривавшее человека, его личность, свободу и активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. В этом смысле данное явление идеально соотносится с философией антропоцентризма, и может считаться ее синонимом. В дальнейшем описание эпохи Возрождения и концепций, предложенных ее мыслителями, будет преломляться именно с точки зрения соотношения различных реалий Ренессанса с его главной ценностью – человеком.

Представляется разумным, начать с описания гуманистических идей Возрождения, как целостного явления. Стоит отметить, что их начало происходит еще из античной философии, также обращенной к человеку. Два этих периода объединяют такие проблемы как отстаивание творческой самостоятельности индивида, его достоинства, прав на земные радости и счастье. Данная направленность, столь отличная от имевшей место на протяжении предшествующих веков, несомненно, не могла не изменить и сам предмет философии: теперь эта наука занималась проблемами человека и его предназначения, она перестала быть служанкой богословия. При этом нельзя исключать и влияние Средневековой философии на Ренессанс. Конечно, влияние это было менее очевидным с позиций непосредственно гуманизма (здесь, наоборот, произошел резкий отказ от аскетичности, пропогандировавшейся средневековыми схоластами), но, например, идеи добра и зла (ими тщательно занимался Августин Блаженный) остались столь же популярными и нашли свою базу в изысканиях многих философов-теологов. Говоря о принципах, выработанных уже непосредственно идеологами Возрождения, стоит перечислить хотя бы следующие из них: широкое, общее и свободное чувство человечности, освобождение разума от непреклонных и незыблемых догм (человек Возрождения уже поверил в себя: он способен познавать мир с помощью своих собственных преимуществ – разума и опыта), необходимость свободного и гармоничного развития (материальная природа человека интересовала мыслителей Возрождения не меньше, чем его духовные качества), признание ряда индивидуалистических ценностей (например, достижение при жизни личных благ и счастья), автономия индивида по отношению к общественной среде, необходимость самоутверждения, идеализация свободы воли, требовательное отношение к развитию человеком своей склонности к добру, превознесение моральных и интеллектуальных сил человека, необходимость осмысления мира через осмысление человека. Отдельное место в философии Возрождения занимало разграничение знания и веры. Если знание считалось доступным рациональному обоснованию, то вера оставалась исключительной прерогативой религиозного откровения. Несмотря на то, что мыслители того времени были весьма религиозными, именно знанию они придавали большее значение. Возможно, в связи с этим философами Ренессанса было разработано собственное, относительно автономное понимание добродетели, основанное на познании
 естественных условий жизни человека. Добродетель Возрождения утверждает любовь и
 оптимистическое отношение к жизни, умеренность и скромность, 
 стремление к трудовой деятельности и духовному обогащению, она несовместима с жестокостью, злом и
 страхом, религиозной нетерпимостью и аскетизмом.

Рассмотрев философию Возрождения в целом, представляется необходимым обратиться к конкретным представителям этого периода. Одним из самых видных мыслителей этого времени можно считать М. Монтеня. Будучи мастером психологического анализа человеческой души, данный философ идеализировал «естественное состояние человечества», считая (в соответствии с общей тенденцией идеализации человека), что счастливая жизнь и исключительно высокие нравственные устои обусловлены отсутствием сословного и имущественного неравенства. В продолжение этой мысли он говорил о необходимости утверждения естественного равенства людей, в чем, как ни странно, следовал традиции средневековой философии. Несмотря на это, М. Монтень все же оставался человеком своего времени. Это в частности подтверждает его концепция правильного воспитания, основанная в отличие от убеждений схоластов, на этике, а не теологии. Главными отличительными особенностями этой концепции следует признать следующие аспекты: светскость образования, относительная свобода ученика от всяческой регламентации, работа не только над совестью, но и над разумом, внушение примата дел над словами, привитие трудолюбия, особый вес гуманитарных дисциплин, необходимость объективного познания естественных закономерностей природы. Одной из самых «радикально-возрожденческих» идей М. Монтеня можно считать предложение использовать скептицизм в качестве метода изучения религиозных догм. Вниманием не стоит обходить и другого философа Возрождения – Пико делла Мирандола. Данный мыслитель поднял идею антропоцентризма на новый уровень. Основывая свои рассуждения на наличии у человека свободы выбора, он утверждал, что люди «космически не закреплены», а значит, находятся в срединном положении между миром земным и божественным (продолжение идей неоплатонизма). Человек, по П. делла Мирандолле – это соединительная связь природы, а значит, тот, кто познает себя, познает в себе все. Если же говорить о концепции этого философа в целом, то наибольшее значение для него всегда играла идея творческой самостоятельности индивида. В связи с этим показательна следующая его цитата: «… ты сам должен, согласно твоей воли и твоей чести, быть своим собственным художником и создать себя из свойственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую нижнюю ступень животности. Но ты можешь и подняться к высшим сферам божественного. Ты можешь быть тем, чем хочешь». Следующим философом, к которому я обращусь, будет Н. Кузанский. Наиболее интересной его идеей применительно к гуманизму следует признать тезис о всесильности человеческого ума: мыслитель считал, что «человек через его ум уподобляется Богу». В общую картину философского учения рассматриваемого мыслителя вписываются и его рассуждения о человеке, как о микрокосмосе (явное подражание античным учениям). Несколько выделяется из общего ряда Я. Беме. Данный мыслитель не ограничивался восхвалением человека – в своем учении Я. Беме пытался найти разгадку появления в человеке злого начала. Показательны его идеи, радикально контрастирующие с аскетизмом. Так, философ, признавая опасность влечений, как нечто способного отвести от праведного пути, все же говорил о том, что никогда не отказался бы от них, поскольку именно они делают человека человеком. Следует еще раз обратить внимание на то, что при этом он не отказывался от веры. Так, Я. Беме считал, что только искренней верой и молитвой человек может спасти свою душу. Философом Возрождения следует признавать и Дж. Бруно. Последний, утверждая «героический энтузиазм» людского рода и тем самым следуя традиции П. делла Мирандоллы, уподоблял человека Богу. Из ряда несколько обособленных мыслителей, занимавшихся объяснением социальных отношений, можно выделить Н. Маккиавелли. Философии антропоцентризма соответствовали такие его идеи, как провозглашение зависимости политического успеха от индивидуальных способностей, а не социального положения, возвышение человеческой активности.

Следует сказать пару слов и о влиянии принципа гуманизма, как неотьемлимой части философии Возрождения, на философию Нового времени. Самым очевидным в данном случае следует признать тот факт, что свойственное антропоцентризму восхваление человека вселило в него уверенность: сопоставив себя с природой (относительно которой мыслители Ренессанса были намного более скромны в выражениях), человек понял или во всяком случае решил, что он лучше природы, а значит, может изменить ее для собственного удобства (к слову, в самой этой потребности человека тоже в определенной степени виновато Возрождение, поскольку именно в течение этого периода прижизненное счастье вдруг стало считаться чем-то естественным). Из этой предпосылки и родилась определяющая для Нового времени максима господства человека над природой (интересно заметить, что сама традиция Возрождения при этом провозглашала необходимость сосуществования человека и природы, но к этому, в отличие от предыдущего тезиса, никто не прислушался). Сложно предположить возможность такого развития событий, если бы человек все еще считал себя всецело посвященным Богу. Несомненным последствием Возрождения следует признать и то, что после отхода от схоластики, люди были вынуждены искать новый способ получения информации, которым стало познание посредством опыта и разума. Последний метод стал настолько распространен среди ученых (при этом всех наук), что сам стал одним из определяющих признаков Нового времени – времени человека рационального.

Теперь, мы, наконец, можем обратиться к рассмотрению Реформации. Прежде чем перейти к философской части ответа, следует определиться с самой сущностью этого явления. Реформация – это мощное религиозное движение, направленное на реформирование учения и организации христианской церкви, которое, возникнув в Германии в начале XVI в., быстро распространилось на большой части Европы и привело к отделению от католичества новой формы христианства – протестантизма. Его, а если быть точнее, понимание в нем проблемы спасения я и буду анализировать в последующем ответе.

Говоря о протестантизме, в первую очередь следует отметить то, что он не един. Протестантизм, как впрочем и многие другие религии, состоит из нескольких больших и малых «фракций», сущностно или формально отличающихся друг от друга. Основателями этих «фракций» были деятели времен Реформации, и именно о их понимании спасения следует рассказать.

М. Лютер является основоположником не только лютеранства, но и протестантизма в целом. Его в сущности можно считать и «отцом Реформации». Свое учение мыслитель построил на основе Послания к Римлянам апостола Павла. Именно из этого произведения было выведена главная максима М. Лютера – оправдание и спасение верой без помощи добрых дел. Следует при этом отметить, что философ Реформации вкладывал в слова апостола Павла нечто большее, чем в них действительно содержится. Так, хотя христианский святой и говорил о том, что спасение человека есть всецело действие Бога, а вера – первый шаг в этом процессе, он все же (во всяком случае в католическом понимании его слов) подразумевал активность этой веры в противовес ее пассивности у М. Лютера. У апостола Павла оправдание верой в Христа означает, что в человеческой душе произошло изменение, человеческая воля с помощью божественной благодати приобрела способность хотеть добра и творить его, а потому продвигаться по пути праведности при помощи добрых дел (здесь стоит пояснить употребление слов «божественная благодать»: дело в том, что в христианстве считается, что человек в результате грехопадения Адама утратил возможность творить добро и даже желать этого, а поэтому возвращение к нему этой способности остается исключительной прерогативой Бога). Интересным представляется обоснование М. Лютером своей идеи. Его мыслитель также основывает на концепции Павла, в этот раз – на концепции внутреннего и внешнего человека. Развивая эту идею, М. Лютер приходит к выводу, что внутренний человек возрождается только в вере, будучи соединен с Христом. Такое положение дел философ трактует, как освобождение человека от земных цепей, ведь для обретения праведности ему нужно только одно: святое слово Бога, благовестие Христа. Процесс «обретения праведности» выглядит у М. Лютера примерно следующим образом. Сначала, душа приносит свои грехи. Затем, с ней встречается Христос. При нем находятся и все его бесконечные заслуги. Их Христос частично передает душе. Последняя же ввиду этого полностью освобождается от грехов. Таким образом, внутренний человек, благодаря вменению заслуг Христа душе, утверждается в своей праведности в очах Бога (происходит его спасение). Как видно из приведенного выше механизма, фигура внешнего (земного) человека теряет у М. Лютера всяческое значение. При этом все же не стоит думать, что философ позволяет людям совершать в материальном мире любые вседозволенности. Напротив, М. Лютер говорит о том, что внешний человек, живущий в материальном мире и принадлежащий к человеческому сообществу, связан строгим обязательством творить добрые дела, причем не потому, что он может вывести из них какую-нибудь заслугу, которую можно вменить внутреннему человеку, но потому, что он должен способствовать росту и улучшению жизни сообщества. Другими словами, обязанность творить добрые дела все же остается, но исполнение ее, по М. Лютеру, ничего не гарантирует, поскольку для допуска в Рай внешний человек совершенно безразличен. Исключительно пассивная роль, которая отводится человеку в процессе спасения, привела Лютера и к более жесткому пониманию предопределения. С его точки зрения, Бог изначально знает, кого он спасет, и хотя некоторые индивиды изначально лишаются такого шанса, мы не можем считать это несправедливым или нелогичным: такие понятия к Богу просто неприменимы. Интересным образом повлияло понимание М. Лютером спасения на организацию создаваемой им церкви. Так, именно с этим фактом связаны непризнание в протестантизме официального толкования Библии (М. Лютер считал, что индивидуальное суждение каждого верующего христианина является свободным благодаря его единению с Христом через веру), отсутствие института священства в его традиционном понимании (М. Лютер считал, что каждый христианин делается священником через свою веру), отрицание одного из трех главных таинств (М. Лютер считал, что покаяние представляет собой внешний знак прощения, уже полученного благодаря вере и благодаря вменению заслуг Христа, а значит, какой-либо практический смысл в нем отпадал совершенно).

Помимо Лютера можно выделить и иных философов Реформации. Ими стоит признать Ф. Меланхтона, У. Цвингли, Ж. Кальвина. Тем не менее, в данной работе освещение их учений не очень уместно. Это объясняется тем, что в ней я рассматриваю в первую очередь взгляды философов-реформаторов на проблему спасения. В этом же вопросе все приведенные мной личности были почти полностью согласны с М. Лютером, а поэтому, вместо дальнейшего разделения, я бы предпочел закончить работу соединением, а именно приведением общих постулатов протестантизма или другими словами, философии времен Реформации: 1) учение об оправдании только верой (sola fide), вне зависимости от совершения добрых дел и любых внешних священнодействий; 2) принцип sola scriptura: Писание содержит Слово Бога, которое обращается непосредственно к душе и совести христианина и является высшим авторитетом в вопросах веры и церковного богослужения, вне зависимости от церковного Предания и любой церковной иерархии; 3) учение, согласно которому церковь, которая образует мистическое тело Христа, представляет собой невидимое сообщество избранных христиан, предопределенных к спасению.

Билет 9. Истоки мышления эпохи Нового времени. Обоснование науки в философии Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Истоки поделим на две группы: философские и социальные.
Начнем со первых.
Нередко философию Средневековья и философию Нового времени принято жестко разделять. Однако это не совсем корректно.
Например, учение о народном суверенитете можно найти в работах Фр. Суареса, неосхоластика.
Также и учение о правах человека не вступает в полной противоречие с религиозной философией. Например, в Декларации Независимости США права человека (концепция безусловно Нового времени) считаются дарованными человеку Богом.
Собственно, следует отметить, что в философии Нового времени концепт Бога по-прежнему занимает значительное место. Что, впрочем, ничуть неудивительно, если учитывать, что многие из философов Нового времени получали религиозное образование (Р. Декарт, Б. Спиноза).
Таким образом, представляется, что основные причины специфики философии Нового времени надо искать в социально-экономических предпосылках.
Новое время — период, в рамках которого в Европе происходил переход от феодальной раздробленности к формированию единых государств. Это было по сути необходимой предпосылкой для формирования учения о суверенитете (Ж. Боден, Г. Гроций).
Также в это время происходят первые буржуазные революции. В связи с этим неизбежно появляются (хотя и позднее остальных проявлений Нового времени) философско-этические концепции, оправдывающие права человека первого поколения (Дж. Локк, Т. Гоббс).
Наконец следует отметить, что период Нового времени был сам по себе периодом широкого роста производительных сил, что не могло не повлечь за собой необходимость объяснения этого, что уже, в свою очередь, повлекло появление первых учений о научном методе.
Теперь, собственно, о науке.
Основные произведения по данной проблематике: О достоинстве и преумножении наук и Новый органон (в совокупности «Великое восстановление наук»).
После ухода из высших эшелонов власти Бэкон посвятил себя оправданию науки. Первое, что стоит отметить в философии Бэкона, это его значительный вклад своей эмпирической философией в борьбу с оторванной от практики схоластикой. Он отмечает, что предшествующее знание «в практической части бесплодно, полно нерешенных вопросов». Он полагает, что для адекватного познания требуется очистить разум от предубеждений, от четырех призраков (рода, пещеры, рынка и театра). Собственно, в рамки призрака рынка Бэкон помещает, например, создание и обоснование огромного количества фикций. Взамен этого Бэкон предлагает руководствоваться индуктивным методом и опытом.
Также объяснению ценности науки Бэкон посвящает работу «Новая Атлантида». Он, во-первых, в противопоставление средневековому аскетизму показывает, что в стремлении к богатству нет ничего порочного. А во-вторых, указывает, что одним из главных способов увеличения богатства является именно развитие науки.
Что касается Рене Декарта, то следует отметить, что в его работы непосредственно на обоснование науки, ее ценности не направлены. И вообще он науку не обосновывает. Есть только положения о том, что «идеи науки и философии,, согласно Декарту, должны быть объединены в нерасторжимую целостность. Гораздо легче и эффективнее изучать сразу все науки. Их единство мыслитель уподобляет мощному древу, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви — механика, медицина, этика. Метафизика (или первая философия) есть фундамент систематического познания; этикой оно увенчивается.»
Плюс исходит из того, что на чувства нельзя полагаться, поскольку нельзя точно определить не является ли что-то иллюзией. Поэтому только разум.
Работы: «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии», «Первоначала философии»

 

Билет 10.

«Общий замысел критической философии И. Канта. Основные задачи критики познания.»

В середине XVIII века в Германии формируется довольно серьёзная база для философских исследований, заложенная ещё Г. Лейбницем и популяризатором его идей Х. Вольфом. Сложившаяся в тот момент в академических немецких университетах питательная среда для научных изысканий привела к появлению титанической фигуры И. Канта, один из самых выдающихся философов новейшего времени, собственно, труды которого, и дали толчок к появлению школы немецкой классической философии.

Преподавая в Кёнигсбергском университете, Кант примерно к 1770 году отходит от естественно-научных исследований – в рамках которых он, в частности, выдвинул оригинальную идею происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности – и переходит к изучению метафизических, общефилософских проблем. Так, базовые предпосылки общефилософских рассуждений Канта о познании видим уже в его докторской диссертации, защищённой в 1770 г. Результатом соответствующей научной работы стало появление системы критической философии, отражённой в первую очередь в важнейших трудах Канта – «Критике чистого разума», «Критике практического разума», «Критике способности суждения».

Основной целью новой философской системы стал отход от «догматизма», присущего, по мнению Канта, односторонней рационалистической метафизике от Декарта до Лейбница. Кант утверждал, что «догматические» философы ставят проблемы и разрешают их, опираясь на принципы и методы чистого разума, допустимость применения которых неочевидна, и неясен даже источник их возникновения. По мнению великого философа первоочерёдной задачей философии, даже до исследования онтологических проблем, должно являться изучение возможностей человеческого познания и установление его границ, т.е. разрешение вопросов гносеологии. Соответственно, для успешного разрешения указанной задачи Кант берёт на вооружение метод критического философствования, заключающийся в исследовании возможностей человеческого разума и приёмов, с помощью которых он получает информацию об окружающем мире.

В рамках выдвинутой системы центральной идеей является агностицизм, т.е., собственно, критическое восприятие окружающего мира. В основу такого подхода положен очевидный тезис о том, что мы можем познавать мир не так, каким он является на самом деле, а только так, как он нам является. И действительно, окружающие нас предметы мы постигаем в рамках восприятия органами чувств, которые, во-первых, далеко не всегда дают достоверную картину внешнего мира (миражи, иллюзии и прочие искажения человеческого восприятия тому свидетельство), а, во-вторых, наши познавательные возможности при использовании данного инструментария серьёзно ограничены – например, мы можем увидеть стол, но не те атомы, из которых он состоит. Соответственно, всё то, что мы не воспринимаем при помощи нашей сенсорной системы, мы можем только предполагать с той или иной степенью вероятности. Важно, впрочем, отметить, что агностицизм Канта не абсолютен – он предполагает возможность познания мира (пусть и лишь частично) при помощи органов чувств, однако вместе с тем, по мнению Канта, это не единственный способ познания мира – так, используя естественно-научные методы, используя априорное знание, данное человеку, последний может получать достоверное знание, которое невозможно получить при помощи органов чувств – так, например, мы узнали, что молния представляет собою электрические разряды, а ток – это поток электронов, хотя наблюдать соответствующие явления при помощи имеющегося у человека естественного инструментария невозможно.

В связи с этим следует различать «вещи в себе» - ноумены, предметы внешнего мира, данные совершенно объективно, постигнуть которые человек не может; полученная информация о предметах внешнего мира человеком же составляет феномены, т.е. явления «вещей в себе» человеческому сознанию, которые в процессе постижения их человеком частично искажаются, а частично остаются неизведанными человеком.

Соответственно, по Канту, гносеологический аппарат человека – основной объект изучения критической философии – имеет довольно сложную структуру. Как было замечено ранее, человек в рамках постижения мира не ограничен только той информацией, которую он получает от органов чувств, объём познанного им намного шире, что связано с существованием априорных категорий и трансцедентальной апперцепции. Кратко изобразим стадии познания человеком окружающего мира. Эмпирически постигая «вещи в себе», человек приобретает апостериорное знание, т.е. знание, вытекающее из опыта. Однако полученное эмпирическое знание может анализироваться и связываться между собою при помощи категорий, чисто логических форм, характеризующих только чистое мышление как таковое. Эти категории даны человеку вне опыта, т.е. априорно, и используя их, человек может осуществлять синтез эмпирического знания и рассудка (т.е. совокупности категорий), получая в итоге новое – в частности, научное – знание, которое может содержать в т.ч. и сведения, получить которые, используя только органы чувств, невозможно. Одной из важнейших логических категорий является причинность, содержащая в себе априорные принципы мышления, служащими орудиями для обработки чувственного материала. В «Критерии чистого разума» Кант строит особую таблицу этих категорий. Их всего 12, что соответствует числу видов суждений по традиционной классификации суждений в формальной логике. Это категория единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости. Кроме того, существуют идеи пространства и времени, данные человеку прежде восприятия, формы чувственности, владение которыми только и даёт человеку предпосылки для мыслительной деятельности. Важно учитывать, что априорность знания в критической философии не означает врождённого понимания человеком соответствующих «внеопытных» категорий, они усваиваются человеком в процессе его социализации из существующей структуры общественных отношений – так как совершенно справедливо утверждение, что человек, воспитанный волками, никакого априорного знания иметь не будет. Объединяет же апостериорное знание, априорные категории и связи между ними воображение, которое создаёт из всего этого во многом противоречивого и бессвязного набора информации цельный духовный конструкт, условно говоря – всю картину мира, мировоззрение человека.

Так или иначе, степень познания человеком «вещей в себе», пусть даже и с расширением доступного человеку знания посредством использования априорных категорий, в результате которого возможно получение синтетического знания из информации эмпирического происхождения, ограничена. Пытаясь выйти за пределы данного человеку априорного знания, стремясь постигнуть «вещи в себе» окончательно, человеческий разум, оперирующий исключительно идеями, встречается с неразрешимыми противоречиями, т.е. антиномиями.

Ключ к объяснению этих антиномий следует выводить из амбивалентной сущности человека. Действительно, он является одновременно и частью мира явлений, где всё детерминировано, где характер человека определяет в первую очередь его эмпирический опыт и окружающие его же сущности, и в то же время самостоятельной «вещью в себе». Присущий человеку как «вещи в себе» нравственный закон и делает возможным в рамках уже этического учения Канта действие человека в соответствии с категорическим императивом, разрешение через веру тех антиномий, которые не возможно объяснить, используя только механизмы познания.

И в этом, по моему мнению, кроется замысел Канта относительно глобального предназначения ограниченности человеческого познания – если бы человек способен был к абсолютному познанию «вещей в себе», т.е. если бы он обладал полным знанием об окружающем его мире, мы потеряли бы нравственный смысл существования человека – человек больше не нуждался бы в вере, в категорическом императиве, т.к. следовать последнему не составило бы ровным счётом никакого труда – при соблюдении моральных норм не было бы ни риска, ни борьбы, а значит, гипотетический императив поглотил бы императив категорический, сделав невозможным, или, вернее, неопределимым установление у человека подлинного нравственного достоинства. В результате Божественный замысел бы в отношении человека не был реализован.

Подводя итог, должны указать, что замысел критической философии – в первоочерёдном исследовании гносеологических особенностей человека, с тем, чтобы установить границы достоверного знания, которым человек может овладеть. Это необходимо в рамках кантианства в целом, чтобы обосновать в том числе и этические предпосылки существования человека вообще. В рамках исследования Кант разрешает такие задачи, как установление возможности эмпирического знания, возможность получения из него синтетического и аналитического знания посредством использования априорных категорий, изучение сущности и границ самих априорных категорий, т.е., собственно, и очерчивает то знание, которое для человека может являться необходимым и всеобщим, а также те области, в которых гносеологический инструментарий человека бесполезен.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: