Тема № 2. Античная философия.

I. Социокультурные предпосылки возникновения древнегреческой философии.

 

Античность – важнейший период в истории человечества, который охватывает 1200 – 1500 лет, примерно VII век до нашей эры до 5-6 веков нашей эры.

Античная культура включает в себя не только культуру древней Греции, но и культуру многих регионов Европы, Азии, Африки, но античная философия почти целиком есть продукт древнегреческой культуры.

Основой древней культуры был Полис, то есть город-государство все житель которого взаимодействовали по принципу изономии (изо – равенство, номос – закон), то есть культура была изономической.

К возникновению Полиса привели уникальные социокультурные условия в восточном средиземноморье, где на осколках прежней греческой культуры Восточного типа (Крито-линойская цивилизация) при развитии торговых связей и росте городов сложилась уникальная городская культура. Здесь мышление человека опиралось не столько на опыт предков, сколько на опыт и волю конкретного индивида. Поэтому философия возникает через критику мифологического мышления с присущим ему антропоморфизмом.

Философия возникает при отделении умственного труда от физического. Поскольку в Полисе тяжелый физический труд выполняли рабы, а домашним хозяйством занимались женщины, торговлей – чужестранцы, то у свободных мужчин Полиса образовался ресурс для занятия теоретической деятельностью.

Философия возникает в уникальных условиях античной, то есть полисной демократии. Здесь впервые все вопросы решались не отдельными группами избранных людей, но в дискуссии на общем собрании. У древних греков не было профессиональных управленцев и бюрократов, так как в процессе образования все молодые люди получали максимальный объем знаний. При этом необходимость доказывать свою точку зрения стимулировало развитие мышления, и главной целью в Полисе стало знание, то есть логически доказанная информация в отличие от «мнения», которое выражало собой некритическое мифологическое мышление.

 

II. Общая характеристика античной философии и её периодизация.

 

В любой философской системе конкретного исторического периода выделяются явления и соответствующие ему понятия, которые объединяют всё мировоззрение, делает его цельным. В античности таким понятием стал Космос, сквозь призму которого греки рассматривали мир и пытались разобраться в нем.

Космос воспринимался ими как гармоничное, живое, чувственно-воспринимаемое целое («гармония сфер»). В этом состоит специфика античной философии в отличие от философии Древнего Востока, где человек воспринимал мир через состояние мистической сосредоточенности (нирвана), от средневековой философии, где мир воспринимался через образ Бога, от европейской философии Нового времени, в которой центральным понятием стала наука, от современной философии, главным понятием для которой является культура.

Всю античную философию принято разделять на ряд периодов в зависимости от того, в каком положении прибывает Полис, какие трансформации он испытывает.

Выделяют три периода:

1. ранний период – период расцвета Полиса (в теории), период досократики (до Сократа).

2. период кризиса Полиса, начиная с Сократа – классический период.

3. период распада и угасания Полиса – поздняя античная философия.

На протяжении всех этих этапов происходила борьба мифологического и научно-философского мировоззрения, результатом которой стало становление, как науки, так и философии.

 

III. До Сократа.

 

Ранний период устойчивости Полиса, который сохранял свое изономическое единство, что привело к высшим достижениям искусства и политической сферы (победа греков над персами, век Перикла, возвышение Афин).

Поскольку общественная жизнь не представляла для греков проблемы в этот период, то социум и отдельный человек интересовали их слабо. Греки исследовали в основном внешнюю природу, преодолевая при этом мифологический антропоморфизм. Для антропоморфического мышления нет никаких объективных закономерностей. Их заменяет воля богов и других мифологических существ.

Преодолевая этот «божественный произвол» первые философы пытались поставить на место мифологических объяснений постоянно действующие причины – законы природы. Вместо мифологического вопроса «Кто все создал? » они ставили «Из чего все произошло? ». Если современная наука для ответа на этот вопрос использует экспериментально-практические методы, то древние греки не знали эксперименты и пользовались чисто логическими заключениями. По средствам таких умозаключений они приходили к выводу, что солнце – не бог «Гелиос», а огненный шар, океан не бог «Нептун», а просто море воды. И как следствие в природе действуют не боги, а естественные причины.

Эти причины первые философы называли «первоначало», то есть те простейшие элементы из которых складывается мир или природа. В зависимости от характера этих первоначал выделяют различные направления школы досократической философии:

1. Милетская школа включала в себя ряд философов, которых относят к первым мудрецам.

А) Фалес, который утверждал, что все произошло из воды. Вода – первоэлемент мира, из которого возникла суша и все живые существа, в море погрузится природа после окончания очередного исторического цикла.

Б) Анаксимен, в качестве первоэлемента выделяет воздух.

В) Анаксимандр, который выделяет апейрон, то есть некую бессмертную схему конкретных предметов в качестве первоначала.

2. Гераклит из Эфеса. Утверждал, что главным первоначалом является огонь, а весь мир подобен пламени этого огня, который временами вспыхивает, временами затухает. Отсюда Гераклит открывает важнейшее свойство мира – изменчивость и движение, выражая это в своем тезисе: «Все течет, все изменяется» или «В одну реку нельзя войти дважды».

3. Элейская школа. Ее представители (элеаты) в противоположность Гераклиту утверждали, что мир устойчив и не подвижен, в нем есть только бытие, то есть устойчивость.

Парменид выдвинул тезис: «Бытие есть, небытия нет», поскольку, если бы небытие существовало, то оно бы уже обладало бытием. Отсюда углубление этой идеи: поскольку небытия нет и никакого развития, так как любое развитие связано с переходными состояниями, то есть с периодами небытия.

Отсюда мир абсолютно устойчив, а все, что представляется изменениями это лишь вторичные приходящие проявления не связанные с сущностью мира. В этом так же есть немалая истина.

Зенон (ученик Парменида) в своих притчах (апориях) или «противоречиях» наглядно показал, что если человеческое мышление будет настаивать на подвижности, изменчивости и на делимости мира, то оно неизбежно запутается в неразрешимых противоречиях. Тогда придется утверждать, что летящая стрела на самом деле не летит (поскольку в делимом пространстве она покоится относительно окружности фрагментов пространства), а быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху (расстояние между ним и ею может делиться до бесконечности). Отсюда мир устойчив и неподвижен.

4. Демокрит в своей теории объединяет как принципы движения и небытия, так и принципы устойчивости и бытия.

Небытие представлено у него в виде пустоты, в которой движутся элементы бытия – атомы. Атомы во взаимодействии друг с другом все множество реальности мира.

Природа предстает у Демокрита как совокупность пустоты и заполняющих тел. Отсюда философия Демокрита – высший этап ранней античной философии. Ограниченность философии досократиков в том, что развитие у них представлено в виде повторения – круговорота, то есть часто количественных, а не качественных изменений.

 

IV. Кризис полисной системы и софисты.

 

Вслед за относительно кратковременным периодом расцвета полиса наступает его кризис.

Дело в том, что производственно-экономическая основа полиса была ограниченной, полис представлял собой локальное социокультурное образование и потому любое развитие, расширение контактов объективно разрушало прежнее единство. В процессе развития у людей появлялись свои личные интересы, не сводимые к интересам полисного целого. Общественное и индивидуальное стало расходиться друг с другом, наступал кризис культуры. Однако всякий кризис стимулирует мышление людей, заставляя их искать пути преодоления кризиса. В истории человеческой культуры все периоды развития всегда оплачивались социальной деградацией. «Сова Минервы вылетает в полночь» (Гегель).

Первыми теоретиками, которые выразили эту тенденцию в области философии, стали софисты, назвавшие себя учителями мудрости. Поскольку новые условия экономической и политической жизни породили индивидуализм, вызвали у людей потребность отстаивать свои права в спорах, в судах и дискуссиях, то софисты опирались на энциклопедические знания, брались научить любого человека доказывать свою личную правоту вплоть до самых абсурдных вещей. Софисты утверждали, что могут доказать любому человеку истинность положения: «У тебя мать – собака». В пределе такая установка угрожала распадом, полной утратой изономии и гибелью полиса.

Главный теоретик софистов Горгий утверждал, что в философии нет никаких общих знаний, есть только множество мнений, и прав тот, кто может навязать свой мнение другому, а раз так, то между людьми нет общих принципов, нет нравственности, и каждому позволено все в меру его наглости.

 

V. Сократ.

 

Сократ – радикальный противник софистов. Понимая, что их индивидуалистическая установка ведет к распаду полиса, Сократ пытается в мышлении человека отыскать некий общий принцип, который мог бы восстановить единство между людьми и вернуть полис во времена изономического расцвета.

Такой принцип Сократ усматривал в общезначимых знаниях: если человек узнает, что хорошо, а что плохо, он никогда не поступит дурно. Дурные поступки проистекают от плохого, неустойчивого знания.

Знание «истинного рода» живут в глубине души людей от рождения, однако люди в своей жизненной суете склонны забывать такое знание. Поэтому задачи философов по Сократу заключаются в том, чтобы по средствам специально направленных разговоров заставить людей вспомнить это знание, то есть осуществить анамнезис (воспоминание). Тем самым Сократ фактически открывает то обстоятельство, что люди в своем мышлении и общении друг с другом испытывают общие понятия, которые представляются им естественно разумеющимися. Это – категории, они возникают в культуре и усваиваются людьми в ходе общения. Сократ же не знал феноменов культуры и потому выводил категории из души человека.

Однако распад Полиса зашел так далеко, что стремление доказать общие истины, что делал Сократ, оказались смертельно опасными: Сократа обвинили в разрушении умов и заставили выпить чашу с ядом.

 

VI. Платон.

 

Платон ученик Сократа. Как и Сократ он стремился вернуть Полис во времена прежнего расцвета, но для достижения этой цели Платон использует более прочное основание, чем душа отдельного человека.

Таким основанием является культура. Но поскольку явления культуры Платону было не известно, а независимость души отдельного человека он отделял, то такую основу и общий принцип пришлось создавать вне мира реальности. Платон создает принципиально новую концепцию бытия, которая у него разделена на два ураея (мира) – мир вечных идей или принципов; мир реальных конкретных вещей.

В теории Платона все реальные вещи, окружающие людей есть продукт неких бестелесных (духовных и идеальных принципов), которые существуют на небесах и, воплощаясь в материю, отражают конкретные свойства. Например, идея Стола.

Тем самым, Платон формирует, что все вещи и предметы есть продукт общего принципа (на самом деле, воплощающего из культуры), но, не зная культуру как реального феномена, он относит эти идеи к чисто духовному внешнему принципу. Процесс познания человека, мир идей выражен у Платона в притче «Пещера».

«В темнице, спиной к свету сидят узники скованные столь прочно, что не могут даже повернуться. Они способны наблюдать только тени внешнего мира на стене перед собой. Это мир идей. Из всего объема которых люди и постигают только слабые повторения. Лишь философы могут постичь идеи и передать их другим людям».

Такая установка позволила Платону впервые обосновать начало математического анализа. Эту концепцию Платон пытается использовать для того, чтоб спасти Полис от распада. Для этого душу каждого представителя Полиса нужно наполнить знаниями, соответствующими его способностям воспроизводить эти знания.

Все люди, в принципе делятся на три группы:

1. те, чьи души способны к полному восприятия знания.

2. люди с более грубой душой.

3. люди с животной или «деревянной» душой.

1. философы, которые руководят этим идеальным государством

2. войны или стражи, которые поддерживают независимость сложившегося порядка.

3. торговцы и ремесленники, которые способны только к механическому труду.

Итак, все люди разделяются на три части. Это государственная утопия Платона. Он дважды пытался ее реализовать на практике, но оба раза – неудачно.

 

VII. Аристотель.

 

Аристотель ученик Платона и учитель А. Македонского. Тем самым, Аристотель продолжает традицию и вносит в нее новые качества. Выражается, прежде всего, в том, что в отличие от Сократа и Платона которые рассматривали философию как средство исправления мира, Аристотель считал философию способом его мироописания: «Философия – наука о причинах и началах».

Подобные трансформации Аристотеля побудило начало новой исторической эпохи – эллинизма. Когда в результате походов Александра греческая культура двинулась на восток и стала там преобладающей. При этом греки столкнулись с таким многообразием природных и общественных явлений, которые уже не вписывались в прежний, платоновский способ теоретического моделирования.

Например, Платон не мог ответить на вопрос, почему из одной идеи стола возникает множество споров. Платоновская модель более действительна в пределах ограниченного опыта отдельного полиса. Когда полисов в рамках эллинистических монархий стало много, понадобился новый способ моделирования бытия.

Для этой цели Аристотель усовершенствовал Платоновскую концепцию идей. Но при этом он рассматривал идеи не как что-то противостоящее реальным вещам, а наделил конкретные вещи четырьмя видами идей, которые он назвал причинами. Аристотель показал на примере глиняного кувшина который обладал четырьмя причинами:

1. материал (материальная причина) – глина.

2. формальная причина – форма кувшина.

3. целевая причина – назначение кувшина.

4. двигательная – активная причина - гончар, который изготавливает кувшин.

Таким образом, можно описать любой предмет в мире и результате создать его полученное систематическое обозрение. В результате создается предпосылки современного научного мировоззрения. Из физики возникают все естественные науки. Из метафизики – науки о человеке и обществе.

Кроме того, Аристотель использовал специальные социальные инструменты для трансляции знаний, которые не знали ни Сократ, ни Платон. Последние думали, что знания у человека можно создать путем наведения, то есть случайным пробуждением внутренних, врожденных способностей. Аристотель считал, что знания нужно передавать по средствам целенаправленного обучения в специальных учреждениях – лицее, который стал прообразом современного университета. Благодаря открытиям Аристотеля античная культура смогла просуществовать еще 800 лет.

 

VIII. Поздняя античная философия.

 

Развитие античной философии после Аристотеля протекает в условиях полного крушения Полиса: Полис растворяется сначала из эллинистических монархий, а затем и римской империи. Это значит, что исчезает близкое, понятное индивиду, социокультурное пространство в котором прежде протекала жизнь античной культуры. Уделом простых людей того времени становится хаос, неуправляемые социальные конфликты и произвол властителей.

Отсюда изменяется и характер философии. Если прежде главной задачей философии являлось включение индивида в общее целое, воспитывать гражданские доблести, то теперь главным условием правильной жизни и понимание мира стало освобождение индивида от внешней действительности, прежде всего от политической сферы. Как следствие, философия поздней античности носит адаптивный характер: она обосновывает не человеческую активность, но покой души и личное спасение.

На протяжении позднего периода античности, который растянут на 860 лет после Аристотеля, выделяют три основные философские направления:

1. Эпикур и его школа. Эпикур стремился создать такое философское учение, которое давало бы человеку ощущение счастья и блаженства, несмотря на все внешние неблагоприятные условия. Согласно Эпикуру счастье, благо человека достигается через ощущения наслаждения. Он подразделяет наслаждение на три группы: а) Естественные и необходимые (простая пища, питье, скромное жилице и так далее); б) Естественные, но не необходимые (изысканная пища, богатая одежда); в) Неестественное и не необходимое (обжорство, роскошь).

Наиболее прочно счастье достигает тот человек, который довольствуется наслаждением первой группы. При всех тяготах он способен испытывать блаженство. Кроме того, жизнь человека омрачает два вида страха: а) страх перед смертью; б) страх перед богами.

Эпикур выдвигает аргументы, которые позволяют избавиться от этих страхов; смерть не страшна, так как когда мы есть, ее нет, когда есть смерть, то нет уже нас.

Боги не страшны, так как они живут в своих мирах, и им нет дела до людей.

Осознавший эти обстоятельства индивид обретает свободу от внешнего мира и внутреннюю устойчивость. Поэтому атомы в теории Эпикура, из которых так же как и у Демокрита складывается действительность, движутся не по прямой траектории, а по искривленной.

2. Стоики (стоицизм) – философское учение, основатели которых утверждали, что счастье индивида заключается в полной свободе от страстей в достижении полного равнодушия по отношению, как к благам, так и к ударам судьбы. Такое равнодушие они называли атараксией (абсолютной невозмутимостью).

Главные теоретики – философы римского времени: Сенека, М. Аврелий. Римский император Аврелий написал «К самому себе» - записки, которые носят внутренний, индивидуальный характер, так как Александр считал, что любой человек безнадежно отделен. «Жизнь не благо, смерть не зло», «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить».

3. Скептики (скептицизм).

Скептики утверждали, что человеческий разум нужен для того, чтоб освободить человека от этой деятельности. Так как деятельность открывается человеку сквозь призму культуры, то фактически учение скептиков было направленно на то, чтоб разорвать связи человека и культуры.

Наиболее радикальной школой скептиков были киники (циники), которые проповедовали «собачий» образ жизни.

Наиболее известен Диоген, который жил в бочке. Таким образом, вся эволюция античной культуры, движение полиса от расцвета до полного крушения, как и вся история философии, которая теоретически выразила эту эволюцию, показали полное исчерпание полисного потенциала античной культуры. Античный индивид оказался в состоянии социального одиночества, так как человеку необходима культура для взаимодействия с другими людьми. Возникла потребность в новой основе. Ее теоретическим представлением стало христианство.

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: