Тема 4. Средневековая философия.

I. Социокультурные и теоретические предпосылки средневековой философии.

 

Средние века охватывают период 1000 лет с V-XV веков н.э.

Возникновение средневековой философии совпадает с гибелью античного мира, с кризисом и распадом римской империи. Причина ее гибели заключается не столько в кризисе рабовладельческого хозяйствования и внешних ударов варваров, сколько в неэффективности прежнего способа социокультурного моделирования, который не мог воплотить свою функцию в новых условиях.

Римская империя позднего периода объединяла опыт разных народов и культур Европы, Азии и Африки. Однако способы трансляции опыта и, прежде всего, античная философия ориентировалась на культуру полиса. Поэтому усвоенный индивидом опыт и мировоззренческий кругозор всё меньше соответствовал тому культурному богатству, которое образовывалось в результате взаимодействия всех народов, включенных в римскую империю. Как следствие, люди стали выходить в частную, приватную жизнь, а культура стала распадаться – фрагментироваться.

В этих условиях философские учения поздней античности стали выполнять деструктивную функцию, уводили людей от внешней действительности, порождали мистические настроения. Возникла необходимость в новой теоретической форме, которая с одной стороны хотя бы сохранить весь наработанный коллективный опыт, а с другой стороны спасти индивидуальность отдельного человека, который страдал от одиночества и от давления со стороны бюрократического государства. Такой теоретической формой стало христианство, которое возникло как синтез античной культуры и культуры народов ближнего востока, прежде всего, древних евреев.

Первые легенды о человеке-пророке появились за несколько веков до н.э. В первом столетии они оформились в придание о Христе, в последние 200-300 лет получили широкое распространение как в социальных низах, так и среди элиты римской империи, а в III веке н.э. христианство стало государственной религией. В IV веке христианство разделилось на две ветви: западную (католицизм), восточную (Византия, православие). Придаточным звеном между античной и средневековой культурами, а так же между этими философиями как концептуальными выражениями их мировоззрения является неоплатонизм, то есть возрождение концепции Платона в новых условиях. Главный теоретик – Платон. (III век н.э.)

Неоплатонизм заимствовали из античности, представление о культуре как производном мира идей, которое в свою очередь составляет начало Космоса. Однако если у Платона идеи представлены в виде неопределенного множества, у Аристотеля в виде Перводвигателя или Ума (Нус), то в неоплатонизме они представлены как Единое, то есть некое безличное начало, которое обеспечивает целостность мироздания. Сущность этого единства может быть постигнуто человеком не рациональными средствами, то есть путем различных умственных усилий, но только интуитивными, мистическими способами в состоянии духовного подъема или экстаза.

Таким образом, от классического христианства неоплатонизм отделяет только отсутствие абсолютной человекоподобной личности – человекоподобного бога (Христа).

Введение личностного характера проходило не одномоментно, а через ряд этапов. Прежде всего, Христос не пророк, как других европейских учениях, а Учитель, причем не простой, который стоит над учениками, а предельно-человечный, который жертвует свою жизнь ради других людей.

Полное формирование личностного принципа в структуре христианства это заслуга Боэция (480-525 в.н.э.). Боэций – античный философ, который, будучи осужден на смерть феодальным императором в тюрьме (в темнице) написал труд об утешении философией, в котором изобразил философию в виде прекрасной женщины Софии (мудрой), являющаяся ему в темницу и утешающая его перед лицом смерти. При этом Боэций уже не является человеком античности, так как воспринимает свою будущую смерть слишком трагически, без надежды на будущее воскрешение (как в христианстве) и, в то же время, Боэций еще не вполне христианин, так как воспринимает себя не как дитя бога, но как предмет космических циклов. Своим учением Боэций завершает теоретическое формирование христианского мировоззрения индивида средневековой эпохи.

 

II. Специфика средневековой культуры.

 

Средневековая культура определяется спецификой такого межчеловеческого взаимодействия, в котором реальная, практическая отдаленность людей друг от друга компенсируется и опосредуется идеальной духовной связью.

Эта культура является:

1. земледельческой. То есть, природно-зависимой, с малым прибавочным продуктом, основанной на натуральном хозяйстве. Поэтому основной вид всех отношений – отношения личной зависимости, производной от внеэкономического отношения (принуждения) к труду (феодализм: крупная земляная собственность плюс крепостные и феодалы, плюс управленческая надстройка).

2. сословно-принудительной – все население было разделено и наследственно воспроизводилось в составе профессиональных групп: крестьянских общин и городских сословий (в условиях доминирования земледельческого производства, то есть в доиндустриальном обществе, где крестьянское население не может составлять больше двадцати процентов в силу низкой продуктивности земледельческого хозяйства). Сословия носят наследственный характер, выстраиваются в социальную пирамиду, каждому сословию соответствуют свои поведенческие и духовные стереотипы, которые определяют жизнь индивида от рождения до самой смерти. Таким образом, жизнь человека носит общинный характер, то есть протекает исключительно в пространстве непосредственных контактов: фактически, человек никогда не остается один и никогда не покидает место своего обитания.

3. универсальный, поскольку теоретическая форма христианства постулировала идеальное духовное равенство между всеми людьми, в чем и выражалось теоретическое наследие Римского периода мировой истории.

Таким образом, культура этого периода воплощала в себе противоречие между идеальным принципом, уравнивающем всех людей (все люди – братья во Христе) и реальной разобщенностью между людьми, разнесенным по отдельным общинам и сословиям. Концепция христианства есть теоретическое снятие этого противоречия. Она строится на том, что между всеми людьми и в то же время отыскиваются способы объяснения того, почему это братство не может воплотиться здесь и сейчас, а только после страшного суда, то есть смерти всех людей.

В пространстве этого теоретически выраженного противоречия и воспроизводится христианское мировоззрение, единство, которое строится тремя принципами:

1. персонализм. Бог в христианстве воплощается в образе человека-Христа, который является сыном Бога, но проходит свой земной путь как человек и умирает на кресте. Человекоподобие Христа составляет отличие христианства от всех других религий, например, от мусульманства, от буддизма или иудаизма (Аллах – не человек, Будда – не Бог, Моисей – пророк). В образа Христа фактически обрисован человек средневековья, отделенный от реальной жизни, отчужденный от человека и перенесенный во внешнюю среду как объект поклонения. «Христианство – это неосознанное самосознание человека» - (Людвиг Фейербах).

2. креационизм (creator – творец), согласно которому Бог творит Мир и управляет им по своему усмотрению.

3. субстанционизм, согласно которому Бог прибывает везде, в любом материальном и духовном своем воплощении («дух дышит, где хочет»).

Эти три принципа складываются в божественную Троицу: Бог – сын, Бог – отец, Бог – святой дух.

В пределах этого мировоззрения разворачивается вся история христианской философии, которая разделяется на два основных периода:

1. патристика (учение отцов; pater – отец) - становление и оформление основы христианских догматов: IV – XII вв. н.э.

2. схоластика (учение школ; scola – школа) – систематическое развитие и совершенствование христианской философии: XII – XV (XVI) вв. н.э. вплоть до XX в.

 

III. Патристика: учение Августина Блаженного (354 – 430 гг. н.э.)

 

Это учение о добре и зле, а точнее теодицея, то есть оправдание Бога в отношении творящегося в мире зла.

Это самый главный вопрос для христианства, поскольку в любой религии Бог должен быть всемогущим, а в христианстве он должен быть еще всеблагим, то есть абсолютно добрым (иначе он не воплотился бы в образе человека). Отсюда нужно найти объяснение тому факту, что, несмотря на абсолютную доброту христианского бога в мире все-таки совершается зло (насилие, обман, болезни и т.д.), согласно этой установке Августин создает свою теорию.

Основные отношения в мире, откуда и проистекают все его законы – это отношения Бога и человека. Человек - любимое творение Бога, который заложил в человеке три главные начала:

· разум (настоящее)

· память (прошлое)

· воля (будущее).

Воля – отдельное от разума свойство. Она выше разума, а внешнее проявление воли – вера в Бога, то есть человек становится человеком только тогда, когда верит в Бога, то есть делает усилие над собой.

Отношение Бога и человека предельно эмоциональны, то есть весь мир пронизан любовью и ненавистью, грехом и раскаянием, надеждой и разочарованием и так далее, которое в сумме складывается в две воспринимаемые противоположности – добро и зло. Согласно Августину, а так же всей последней доктрине христианства, зло не является самостоятельным: оно не содержит субстанционального начала, то есть является вторичным – производным от добра. То есть двойственности равенства добра и зла в мире нет. Представление о том, что зло дополняет добро подобно тому, как тень дополняет свет, рассматривается как ересь.

В христианстве добро абсолютно, а зло – это либо недостаток добра, либо слабое несовершенное добро. Поэтому зло возникает как бы по недосмотру Бога, обитая в той сфере, куда божественный свет еще не падал.

Но главный источник жизнеспособности зла в том, что оно основывается на несовершенной природе людей. Дело в том, что в силу своей доброты Бог не желает, чтобы люди стали слепыми марионетками его воли. Он дает человеку свободу выбора между добром и злом. Но в силу своей слабости люди склонны проявлять своеволие, которое делает их добычей дьявола (дьявол – это не субстанциональное начало, воплощенная пустота, которая осталась на месте ангела, пожелавшего стать выше Бога и низвергнутого за это в преисподнюю).

Грехопадение первых людей в райском саду – классический образец своеволия, который с тех пор склонны повторять люди. Таким образом, зло является в руках Бога способом отбора между правильными людьми, которым в будущем суждена райская жизнь и злыми, грешными людьми, которые после страшного суда обречены на вечные муки.

Таким образом, концепция Августина дает два важнейших философских и мировоззренческих обобщения:

1. развитие и отдельного человека, и общества в целом не идет по принципу кругооборота, но направленно в будущее к определенной цели. У Августина эта цель – движение из Града Земного в Град Божий через страшный суд. Но идея качественной эволюции справедлива и для нас.

2. концепция Августина указывает на то, что благо не дано человеку от рождения, но добывается им в процессе жизни посредством собственных усилий.

В этом ценность учения Августина.

 

IV. Схоластика: учение Фомы Аквинского (1223 – 1274 гг.)

 

Учение Фомы – это учение о разуме и вере. Споры этого рода интенсивно происходили в течении XII – XIII вв., принимая форму борьбы между реалистами и номиналистами.

Суть их спора заключается а природе «универсалий», то есть общих понятий, в которых выражается человеческое мышление. Реалисты утверждали, что общие понятия существуют реально вне человека и происходят от Бога (идеи добра, истины, блага и так далее показывают существование Бога). Номиналисты напротив, утверждают, что общих понятий самих по себе отдельных от человека не существует: обобщение – это только название, имена, nomina, которых привносятся в мир человеком и прилагается им вещам. Реалисты отстаивали принципы веры, номиналисты – принцип разума.

В условиях позднего средневековья, когда коллективный опыт стал постепенно разрушаться, прежний христианский догматизм августинского типа стал неприемлем. Возникла необходимость расширять возможности человека: «вере надо потесниться, чтобы дать место разуму». Для этого Фома создает свою концепцию.

Богу можно идти двумя путями – путем разума и путем веры, то есть либо рационально, либо эмоционально посредствам чувств. В принципе, если результаты удовлетворительны, то оба пути равноценны. Однако если возникают ошибки, то виноват только разум, но не вера. Вера, то есть Бог не ошибаются. Эта доктрина носит название «Томизм». Согласно томизму Римский папа является воплощением Бога на земле, он не способен ошибаться, то есть непогрешим.

В дальнейшем, в XIX веке доктрина Фомы переживает свое второе рождение, поскольку в условиях кризиса современной культуры возникла необходимость регулировать развитие науки, силу которой уже не может отрицать Католическая церковь, прежде давившая науку.

Согласно неотомизму наука, то есть разум познают внешнюю природу, а церковь и религия отвечают за душу, то есть нравственность человека. Поскольку же духовное начало, то есть мышление является у человека главным свойством, то эта доктрина обрекает ученых на подчинение церкви.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: