Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Тема 3. Философия Древнего Востока.
I. Социальная основа Восточной философии.
Восточная культура носит классически традиционный характер. Ее главный социокультурный элемент – восточная, земледельческая, самодостаточная община. Все крупнейшие восточные цивилизации вырастали из совокупности таких общин, сконцентрированных в рамках крупных рек. Восточная культура и Восточные государства возникали как политическая надстройка над этими общинами, как воплощение государственного принципа управления. Такая структура в дальнейшем задавала историческую траекторию Восточного общества, которое Маркс характеризовал как «Азиатский способ производства». Восточные общины могли существовать в относительной неизменности достаточно долгое время, так как благоприятный климат обеспечивал высокую продуктивность хозяйства. При этом отдельная личность при этих общениях выделялась слабо. Индивид сводился к выполнению той социальной функции, которую он приобретал от родителей по наследственному принципу. Социальная структура общины с жестким разделением функций на протяжении тысячелетий воспроизводилась без изменений, так как любое развитие вызывает усложнение структуры, то при достижении определенного уровня все Восточные культуры неизбежно распадались, чтоб снова начать с чистого листа очередной цикл исторического круговорота. Главной причиной отсутствия выраженного исторического процесса на Востоке заключалась в том, что индивидуальные способности и задачи отдельной личности здесь не получали развития. Отдельный человек всегда принадлежал замкнутой касте и оставался подданным, даже рабом начальника в котором воплощался принцип внешнего управления. Гегель определяет такой тип культуры, как поголовное рабство, а государство – как дистанцию. Финансовые системы, которые соответствовали данным культурам, обладали пассивным и социально-адаптированным характером, кроме этого, возникнув в период «осевого времени (800-600 до н.э.), эти функции не получили дальнейшего качественного развития. Тогда же, как одновременно возникшая с ними ранняя греческая философия качественно трансформировалась.
II. Древне-китайская философия.
Философия древнего Китая подразделяется на два направления в зависимости от отношения теоретиков главному элементу Восточной культуры – земледельческой крестьянской общине. Учение Конфуция. Государственная философия, которая возникла в качестве теоретического выражения интересов восточного государства подчиняющего себе прежде независимые земледельческие общины. Философия Кон-Фу-Цзы занималась проблемами поддержания социального порядка, управления народом и страной. Вопрос об устойчивости мира интересовал ее слабо. Представители данной школы не редко были министрами, государственными чиновниками, как и сам Конфуций. Конфуций (551-479 год до н.э.) происходил из древнего аристократического рода. Он утверждал, что главное благо человека – учение. В результате которого он только после шестидесяти лет обрел истину. Главное понятие его философии – жизнь – «человеколюбие». Однако, это не классический гуманизм европейского типа, но принцип подчинения (следование своему долгу, уважение старших, почтительность по отношению к начальнику). Каждый индивид должен занимать то место, которое предписано ему от рождения. Только некоторые, наиболее способные могут подниматься по социальной лестнице в результате учения. Согласно этой способности все люди в Китае подразделяются на четыре группы: 1. «Священно-мудрые» - мудрецы, обладающие знаниями от рождения. 2. «Благородные» - которые обретают знания у мудрецов. 3. «Те, кто учатся, несмотря на трудности». 4. «Простолюдины» - которые не способны к учению – народ, который можно заставить повиноваться, но нельзя объяснить – ПОЧЕМУ! Образцы поведения, которые задаются положением индивида на социальной лестнице, Конфуций называет «ли». Каждому из сословий соответствует своё «ли». Такой порядок является неизменным. Под влиянием философии Конфуция в основном сложилась китайская культура. Сформировались формы мышления и стереотип поведения китайского народа. Даосизм (учение о Дао) – альтернативное конфуцианству направление, которое тогда отстаивал архаическую независимость восточной общины в отличие от конфуцианства, которое главное внимание уделяло обществу, делая отсюда выводы о том, каким долежит быть индивиду. Даосизм концентрируется на проблемах устройства бытия (природы). Основатель этого учения Лао Цзы, полулегендарная личность – теоретический противник Конфуция (5 век до н.э.) Даонизм – пути вещей. Согласно этому представлению, миром управляют не законы неба, от имени которых действует верховный правитель, как это выглядит в учении Конфуция, но естественные законы, главным из которых является принцип Дао - это стихийный переход друг в друга взаимообусловленных противоположностей: правого и левого и тому подобное. В соответствии с этим принципом в мире когда-нибудь восторжествует справедливость: сильные станут слабыми и наоборот, и мир возвратится к общинным истокам. Государство исчезнет, люди снова заживут в единстве с природой. В соответствии с этими предопределениями Лао Цзы определяет и подлежащие нормы поведения людей. Всякое соразмерная активность губительна. «Тот, кто пытается изменить Дао терпит неудачу». Идеал мудрого человека это не деяние. Однако это не есть абсолютная пассивность, но путь без борьбы, движение в согласии с Дао. Это значит, что мудрый должен отказаться от всяких ложных размышлений, уйдя от мира. Мудрец – это тот, кто смотрит на мир, как на соломенное чучело - «Притча о бамбуковой дубинке». Таким образом, оба направления китайской философии наглядно демонстрируют два полюса – государственного смущения и абсолютного недеяния, в пределах которого начинает реализовать себя индивид древнего востока.
III. Древнеиндийская философия.
Древняя Индия такое же общинное общество как и Китай, не с более жестокой социальной структурой. Если в Китае для отдельного индивида была возможна социальная динамика, то есть перемещение из одной социальной группы в другую (социальный институт мандарината, то есть выдвижения чиновников на государственные посты в результате экзаменов), тогда как в Древней Индии все люди были жестоко закреплены в своих наследственно-профессиональных группах, слагавшихся в четыре основные касты: 1. Брахманы – жрецы и правители; 2. Воины, чиновники, управленцы; 3. Земледельцы; 4. Работники, ремесленники, прислуга. Кроме того, есть каста неприкасаемых и каста рабов. Касты полностью наследственны и абсолютно непроницаемы. Теоретически модель индуизма служила для обоснования этого социального неравенства. Главным понятиями теории индуизма являются сансара и карма. Сансара – это постоянное переселение человеческой души из одного тела в другое. Сансара осуществляется не случайно, а в зависимости от поведения человека в его реальной жизни. Карма – это закон сансары, то есть принцип человеческой судьбы, которая складывается как наказания и награды за деяния человека в прошлой жизни. Таким образом, жизнь в низшей касте – это закономерное наказание за прошлые злые дела, а социальное неравенство людей – это естественное следствие их внутреннего несовершенствования. В VI – V веках до н.э. в Индии возникает учение буддизма как выражение теоретических и практических оппозиций городских жителей, выступавших за социальное равенство. Учение буддизма излагается как история жизни его основателя – принца Гаутамы, который в течение своей жизни прошел путь просвещения. Основные положения буддизма: 1. жизнь полна страданий: все важные события человеческого существования связаны со страданиями (рождение, любовь, разлука, смерти и т.д.) 2. существует причина этих страданий – это жажда жизни, существования и наслаждений. 3. есть возможность прекратить эти страдания – путем ухода от мира, прерывания всех связей с ним посредством абсолютного недеяния. Результат этих усилий выражается в достижении нирваны (угашенный), это состояние полной невозмутимости – освобождение от всего, что несет индивиду страдание – от мира внешнего и, прежде всего, от мира внутреннего. Достичь нирваны – значит, выйти из цикла сансары, то есть преодолеть цепь перерождений и в результате достигнуть блаженства не в загробном мире, а в мире реальном. Такого состояния достиг Гаутама, став Буддой, то есть просветленным. 4. есть путь, ведущий к нирване – восьмеричный, составленный из последовательностей медитативных техник. В целом, учение буддизма выражает невозможность людей изменить условия своего бытия, вследствие чего остается только изменить отношение к этому бытию. Популярность буддизма в Европейской культуре XIX-XX веков есть выражение того общества, что в Европейском обществе постепенно нарастает духовный кризис и возникает запрос на соответствующие средства теоретической компенсации.
|
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-15; Просмотров: 322; Нарушение авторского права страницы