Спор об универсалиях. Средневековый реализм, концептуализм, номинализм: основные идеи и представители указанных направлений.

Схоластика. Схоластика трактуется трояко. Во-первых, как школьная философия, то есть преподаваемые в семинариях предметы. Во-вторых, метод философствования, отличающийся предельной спекулятивностью и абсолютизацией формальной логики. В-третьих, это вырастающая из теологии, но не тождественная ей философия. Схоластика наследует от патристики теоцентризм, ревеляционизм (философия священного писания), креационизм, персонализм, провиденциализм. Спор об универсалиях (наиболее общие понятия) возникает в 11 веке, и, несмотря на отвлечённость, имел-таки выход в католическое богословие. Примат [ape $-) – ред.] духа над материей был основополагающим, но и здесь находились возможности для разногласий. Реалисты считали общие понятия первичными, существующими извечно в божественном разуме. Их реализация в конкретных вещах происходит при соединении с материей. Практически это продолжение традиций Платона. Согласно Ансельму Кентерберийскому, Бог существует потому, что признак максимального совершенства с необходимостью полагает объективность существования наивысшего существа [им обладающего], то есть Бога. Пропасти (вероятно, непреодолимой) между человеком и Богом быть не должно. Движение человека к Богу должно быть не через самоуничижение, а через духовное и рациональное совершенствование. «Верую чтобы понимать», или вера ищет разумения. Номиналисты (фактически средневековые материалисты) признавали первичность единичных вещей, обладающих индивидуальными качествами. Только их наименование становится общим, да и оно не существует независимо от вещей, их свойств и качественного многообразия. Общее извлекается разумом при постижении конкретных вещей. Иоанн Росцелин – типичный номиналист. Общее не предшествует чувственным вещам и не существует вне их. Общие идеи – это не более, чем имена, которыми человек нарекает отдельные единичные и реально существующие вещи. Но к самим вещам они имеют только косвенное отношение. Универсалии, кстати, движения голоса со звуковой стороны – и поэтому крайний номинализм именуется вокализмом. Нет также никакой божественной субстанции, объединяющей Троицу – иначе богов было бы три Наконец, концептуализм, в частности, Пьера Абеляра. Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую формулу концептуализма: универсалии не обладает самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей. Он считал целесообразным чёткое разграничение веры и знания. Философия должна опираться только на доказательства разума; именно доводы разума должны быть предусловием веры. Познания человека растут, и это колеблет авторитет церкви. Но он был уверен, что все положения веры могут быть обоснованы с точки зрения разума. Его принцип: понимать чтобы верить. И ко всему относиться критически. Известно, что в работе «Да и нет» он собрал 159 сложных вопросов христианской догматики, на каждый из которых разные авторитеты предоставляли два ответа, полностью опровергающие друг друга. Работа вошла в анналы как очередной шаг развития диалектики. Абеляр сомневался во всём: в божественном происхождении Христа, в существовании ада и рая. Он говорил, что не против религии (причём не единственно правой, а вообще любой) – он за то, чтобы каждый имел право свободной мыслью постичь истину в ходе исследования. Человек по природе находится на пути к Богу как к высшему благу. Видимо потому, что выйти за рамки своей материальности человек не может, природа Бога также должна рассматриваться в материальном контексте. Богопознание – это (поскольку человек на пути, то есть в чём-то уже подобен…) познание себя через благо и любовь; эти категории душа постигает при непосредственном контакте с Богом. Совесть есть духовно-нравственный закон для всех; ответственность за субъективное лежит полностью на самом человеке, и он должен сам переживать соответствие своего поступа тому, что надо или не надо делать.

Фома Аквинский. Фома Аквинский – фигура для схоластики центровая, фокус всей средневековой мысли. Некоторые догматы разумны (доказуемы), другие – сверхразумны, то есть доступны только разуму Богу (понятно, что человеку тут ловить нечего). Но вера вообще должна быть обоснованной (разум может это сделать), для чего необходимо гармонизировать веру и разум. Фома предлагает начать это с разделения философии и теологии.

Позиция разделения	Философия	Теология
Направление	Сущее	Спасение
Предмет	Истины разума	Истины откровения
Источник	Разум	Вера
Цель	Знание ради знания	Знание ради спасения

Ещё Фома приспосабливает к христианству учение Аристотеля. Фома упорядочивает множество в едином: общие идеи существуют до реального бытия вещей в Божественном разуме (налицо реализм). Но идеи, существующие в человеческом разуме, не могут существовать до вещей и уж точно не могут их порождать (реверанс в номинализм). Содержание общего (сущности) в единичных вещах – отголосок Аристотеля. Это общее извлекается умом человека, где впоследствии и содержится. Фома различает сущность и существование. Сущность выражается в дефиниции, которая объемлет родовые (не индивидуальные) понятия. В единичном бытии сущность выступает как потенция, а существование – как акт. Чтобы бытие состоялось, необходим даруемый Богом акт существования. Сущность и существование тождественны в Боге. Материя объясняет индивидуальность сущего, форма выражает содержание вещи. Материя – продукт сверхъестественного творчества Бога (у Аристотеля же она никак от Бога не зависит – на то он, впрочем, и дуалист), она предельно пассивна. Сам акт этого творения предшествовал времени, произошёл сразу и без прохождения этапов – в этом сущность креационизма. Форма всегда находится в том или ином единстве с материей, кроме высшей формы – Бога. Фомы земной субстанции телесны, небесной – нематериальны, человек посередине. Его нематериальная душа создаётся Богом в момент сотворения тела. Бог спасает индивидуальность души после смерти тела. Всё существующее пребывает в порядке, неподвижным центром которого является человек: всё в природе приноровлено к нему. Познание. Чувственное всегда первое: осязание, вкус, обоняние, слух, зрение. Результат его – только подобие объекта. Для получения целостной картины необходима обработка множества объектов, и делается это «внутренними чувствами»: памятью, воображением-фантазией, «общим чувством» [common sense? – ред.]. Последнее упорядочивает образы в пространстве-времени. Разум окончательно абстрагирует образ, выделяя в нём родовые характеристики. Пассивный разум рассматривает переход возможности, заключённой в разуме, в действие. Активный разум – сила, преобразующая чувственные образы в умопостигаемые (абстрактные); эти образы попадают впоследствии в пассивный разум. В нём рождаются умозаключения и рассуждения, и это Божественный Творческий Свет. Врождённых идей, как и интуитивного знания, не существует. Августин признал за государством полное торжество града земного и обрёк рождать только негативное отношение к себе. Но человек (опять Аристотель) животное политическое, хотя светская жизнь должна подчиняться духовной. Поэтому Фома высказывает свою точку зрения. У государства, как и у корабля, две цели: внутренняя (сохранить себя) и внешняя (достичь пункта назначения). Отвечают за них соответственно плотник и капитан. Но есть благо, внешнее на период смертной жизни человека – это наслаждение Богом. Цель общества в соответствии целям индивидов общества, ибо в общество все собрались ради доброй жизни. Этой цели должен следовать светский правитель. Но внутренняя ценность – достижение потустороннего блаженства, условие её достижения – добродетельная жизнь. Эти цели неравноправны, и светский правитель должен подчиняться Папе.

Иоанн Дунс Скот. Попытка постичь Божественную тайну парадоксально сталкивает требования рассудка с непосредственными чувствами верующего. Тут рождается теория двойственной истины и барьер, разделяющий Божественный мир творения и человеческий мир постижения. Чтобы её обойти, Иоанн Дунс Скот предложил выход. Имеются предметы, имеющие одинаковое имя, но разные определения. Надо сделать так, чтобы каждое имя обозначало простую, единичную сущность. Например, Бог есть как раз такое понятие сущего, приписываемое всему, что есть [схоластика в лице Иоанна Скотта Эриугены утверждает, что Бог не имеет ипостасей и является единой неделимой природой; когда говорят, что Он создал всё, то имеют в виду, что Он есть во всём как сущность всех вещей]. Простое конечное сущее не требует доказательства в силу очевидности; простое бесконечное сущее уже требует доказательства. Таковое сущее есть [в смысле, существует] в силу того, что оно является основанием, или действующей самой по себе причиной. Так и определяются границы философии, поскольку бесконечное сущее не может выразить полноту и тайну Бога. Философия может постигать Бога только в качестве бытия. Душа едина, и способности её различаются только по области применения: направленные на чувственные вещи способности – чувственные, на умозрительные – мыслительные. Связь с телом осуществляется посредством телесной формы, не совпадающей с душой [нейроинтерфейс? – ред.]. Познание не есть пассивной или активное – оно всё вместе. Всегда есть то, что идёт от предмета и то, что идёт от субъекта. Особенно велик «предметный вклад» при познании Бога, свершающемся в откровении.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: