Социокультурные предпосылки и специфика философии Нового времени, представители.

Человек и общество в трудах утопистов. Специфика утопического мышления (Т. Мор, Т. Кампанелла).

Запад- колыбель утопической мысли. Утопия выступает как союзница цивилизации. Утопия- представление, реализация которого в принципе не возможна, но конкретное определение утопического всегда связанно с определенной стадией развития бытия. То, то было утопией вчера может стать реальностью завтра. Утопия – порождение разума, который критикует, изучает, ставит опыты. Утопии создаются одновременно от отчаяния и надежды. Кошмар настоящего заставляет думать о лучшем, а это значит, что человек молод, он придумывает желания. Образ совершенного устройства вызывает жажду созидания нового. Утопия реформационна и революционна, даже если не предлагает применения насилия.

Т. Мор (1479 – 1555 гг.) родился в семье королевского юриста. Был противником реформаторских усилий короля Генриха VIII, казнен.

Главное произведение – “Книжка поистине золотая… о наилучшем устройстве государства и острове утопия”. В ней он рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. В первой части работы дается критика английского общественного устройства, во второй – представляются устройство и жизнь на вымышленном острове Утопия. Он не удовлетворяется поверхностным анализом периода начального накопления капитала, которое в Англии проходило весьма жестко, но стремится к выяснению соц. причин этого явления. Он считал, что следует изменить общественные отношения, однако, это нельзя сделать лишь законодательно. Идеал – общественная собственность, высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и ровное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т.д.Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он полагал, что при помощи образованного правителя, его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом также проявлялась и иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно входит в историю мышления как “утопическое”.

Т. Кампанелла (1568 - 1639) – представитель итальянской философии природы, но наиболее значительную роль сыграли его соц. учения: “Город Солнца”, “О христианской монархии”, “О церковной власти”, “О испанской монархии”. Он отстаивал единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами. Он выражает мысль о необходимости больших общественных преобразованиях, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает к ликвидации частной собственности и эксплуатации в соответствии с христианской совестью. В отличии от Мора был полностью убежден в возможности реализации этого переворота силой массового восстания. Кампанелла в отличии от Мора не обращает большого внимания на экономические проблемы. Ликвидацию частной собственности он полагает возможной, исходя из моральных установок христианства. Государственная система представляет собой идеализированную теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник, Метафизик, отмеченный солнечным символом. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь – занимаются вопросами войны и мира, военным искусством и ремеслом и т.д. Политическая и светская власти переплетаются с церковной и духовной. Религия граждан города Солнца сливается с философией природы, задача состоит в их объединении. В программе Кампанеллы, его видении будущего также есть требование всемирного объединения людей, возглавить которых должен папа. Римский сенат, состоящий из представителей других государств должен решать все спорные вопросы мирным путем. Утопическая теория Кампанеллы в отличие от учения Мора не является продуктом социального анализа противоречий эпохи, содержит целый ряд внутренних противоречий. Но много и положительного. Например, Кампанелла предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войны, частной собственности, о справедливом и разумном управлении.

Мор и Кампанелла принадлежат к прогрессивным мыслителям, их социалистические утопии представляют собой идейно целое и плодотворное течение социально-политических концепций Ренессанса. В своем творчестве они развивают мелкобуржуазные идеалы эмансипации и гуманизма. В философском смысле они позитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности философии просвещения.

Метафизика Нового времени (Учение о субстанции. Спиноза: пантеизм. Декарт: дуализм. Лейбниц: монадология. Беркли: существовать – быть в восприятии. Французские материалисты XVIII века).

Спиноза: Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр.мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существго: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В конце 16 - нач. 17 в. возник. капит. отн-я, что изм. дух. жизнь о-ва. Религия утрач. господств. вл-я на р-е науки и ф., возн. нов.мир-е, отвеч. интересам р-я науки о прир. Усилия ученых концентр. на собир., опис. и классиф. фактов. На целое смотрят как на мех. сумму частей, а отд.части нередко надел. св-вами целого. Такие приемы распр. и на ф., что прив. к созд. механист. мат-ма и метафизич. метода иссл-я окр. мира. В Новое вр. перед ф. на одно из первых мест выдвин. задача создания и обосн-я методов науч. позн-я. Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным 6ытием обладала только бесконечная субстанция - Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечн. Это затруднение попытался преодолеть Спиноза, испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, кот. он назвал Богом, или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение - пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. С. определяет субстанцию как причину самой себя, то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию богом, или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей, Бог С. - бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Спиноза продолжает ту традицию, которая была намечена у Ник. Кузанского и развернута у Дж. Бруно. Пантеизм С. есть шаг на пути к мат-му. Мышление и протяжение, согласно С., - атрибуты субстанции, а единичные вещи - как мыслящие существа, так и протяженные предметы - это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме матер. и дух. субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в матер. субстанции (например, в чел. теле) соотв. изм-е в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции, по Декарту, не могут непоср. влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу. Аналогичн. рассуждение мы находим у С.: все явления в физическом мире, будучи модусами атри6ута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей соотв. порядку и связи вещей: и те, и другие суть, только следствия божеств. сущности. Отсуда вытекают спинозовские определение души как идеи человеческого тела. Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости и чел. воля ничего не в состоянии здесь изменить. С. вообще не признает такой способности, как воля: единичная чел. душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека это не что иное, как модус мышления, а потому, согласно С., " воля и разум - одно и то же". Человек может только постигать ход мирового прогресса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания.

Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно - форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма - нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело - это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Между ниим нет физ взаимодействия. Однако, будучи независимы, мон. не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Поэтому Л. назыв м. “живым зеркалом” вселенной. Т.к. действия м. - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е “конечные”(целевые) причины. Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни Центр понятие теории Л. - понятие о “малых пецепциях”, т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

Декарт - основоположник рационализма. Основная черта философского мировоззрения - дуализм. Дуализм допускает два независимых друг от друга первоначала: мыслящую субстанцию и материальную «протяженную субстанцию». Первую изучает метафизика, а вторую - физика.

Метафизика - вопросы духовные, познания и бытия. Физика - природу. В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Декарта - идеалист. В теории познания Декарт объявляет самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: «Я мыслю, следовательно Я существую".

В учении о бытии утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

Декарт - выдающийся ученый. Он творец аналитической геометрии, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Декарта ведет начало система алгебраических обозначений. В механике Декарт указал на относительность движения и покоя, сформулировал закон действия и противодействия, а также закон сохранения полного количества движения при соударении двух неупругих тел.

В космогонии выдвинул идею естественного развития солнечной системы; основной формой движения космической материи, определяющей строение небесных тел, он считал вихревое движение ее частиц. Мировая материя (пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Плотность и геометрические свойства являются сущностью телесности.

Сводит все качественное разнообразие природных явлений к материи, тождественной с пространством и к ее движению. Движение возникает в результате толчка. Первоначальный толчок дал бог. Бог создал материю, движение и покой.

Ясность и отчетливость мышления Декарт объявляет необходимым и достаточными признаками всякого достоверного знания. Критерий истинности знания, таким образом, не в практике, а в человеческом сознании.

В познании главную роль играет разум - рационализм. Декарт полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В процессе познания исключительное место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. Всеобщий и необходимый характер математического знания вытекает из самой природы человеческого ума.

Вооруженный интуицией и дедукцией разум может достичь достоверного знания. Метод дедукции: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы; методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; не допускать никаких пропусков в звеньях исследования.

Джордж Беркли (1685–1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы(субстанции) тел, а также теории И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них ве­щества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неоп­ределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть–значит быть в восприятии», А если, скажем, данная береза никем не восприни­мается, что же–она перестает существовать!? Беркли на это воз­ражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или во­обще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает,

Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующе­му выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возник­нув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только вы­падали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, ут­верждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете(деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Дж. Беркли: Его принцип – существовать, значит быть в восприятии. Не существует внешнего мира независимо от сознания. Ум ч-ка не может образовать общую отвлеченную идею, а лишь общую идею вещи. Ч-к в своем познании может оперировать только единичностями. Общие понятия возникают через непосредственное комбинирование простых идей. Беркли «смешивает» идею с образом. Понятие треугольника вообще не возможно. Образ треугольника должен быть одновременно тупо-, остро-, прямоугольным. Абстрактные понятия не возможны. Когда мы осуществляем доказательство, относящееся к треугольнику, мы имеем в уме конкретную идею того или иного частного треугольника. По Беркли не существует различий между первичными и вторичными качествами. Познающий индивид не может представить себе первичные качества сами по себе, отдельно от вторичных. Он различает субъективные причины восприятия одних и тех же предметов, для одного и того же глаза в разных положениях и для разных глаз в одном и том же положении. Он исследует процесс зрительного восприятия, размеров предметов, удаленность их от глаза. Говорит о связи зрения, осязания. Любая чувственная идея может играть роль представителя всех остальных частных идей данной группы предметов. Произвольно выбранный треугольник исполняет функцию общего представителя класса всех треугольников. Это репрезентативная теория абстракции Беркли. Познавать общее, значит чувственно воспринимать и представлять единичное.

Если в 17 веке страной наиболее динамичного развития и острых социальных конфликтов была Англия, то в 18 веке конфликты и противоречия начинают проявляться во французской общественной жизни и в 1789 приводят к буржуазной революции. Предвестниками этой революции являются два идейных течения, образующие органическое единство, которые характеризуют духовную жизнь Франции 18 столетия. Это французский механистический материализм и Просвещение. В духовной жизни Франции этого периода господствуют материалистически ориентированный эмпиризм английской философии и философские идеи французских материалистов. В работах представителей французского материализма своих вершин достигают материалистические тенденции в развитии предреволюционной буржуазной философии вообще. Их философский материализм тесно связан с радикальными социально-политическими воззрениями. Существует два направления французского материализма одно идет от Декарта (мат. элементы), другое от Локка (сенсуалист). Последнее направление материализма составляет, по преимуществу, французский образовательный элемент и ведет прямо к социализму. Первый, механистический материализм, вливается во французское естествознание в собственном смысле слова. В ходе развития оба направления перекрещиваются (Маркс). Кондильяк – распространил воззрения Локка во Франции, и стал мостом между английским сенсуализмом и французским материализмом. С ним связано главное течение французского материализма. К нему принадлежат Ламетри, Гольбах, Гельвеций и энциклопедисты Дидро и Д’Аламбер

В сочинениях просветителей защищались идеи гуманизма и безграничных возможностей человеческого разума. В их понимании научное знание — не достояние избранных, а дело общественное. Поэтому они предприняли издание 35-томной «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», которое стало величайшим достижением культуры 18 в.

Вдохновителем и редактором издания был французский философ-материалист, просветитель Д. Дидро. Одновре­менно Д. Дидро создал ряд философских и художественных произведений: «Мысли об истолковании природы»; «Разговор Д'Аламбера с Дидро»; в которых материалистически объяснял природу, человече­ское бытие и сознание, стремясь преодолеть механицизм. Признавая материю единственной субстанцией, он писал, что «вся природа находится в вечном движении и развитии, на смену одних существующих форм приходят другие». Активность материи Д. Дидро объяснял ее внутренней про­тиворечивостью и разнородностью. В области познания он высказывался за новую форму рациональности, которая должна объединять как чувства, так и разум, опирающиеся на опыт и эксперимент. По мнению Д. Дидро, — наблюде­ния, размышления, эксперимент — инструменты познания природы.

Другой французский философ-материалист и энциклопе­дист К. Гельвеций в ряде работ — «Об уме», «О человеке», опубликованной уже после его смерти, в центр своих исследований поставил этические и социальные проблемы. Общая направленность учения К. Гельвеция — «раскрыть народам истинные принципы нравственности», создать проект общественного состояния, при котором цель законов — обеспечение общего благоден­ствия. «Умственная революция», совершенная философом, состоит в разработке концепции разумного эгоизма, в по­следовательном анализе механизма ее действия в общест­венных процессах, в теории познания.

Подобно Д. Дидро, К. Гельвеций защищал материали­стические воззрения: мир материален, он пребывает в со­стоянии постоянного движения, изменения; ощущение и мышление — свойства материи, наиболее сложные ее обра­зования. Он признавал реально существующими только ма­териальные предметы; представления и понятия определял как вторичные по отношению к действительности, провоз­глашал зависимость психической жизни человека от его те­лесной организации. К. Гельвеций, таким образом, выступал с позиций последовательного сенсуализма. Сенсуализм (лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) — философское учение, признающее ощущение решающим источником по­знания. «Все, что недоступно чувствам, недостижимо и для ума», — утверждал философ.

В ряду просветителей заметное место занимает француз­ский философ-материалист П. Гольбах. Его основное философское сочинение — «Система природы, или О законах мира физического и мира духовного»; в нем он утверждает идею о вечности и несотворимости ма­терии. Изменение и развитие материи порождает все много­образие вещей и процессов. Вселенная, по утверждению фи­лософа, это прежде всего движущаяся материя, и движение есть способ ее существования. Будучи сторонником сенсуа­лизма, П. Гольбах утверждал принцип познаваемости мира. В прогрессе общества решающая роль, по убеждению фило­софа, принадлежит выдающимся личностям; при этом, по­добно К. Гельвецию, подчеркивалось влияние социальной среды на человека, на его воспитание.

В «Системе природы...» П. Гольбаха нашла свое выра­жение высшая ступень развития французского материализ­ма XVIII в. Система материалистического миропонимания, изложенная в сочинении П. Гольбаха, служила обосновани­ем просветительской программы энциклопедистов, а также программы социальных преобразований. Среди французских материалистов П. Гольбах был наиболее последователен в обосновании положения о субстанциальности материи. Так, он считал, что «природа есть причина всего; она существует благодаря самой себе. Она будет существовать и действо­вать вечно; она — своя собственная причина. Природа не есть творение или изделие кого бы то ни было. Она сама представляет собой колоссальную мастерскую, в которой имеется все, чтобы создавать и творить».

Система материалистического миропонимания П. Голь­баха включала концепцию о единстве материи и движения — движение объяснялось как способ существования материи, вытекающий из сущности материи. Обосновывался тезис об абсолютности движения и относительности покоя. В понятие движения включались, помимо механического движения, и физико-химические, и биологические процессы.

П. Гольбах критиковал агностицизм Д. Беркли, считая, что последний в трактовке познавательного процесса не до­ходит до истинных, глубинных источников человеческого знания

Французский материализм представляет наивысшую ступень философского материалистического мышления домарксистской философии. Наиболее высоко можно оценить его последовательное материалистическое решение основного вопроса философии – отношения мышления к бытию, строгое материалистическое обоснование теории ощущений и материалистическое объяснение природы. Ф.М. внес значительный прогресс в понимание общества, в частности, в своем подчеркивании естественной обусловленности общественного развития.

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: