Специфика средневековой философии: периодизация, основные проблемы, направления.

Теоцентрическая -Средневековье. Проблема сознания как проблема духа. Сознание- не только знание о внешнем мире, но и о собственном духовном опыте. В С.В. мнение: Бог, наделив человека сознанием, обрек его на страдания, т.е. благодаря сознанию человек понимает свою разорванность между материальным бытием и царством божьим. Сущность сознания: противостояние настоящему, прошлому и будущему. Земной мир вечен, неземной–нет, там нет времени. Мы мыслим. Т.к. соотносим время. Мышление Бога можно соотнести с интуицией.

Примерные временные рамки средневековой философии составляют с 2-6 века по 14 век. Средневековая мысль отличается от античной своей нравственно мировоззренческой парадигмой. для христианского сознания время выпрямляется и превращается в линию, устремленную к будущему. Новая концепция времени наполняет жизнь смыслом а разум делает эмоциональным. У человека появляется идеал, который подобен ему, но выше его и вынесен во вне. Фактический идеал Ч – Бог. В христианстве Ч не гражданин космоса, но царский сын, терпящий позор, вспомнить о своем царственном достоинстве значит воссочувствовать свою униженность. Ч стремится к своим божественным возможностям, но поддается земным соблазнам и падает вниз. Так появляется раздвоение личности, между бездной благодати и бездной погибели, материальным и идеальным, конечным и бесконечным. Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Задача Ч не просто жить, а преображать себя. Такое понимание задачи для всех и каждого было основано на самих принципах христианской философии. Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором

источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Еще в 5 в. (христианство уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христианству. (Нехрист. ф. школы были закрыты по декрету имп. Юстиана в 529г.) При этом одни хр. идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. идеалистов древности. Так возникла лит-ра апологетов (защитников) христианства, а за ней возн. патристика - соч. отцов церкви, писат., заложивших основы ф. христианства. Вся патристика основывалась на таком представлении об этики. Понимание Бога как высшего блага, которому причастны все люди. Для доникейской патристики характерны острые теолого-философские споры о сущности Бога и трех его ипостасях (тринитарная проблема) В этом отношении особый интерес приобретает Ориген. Существа как он полагал, получают свое бытие от Бога Отца, разум от Бога Сына, а святость - от Духа святого. Совокупное воздействие троицы не дает возможности вразумленным существам полностью разрушить свое нравственное состояние, но оставляет надежду возвратиться на прежние ступени. В основе решения тринитарной проблемы - пять категорий: бытия, различия, тождества, покоя, движения. Мир, по мнении. Оригена находится в постоянном изменении, это свидетельствует что он не подвержен гибели. Смена образа не означает совершенного уничтожения материальной субстанции. В посленикейской патристике приобретает осознание греха и вины в идее покаяния и исповеди. Наиболее влият. из отцов церкви - это Августин (354 -430, род. в Тагесте -африк. Нумидия) Доказывал, что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Бог Августина – невозможная возможность духа человека

Э который способен стать достойным божественного человечества. У Августина сомнение в решении проблемы Бог и человек явилось началом длительного процесса отпадении философии от теологии. Мир представляет собою непрер. лестницу существ, восходящую к создателю. Особое место занимает чел., кот соединяет прир. мат тела и обладает разумн. душой и своб. воли. Душа нематер, бессмертна. Субъективно чел действует свободно, но на самом деле все, что он дел., делает через него бог.

Схоластика. Гл. направление в разв ф. среднев. Она преподав в школах и университетах. 3 периода: 1.ранняя схол.(9-12в) 2.период зрелости(13в) 3.упадок (14-15в) Центр. вопрос - о отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. б. тексты отличались иносказательным хар., то для их толкования требов. изощренная логика.

Одним из важных ф. вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому пов. известен как спор о универсалиях, т.е о прир. общих родов и понятий. Сущ. 2 основных решения этого вопроса. Поскольку Слово лежало в основании мира и было общим для всего сотворенного, то оно предопределяло рождение, проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий. В решении этой проблемы обозначились три подхода: Реализм, номинализм, концептуализм. Реалисты настаивали на существовании общего( универсалий), до и вне отдельных вещей- в форме мыслей- слов самого Бога. Средневековый реализм продолжал по сути линию Платона, в решении вопроса о соотношении идей и вещей. Ансельм Кентерберийский( определял универсалии через тождество субстанции. В противоположность реалистам, номиналисты стремились доказать, что общее (универсалии) – это всего лишь имена, словесные метки, что в действительности или реально существуют только единичные вещи. «Универсалии» - общие понятия, это- слова и даже» звуки голоса, - « Номена». Отсюда и номинализм. Крайности номинализма и реализма по своему пытались преодолеть концептуализм. Кон. Исходили из того, что общее существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы эти вещи изучаем, в виде концепта. Концепт – понятие, выражаемого словом. Т.е. общее универсалии не обладают самостоятельным существованием, однако оно реально существует в сфере ума в качестве категорий, или общих понятий, представляющих собой результат, его ума, абстрагирующей деятельности. ( Петр Абеляр- универсальная вещь как вещь не может существовать. Исходит из идеи высказывающий речи.

Главные представители схол. Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий.

Ф.А.(1225-1274). Выбирает путь умеренного реалиста. Реально только отдельно существующее. Общее, универсалии, хотя их нет в эмпирической реальности, не лишены реального основания, ибо из него выводятся. Предшественники Фа допускали возможность существования двух истин, поскольку наука познает одни объекты, теология другие. Мысль Фомы предполагала другое решение. Центральный объект познания Ч- Бог. Наука и теология направлены к одному и тому же. С разных сторон теологи и ученые приходят к одному и тому же. Все что нельзя доказать или проверить относится к теологии. К истинам не подлежащим вообще суду разума и науки, относятся догматы веры. Такое решение проблемы получило название « Учение о двойственности истины». Осн. цель отработка основных догматов хр. вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Арист. канонизировал хр. поним. соотношения идеального и матер. как соотн. изначального принципа формы с неустанововш. принципом материи.(слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и матер. рождает мир индив. явлений. Душа чел. есть формообраз принцип, однако свое полное индив. воплощение она получает только при соедин. с телом.

Так был разрешен один из самых острых вопр. хр схол. Схол должна была истолковывать свое отнош. к материии т.к. Иисус Христос был явлен в виде челов., т.е объединил в себе бож.(идеал) и чел. (матер) природу. Этот факт не давал возможности трактовать мат. как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому квалиф материи Ф.А. с пом. целой системы утонченных рассуждений в качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из тупика.

Важн значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге. Существов. выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Док-во сущ. бога. Каждое явл имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин мы приходим к необходимости сущ. бога - верховной причины.

Средневековая философия является развитием и наследником античной традиции. При этом греческая философия переживает теологизацию и ориентализацию. Также в ходе становления средневековой философии можно наблюдать гегелевскую триаду тезис-антитезис-синтез: христианская философия полностью отрицает своё отношение к античной, но впоследствии активно пользуется её достижениями и идеями. В силу распространения псевдоавторства, когда произведение приписывается заведомому авторитету, многие поздние труды ошибочно относят к творчеству известных греков. Изменения в понимании пространства и времени. Во-первых, возникают линейные представления: жизнь, несмотря на ритмическую привязку к праздникам, идёт из прошлого к будущему. Пространство измеряется временем преодоления, и чем оно больше, тем менее достоверна поступающая информация о ситуации там. Античная культура к моменту возникновения христианства переживает упадок. Привычнее ценности полисов (общее благо, мужество, справедливость) меняются на стремление к власти и наживе. Христианство создаёт новый механизм дисциплины и обуздания плоти. Исправлением ошибки древних было заявление о греховности человека: он не может полагаться на самого себя – или только на собственный разум, – и должен осознать своё несовершенство. Человек должен следовать воле Бога и заповедям, даже если они идут вразрез с рациональными предпосылками. Человека христианства направляет уже не природа, а свободная воля, ложащаяся в основе мира вместо греческой гармонии. Человеку остаётся вера, надежда и любовь. Бог, обладая активной волей, творит мир из ничего, определяет новую систему ценностей. Бытие – это Его дар. Мир должен испытывать ответную любовь. Человек, обладающий свободной волей, воспользовался ею во зло и стал вечным его носителем – это, следуя всеобщему мнению, хуже, чем быть последней природной тварью. Но вера в Бога способна осенить его благодатью и спасти, вернуть утраченную связь. Особое внимание испытывает внутренний мир человека. Все его чувства должны быть подчинены любви (к Богу, прежде всего), равно как отношения и ценности. Любовь задаёт вектор движения к совершенству. Персонализм средневековья (от «персона») подразумевает наличие разумной неделимой субстанции (Боэций). Человек устойчив, ибо всегда перед лицом Бога, но его знания постоянно меняются. Человек должен сам отделить свои грехи от собственных добродетельных поступков, самостоятельно оценить их понести заслуженное наказание. Человеку даруется пять талантов: его персона, призвание, имущество, срок жизни и любовь к ближним, – которые нужно за время четвёртого таланта преумножить и вернуть, когда подойдёт срок. Настроить духовную жизнь верующего на нужный лад помогают исповеди и проповеди. Те же проповеди были одними из первых средств массовой информации.

Патристика. Христианская философия начинается как патристика в I-VIII века. Осн. проблематика патристики:

1. теологическая (Теология – учение о сущности Бога);

2. христологическая (истолкование природы Иисуса Христа; чаще всего Он интерпретируется как логос);

3. антропологическая (учение о человеке, о его связи с Богом, о соотношении души и тела).

Выделяют следующие направления.

1. Связанное с учением Платона и гностиков. Тело источник зла, несчастий, проклятий человека. Душа идеальна, божественна. Эту ориентацию представляли первые отцы церкви: Орикин, Августин, Аквинат.

2. Апостол Павел, или библейское направление. У него положительное отношение к телу. О теле надо заботиться, ведь это то место, которое Бог избрал для себя, это Его храм – место особой ценности.

3. Сюда же относят теорию рекапитуляции: весь человеческий род присутствовал как в Адаме, так и в Иисусе. Это значит, что человек несет все ужасающие последствия прегрешений Адама, но участвовал также и в искупительной смерти Христа. Человек участвует также и в победе над грехом, силами зла и смерти. Нужно сознательно включаться в позиции Христа, в Его дела, чтобы спастись. То, что мы потеряли в Адаме, обрели в Христе, так как он рекапитулировал, воссоздал в себе весь ряд человеческого рода и положил начало новому, искупленному человечеству. Тело не источник греха, грех появился как форма наказания за непослушание Адама, и не тело рождает злые страсти, а трагический последствиями поступок Адама.

4. Григорий Нисский. Душа нематериальна, она начинает существовать одновременно с телом, неотделима от человека. Соединение души и тела является абсолютно неразрушимым. Элементы умершего тела никогда не отделяются от души. Тело это центр жизненных удовольствий. Душа – это знание как обрести добродетель избегая прегрешений. Дух – за ним следует тот, кто желает совершенства в жизни.

Патристика экзегенична. Интерпретация текста происходит на двух уровнях: семиотическом (грамматика) и концептуальном (мысли автора). Смысл экзегетики (Августин) в том, чтобы донести до паствы правильное толкование многозначности библейских текстов. Распространённым явлением были «суммы», в которых авторы просто собирают фрагменты чужих трудов и на основе выборки делают свои выводы [ну чем не постмодерн? – ред.].

Августин Аврелий. В VI-V веках рассуждения на тему природы человека становится первостепенной проблемой в церкви. Самые большие заслуги в этой области – у Августина. Его труды – это фундамент средневековой философии и теологии. Его называют основоположником западноевропейской философии в современном понимании этого слова. Философская триада Августина: Бог, мир и человек. Бог есть сверхприродное существо, личность, сотворившая всё сущее, конечный мир и человека из ничего – причём сразу и в законченном виде (креационизм). После акта творения Бог не оставляет мир. Положение о «сразу и в законченном виде» идёт вразрез с наблюдаемым в живой природе развитием. Как оно снимается с идеей развития, понятно с трудом. Вводится раз и навсегда устоявшаяся иерархия, в подножии которой находятся просто существующие тела, выше идут растения (существование и жизнь), дальше – животные (существуют, живут, ощущают). Душа принадлежит только человеку, и это в чём-то уподобляет его Богу. Люди изначально греховны, и это отношение подобия переносит греховность от человека… Из Спиркина известно, что Августин колебался между возможностью создания души Богом и наследованием её от родителей. Способ взаимодействия тела и души удивителен и решительно непонятен. Душа распределена по телу, и поэтому сущность любого человека не в теле, а в душе – впрочем, в акте сотворения они эквивалентны. Человек есть подлинное единство души и тела; только в душе человек способен найти Бога, и только тело помогает человеку в земной жизни, а также в акте воскресения. Человек – душа, пользующаяся телом. Троица рассматривается следующим образом: Бог-отец выступает объектом познания (памятью), Бог-сын – самим познанием (интеллектом), Бог-Дух Святой – волей. Воля мотивирует интеллект на раскрытие памяти. Знания – континуум, и процесс его постижения постепенный. Основа познания – вера («Верую, чтобы понять»), источник которой – Церковь (она же продаёт спасение). Источников понятия два: личный опыт (во многом ограниченный), и то, что узнаётся от людей (вера в его терминологии). С другой стороны, правда только внутри человека, поскольку только там происходит интуитивное понимание своей зависимости от Бога и других внеопытных понятий. Отдельно стоит упомянуть новое, линейное понимание времени: существует прошлое, настоящее и будущее, но первое и последнее зависят от настоящего. Важно подчеркнуть, что пространство и время мира существуют вместе с ним от момента творения; Бог не зависит от нашего времени. Само время понимается как мера движения и изменения. Нет ни прошлого (есть память), ни будущего (есть надежды и прогнозы) – подлинным существованием наделено только настоящее. Вся история – борьба добра со злом. Есть два Града: Земной (Зло) и Небесный (Добро) – и во всяком событии они смешиваются, причём до Страшного Суда преобладание за Градом Земным. Дихотомия происходит и здесь, и растёт она из одного корня – любви: град земной создан любовью человека к самому себе, доведённой до презрения к Богу, град небесный – любовью к Богу, доведённой до презрения к человеку. Бог заранее выбирает тех, кто будет спасён. Без предопределённой божественной благодати человек не может иметь добродетельную волю. Диапазон силы воли задаёт Бог – в этом диапазоне свободен сам человек (ибо властвует здесь воля, все помнят? ). Как и во всяком животрепещущем вопросе, в отношении веры, когда проверить теорию не на чем, а масштабы построений затрагивают основы мироздания, согласия тоже не может быть. Августина пытались поправить. Первым «правёжником» (в лекциях) выступает Аквинат (13 век): кроме промысла Божия на человеческую жизнь влияют – естественно, второстепенно, – и другие вещи. Зло возникает стихийно, как неизбежный спутник добра. Вторым выступает некто Пелагей: первородный грех не наследуется. Грех приобретается свободной волей каждого. Люди грешат, потому что Адам, но каждый имеет силы и возможности самостоятельно следовать путём добродетели, изменять положения вещей и управлять желаниями. Естественно, такая трактовка была признана еретической.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: