Или психоаналитические комментарии к Бхагавадгите.

ОКЕАН НЕИЗВЕДАННОГО,

Или психоаналитические комментарии к Бхагавадгите.

Аннотация

В статье исследуются преемственные связи между древнеиндийской философией и современной научной психологией на примере древнеиндийского священного текста Бхагавадгиты. Термины Бхагавадгиты комментируются и сопоставляются с целым рядом научно психологических понятий. Выявляются общие черты и различия между древними и современными представлениями.

Ключевые слова: йога, переживающее и наблюдающее Я, сопротивление, амбивалентный конфликт, дуализм влечений, привязанность, деятельность, трансцендентность.

Egorova, Yulia E.

030301 Psychology

e-mail: [email protected]

+7 904 6335679

OCEAN UNCHARTED,

Or psychoanalytic commentary to the Bhagavad Gita.

Annotation

The article investigates the successive connections between the ancient Indian philosophy and modern scientific psychology on the example of the ancient Indian text of Bhagavad Gita. The terms of Bhagavad Gita are commented and compared with a number of scientific psychological concepts. Common features and differences between ancient and modern concepts are revealed.

Key words: yoga, experiencing and observing Self, resistance, ambivalent conflict, dualism of attraction, attachment, activity, transcendence.

Посвящается Шри Ауробиндо

Мне кажется, что я мальчик, перебирающий на берегу камушки и ракушки, а впереди простирается океан неизведанного.

И.Ньютон.

Введение.

Великая индийская культура, возникшая в IV тысячелетии до н.э., является одной из самых древних. Индия – страна непревзойденного духовного развития. Те силы, которые западные страны на протяжении своей истории вкладывали в изучение и развитие материального мира, Индия в течение нескольких тысячелетий направляла на исследование внутренней жизни человека. Духовное развитие страны происходило ценой ущерба для ее материального развития. Поэтому экономика Индии долго отставала от многих стран. Со второй половины XIX века эта страна высочайшей духовной культуры оказалась колонией Великобритании, что еще больше ослабило ее экономику и превратило в отсталое с экономической точки зрения государство.

Однако Индия породила настоящих чудотворцев – мастеров йоги, которые использовали свои исключительные способности и высшие духовные силы для освобождения родной страны. Народный патриотизм совместно с работой этих Мастеров даже в условиях совершенно ослабленной, порабощенной, изможденной колониальным гнетом Индии привели к ее полному освобождению от Великобритании в 1947 году. С тех пор Индия быстрыми темпами развивается во многих направлениях. Духовное же развитие Индии не знает себе равных [33], [38].

Для индийской культуры характерна неразрывная связь между философией, религией, психологией и практиками йоги, объединенных в целостную структуру познания человеком мира и самого себя. В древней Индии возникло огромное количество философских школ и религий. На основе этого многообразия развиваются многочисленные направления йоги. Общим для всех видов йоги является постижение высших духовных уровней человека посредством сублимации психической энергии и управления психическими и физическими функциями организма.

Практики йоги предполагают глобальную трансформацию психической энергии и требуют знания законов этой трансформации. Выдающиеся достижения мастеров йоги демонстрируют такой масштаб знаний и навыков, который значительно превосходит уровень западной науки.

В то же время современный научный психоанализ успешно продвигается по пути познания принципов функционирования психического аппарата человека. Поскольку многие представления современного психоанализа возникли на отчасти бессознательном древнем фундаменте, они могут и должны быть сопоставлены с древнеиндийскими представлениями с целью дальнейшего развития психологической науки.

Священные тексты.

Мировоззрение древней Индии отражено в обширнейшем комплексе священных текстов, наиболее древними из которых являются Веды. Специалисты затрудняются в точной оценке возраста этих текстов, однако всем им по несколько тысяч лет.

Священные тексты представляют собой неразделимое сочетание гимнов (заклинаний) с изложением научных знаний по психологии и философии. В связи с этой особенностью древние тексты представляет собой совершенно особое психотехническое средство воздействия на человека [63].

Для сравнения напомним, что в христианстве молитвы и ритуалы никоим образом не связаны с наукой, и даже приветствуется не требующая никаких доказательств вера в Бога. Христианство – религия проекций, в которой духовный потенциал человека проецируется на символические образы, и познается как второе лицо Бога – как «ТЫ» [74]. Древнеиндийская религия – религия отождествления, в которой человек на собственном практическом опыте познает высшую степень развития своего собственного «Я». Мастера йоги постигают высшие состояния Духа, мы бы сегодня сказали, с помощью теоретических знаний и научного эксперимента: « Сегодня Я сообщаю тебе эту древнейшую науку » - говорит Бог Кришна своему ученику [6, с. 215].

Древние священные тексты воздействуют на сознание с помощью изложенной в них научной системы знаний и на бессознательное с помощью мантр.

В переводе с санскрита «мантра» означает: «орудие осуществления психического акта», а также может переводиться как «молитва», «стих», «заклинание», «волшебство» [18]. В христианстве аналогом мантр в являются молитвы. Мантра представляет собой определенное сочетание звуков слов, применяющееся для регулирования и настройки не только сознания, но и более глубоких уровней психики [16].

Воздействие мантр и молитв на состояние человека изучается современной наукой [24], [25], [28], [30]. Следует особенно отметить современные отечественные исследования специалистов института им. В.М.Бехтерева под руководством профессора В.Б. Слезина, которые открыли особое функциональное состояние мозга во время молитвы и выявили нейропсихологические причины воздействия молитвы на человека [41].

Таким образом, уникальная структура древнеиндийских священных текстов в оригинале оказывает на человека комплексное воздействие, которое затрагивает как рациональное мышление, так и глубинное иррациональное, способствуя их согласованному развитию и преобразованию.

Это грандиозное явление культуры, соединившее в единый сплав научные знания, психотехнику и возвышенное устремление Духа, приводит к беспрецедентным результатам в виде реализации невероятных сверхвозможностей человека.

Священные тексты Древней Индии написаны на санскрите и дошли до нас в виде переводов. Кроме манифестного смысла, они также несут латентный смысл, с чем и связана их неповторимая уникальность.

Священные тексты содержат большое количество мифов и легенд, в иносказательной символической форме описывающих душевные явления. О том, что мифологическая картина мира символизирует бессознательную жизнь человека, современники узнали из трудов З.Фрейда и К.Г.Юнга [57], [70], [72]. Однако несмотря на то, что современная наука глубоко и тщательно исследует принципы символизации, изучение индивидуального и коллективного символизма — задача огромная и до сих пор не решенная.

Весь комплекс священных текстов, отражающих мировоззрение древнеиндийских мудрецов и мастеров йоги, настолько разносторонен и велик, что не представляется возможным охватить и проанализировать его в каком-либо одном обзоре. Поэтому мы попытаемся продемонстрировать лишь некоторые генетические связи между древней и современной наукой на примере Бхагавадгиты как наиболее уважаемого, ценимого и известного современному читателю памятника мировой философской мысли.

Бхагавадгита.

Бхагавадгита (буквально: «Божественная песнь») является идеологической основой индуизма и относится к веданте – философско-религиозной школе, опирающейся на авторитет Вед. [6], [63].

Бхагавадгита в манифестном смысле является легендой и построена в виде философской беседы между богом Кришной и царевичем Арджуной, которому предстояло принять участие в сражении между двумя враждующими кланами. Так как царевич не хотел убивать людей, он очень страдал и хотел отказаться от боя. В этой тяжелой ситуации Арджуне является Бог Кришна под видом колесничего. Он разъясняет Арджуне философские аспекты веданты и практики йоги и рекомендует не отказываться от боя и принять участие в сражении. Кришна передает Арждуне Высшее Знание и раскрывает перед ним проблему двойственности – «двух войск» противоположностей, находящихся в единстве и борьбе.

Из трудов З.Фрейда мы знаем, что основатель психоанализа очень любил использовать военную символику для обозначения психических процессов (см., напр., [60]). Война отличается от мирной жизни тем, что на войне враг открыт, и видно, кто с кем сражается. Военные метафоры потому и используются для обозначения скрытых конфликтов, которые в таком символическом виде предстают открытыми взору наблюдателя.

Древняя Бхагавадгита также использует военную символику для обозначения внутренней борьбы человека. Два войска враждебных кланов, выстроившихся на поле боя, отражают противоборствующие силы в душе царевича Арджуны.

Содержание Бхагавадгиты охватывает три плана бытия. Первый план: внешний образ двух войск, которым предстоит сражение. Второй план: внутренняя борьба Арджуны между долгом сражаться и запретом убийства. Третий план: обобщенные аспекты двойственности и связанное с этим высшее знание, касающееся пути освобождения от страданий.

Бхагавадгита с древности вдохновляла и продолжает вдохновлять ученых, философов, религиозных деятелей и переводчиков на многочисленные комментарии и исследования (см., напр., [3], [11],[27]).

Наилучшие, на наш взгляд, комментарии к Бхагавадгите даны Шри Ауробиндо Гхошем.

Рис.1. Шри Ауробиндо Гхош.

Шри Ауробиндо Гхош (1872-1950) - ярчайшая звезда человеческой культуры, Великий Аватар, Великий Мастер йоги, ученый, поэт, философ, переводчик, герой национально-освободительного движения Индии, создатель направления интегральной йоги. Шри Ауробиндо родился в Индии, образование получил в Великобритании. Он впитал в себя наивысшие достижения как западной, так и восточной культуры, знал многие современные и древние языки, в совершенстве владел не только методами йоги, но современными научными знаниями, в т.ч. психоанализом. В связи с этим Шри Ауробиндо мог в доступной для западного читателя форме объяснить сущность психических процессов, лежащих в основе йоги. В настоящее время на русском языке активно издаются и переиздаются труды Шри Ауробиндо, в 26 томах издано полное собрание его сочинений [63]. Исследованиям Шри Ауробиндо обязана своим появлением настоящая статья.

Шри Ауробиндо был не только Великим Мастером трансформации психической энергии, но и Великим Патриотом своей родины. Он встал на путь йоги с целью освобождения Индии от колониальной зависимости и вырабатывал в себе такие внутренние силы, которые позволили ему воздействовать на коллективный уровень бессознательного. Практически всю свою сознательную жизнь он выполнял эту работу через посредство своего организма и обещал ученикам, что его усилия обязательно приведут к освобождению родной страны. Чудесным образом Индия получила независимость 15 августа 1947 г. – точно в 75–й день рождения Шри Ауробиндо как символ того, что Великий Мастер сдержал свое слово [33], [38].

Комментарии к Бхагавадгите Шри Ауробиндо называются «Эссе о Гите» и занимают два тома, большпя часть содержания которых посвящено Высшему знанию, доступному лишь на уровне высшей йоги [63]. В то же время некоторая часть работы Шри Ауробиндо содержит идеи и представления, актуальные и понятные для читателя, не знакомого с йогой.

Проблематика Бхагавадгиты была очень близка Шри Ауробиндо в связи с тем, что он, как и герой Арджуна, происходил из знатного рода кшатриев – касты воинов. Вся жизнь Шри Ауробиндо протекала в обстановке ожесточенной и кровопролитной борьбы за освобождение родины от колониального гнета.

Комментарии Шри Ауробиндо к Бхагавадгите отражают личную причастность к проблеме человека, вынужденного активно действовать в несовершенном мире, где процветает несправедливость, войны и убийства.

С одной стороны, высоко духовный человек должен быть верен этическим ценностям, идеалам милосердия и прощения и не должен убивать себе подобных. С другой стороны, он обязан исполнять общественный долг борьбы за справедливость, отречение от которого означало бы предательство своего народа, своих соратников по борьбе.

Комментируя внутренний конфликт Арджуны, Шри Ауробиндо объясняет, что на индивидуальном уровне человека, колеблющегося между этическими ценностями и общественным долгом, любой его выбор был бы понятен и оправдан, в чью бы пользу он ни был сделан. Однако на более высоком уровне, выходящем за пределы привязанностей к различным человеческим ценностям, восходящем к Высшему знанию, выбор должен быть сделан в пользу активной деятельности в этом несовершенном мире. Человек не должен отрекаться от жизни путем отказа от активного действия. Его отстранение должно быть чисто внутренним, духовным, при сохранении внешней активности, зачастую причиняющей боль и страдания другим людям. По этому принципу жил и действовал сам Шри Ауробиндо, этому же принципу учил царевича Арджуну Бог Кришна.

Комментарии к Бхагавадгите Шри Ауробиндо вызывают восхищение своей глубиной и устремленностью к высотам человеческого Духа.

Предлагаемые в настоящей статье комментарии ни в коем случае не претендуют на какую-либо широту охвата того великого смысла, который вложен в священный текст Бхагавадгиты. За широтой охвата отсылаем читателя к Шри Ауробиндо [63]. Наши комментарии отличаются тем, что они написаны с точки зрения современной научной психологии и ставят задачу сопоставления и сравнения некоторых научных понятий современной психологии с древнеиндийскими представлениями. Мы надеемся, что подобное исследование, несмотря на свою неполноту, способно пробудить интерес специалистов и тем самым оказать содействие дельнейшему развитию психологической науки.

Истинное и ложное Я.

Современные научные понятия наблюдающей и переживающей части Я соответствуют индуистским понятиям Истинного Я и ложного Я. В русском переводе текста Бхагавадгиты в качестве синонимов Истинного и ложного Я также употребляются понятия дух и душа.

В Ригведе можно найти описание Я, разделенного на ложное переживающее и истинное наблюдающее Я, в символических стихах: «Две прекраснокрылые птицы, друзья и товарищи, сидят на одном дереве, и одна ест сладкий плод, а другая смотрит на нее и не ест (Ригведа I.164.20)» [38, с. 53].

Рис. 2. Символическая иллюстрация переживающего и наблюдающего Я. Одна птица ест плод, а вторая смотрит на нее и не ест.

Истинное Я соответствует наблюдающей части Я, а ложное Я - переживающей части Я. Соответственно, под душой понимается переживающая часть, а по духом – наблюдающая часть Я.

Современная научная теория расщепления Я на переживающую и наблюдающую части была сформулирована совсем еще молодым австрийским психиатром, психоаналитиком, учеником З.Фрейда Ричардом Стербой (1898-1989) после создания З.Фрейдом структурной модели психики [82]. Большинство коллег не принимали теорию Р. Стербы, но поскольку З. Фрейд и А.Фрейд горячо поддержали Р. Стербу, его теория и соответствующая терминология были прочно утверждены в психоанализе [43].

Если индуистское ложное Я точно соответствует психоаналитическому понятию переживающей части Я, то Истинное Я имеет как количественные, так и качественные отличия от наблюдающей части Я.

Истинное Я значительно больше отстранено от наблюдаемых состояний, и наблюдает бесстрастно, безоценочно, некритично. Психоаналитическая же наблюдающая часть Я предполагается критически настроенной по отношению к переживаниям. C одной стороны, наблюдающая часть Я способствует исцелению психики от патологии, но с другой стороны критическое отношение наблюдателя может привести к конфликтам внутри Я [60].

Сходство и различие между психоаналитической наблюдающей частью Я и индуистским Истинным Я приводят к сходству и различию в соответствующих методах внутреннего наблюдения.

Введенный в современную психологию В.Вундтом метод исследования, заключающийся в наблюдении человеком собственных психических процессов, называется интроспекцией [46]. В йоге аналогом интроспекции является дхьяна, что в переводе с санскрита означает «медитация» [12].

Дхьяна, или медитация, представляет собой метод концентрации внимания внутреннего наблюдателя, используемый для созерцания и управления психическими функциями. В процессе медитации человек может не только наблюдать свои психические состояния абсолютно отстраненно, но и полностью изжить все психические проявления и достичь высших состояний сознания (например, таких как мокша или нирвана).

Интроспекция, разновидностью которой можно считать метод свободно парящего внимания, происходит при помощи наблюдающей части Я, которая является зачатком, зародышем Истинного Я. Поэтому интроспекцию можно считать зародышем настоящей медитации, в которой наблюдение происходит гораздо более отстраненно и совершенно некритично.

Психоаналитическая терапия, как и йога, ставит перед собой задачу развития наблюдающей части Я в соответствии с возможностями пациента. Однако у йоги возможностей в этом направлении значительно больше в связи с тем, что в йоге развитие Истинного наблюдающего Я является самоцелью, а главным бессознательным содержанием, которое следует осознать, является Истинное Я, в пределе своего развития - Высшее Я.

Осознание человеком своего Истинного (наблюдающего) Я, умение отличить Истинное Я от ложного (переживающего) Я, согласно Бхагавадгите, является необходимым условием личностного роста. Герой Бхагавадгиты Арждуна хотел отстраниться от тяжелой жизненной ситуации путем внешнего физического отказа от участия в сражении. Бог Кришна научил Арджуну тому, что отстранение от борьбы должно быть не внешним, а внутренним. Истинное наблюдающее Я должно отстраниться от внутренней борьбы, но при этом человек должен сохранить активность своей деятельности во внешнем мире.

Привязанность.

В современной научной психологии привязанность является характеристикой межличностных отношений и понимается как привязанность к значимым близким в позитивном аспекте любви [79]. В древнеиндийской науке привязанность имеет более широкий смысл отношения человека к любым своим ценностям вообще, и понимается в негативном аспекте зависимости и порабощенности. Если с точки зрения современной науки привязанность следует поощрять и укреплять, то с точки зрения древней философии, наоборот, следует освобождаться от привязанности как от пагубной зависимости.

В русском переводе Бхагавадгиты для отображения вышеуказанных отношений употребляется термин привязанность. Понятие привязанности также может быть сопоставлено с аспектом древнеиндийского понятия гун.

Гуны – важнейшая многоплановая категория индуистской философии, в широком смысле означающая качества и свойства природы [12]. Слово «гуны» в переводе с санскрита буквально означает «верёвки», «путы» [18]. Одним из аспектов понятия гун является привязанность человека к определенным качествам и свойствам, проще говоря – к определенным ценностям.

С помощью гун, - «веревок», «пут» - Я привязывается к разным вещам, одушевленным и неодушевленным, испытывает к ним определенные чувства и отношения и удерживается, как в темнице, в плену этих чувств, вследствие чего отождествляется с переживаниями ложного Я.

Согласно Бхагавадгите, Арджуна был привязан к своему долгу перед обществом с одной стороны, и к этическим идеалам милосердия - с другой стороны. Именно привязанности к этим ценностям стали причиной внутренней борьбы и страданий царевича. Поэтому привязанности рассматриваются в Бхагавадгите как негативный фактор, способствующий страданиям человека и препятствующий личностному росту.

Рис. 3. Путы, символизирующие привязанности человека к своим ценностям.

В древнеиндийских текстах, включая Бхагавадгиту, гуны часто называются «гунами материальной природы», поскольку этими «веревками», «путами» наблюдающее Я привязывается к восприятию внешнего материального мира и поэтому теряет способность видеть внутренние содержания, ввергаясь в материальное существование - в бездуховность.

Когда наблюдающее Я становится достаточно сильным, чтобы преодолеть эти привязывающие силы, разорвать эти «веревки» и отделиться от переживаний, именно тогда Истинное Я поднимается над ложным Я и разрешается болезненная проблема человека.

Рис. 4. Человек, разорвавший путы привязанностей, освобождает Истинное наблюдающее Я.

Ценностные ориентации.

В современной научной психологии понятие ценностной ориентации означает стремление человека обладать ценностями того или иного вида. Существует достаточно много классификаций человеческих ценностей, на которых мы не будем останавливаться подробно [13].

В индуизме различным ценностным ориентациям человека соответствую различные виды гун. Каждый вид гун соответствует привязанности к определенной ценности, от которой человек может получать удовольствие или страдать при утрате. Выделяют три основные гуны.

Гуне благости соответствует привязанность к знанию, к этическим идеалам. Эта гуна просвещает и возвышает человека, но одновременно не позволяет ему выйти за пределы имеющихся знаний и представлений.

Гуне тьмы соответствует привязанность к иллюзиям и болезням. К этой гуне, в частности, может быть отнесено современное представление о выгоде от болезни [50].

Гуне страсти соответствует привязанность ко всему, что доставляет удовольствия. Эта гуна заставляет человека стремиться к чувственным наслаждениям или страдать при их утрате, и препятствует познанию своего внутреннего мира.

К гунне страсти может быть отнесено научно психологическое понятие привязанности, понимаемое в смысле отношения к значимым близким, т.к. со значимыми близкими у человека связаны самые разные удовольствия и страдания при их утрате.

Подобно древнеиндийским представлениям, нижеследующие библейские строки отражают негативный аспект привязанности к значимым близким:

«Я [Господь] пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку - близкие его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» [Мф 10:35-38].

Чем сильнее человек привязывается к близким, тем сильнее он впадает в зависимость от своих чувств к ним, и тем труднее ему отделить от своих переживаний Истинное наблюдающее Я.

К значимым близким имел сильную привязанность герой Бхагавадгиты Арджуна. Во враждебном клане, представителей которого ему предстояло убивать в сражении, было много его родственников и друзей. Бог Кришна рекомендует Арджуне разорвать эти «путы», препятствующие освобождению Истинного Я [6].

Важнейшая задача йоги – отделение Истинного наблюдающего Я от переживаний, связанных с привязанностями. Привязанности, т.о., представляют собой сопротивление переживающего Я по отношению к отделению наблюдающего Я.

Сопротивление.

Согласно определению З.Фрейда, сопротивление - это сила, которая поддерживает болезненное состояние [55]. То, что ученые постигают в результате исследования, поэты и художники понимают интуитивно. Стихи персидского поэта XIII в. Джалаладдина Руми в художественной форме также говорят о сопротивлении как о причине страданий человека:

Боль существует только в сопротивлении

Радость - только в принятии.

Даже события, наполненные болью,

Становятся радостными,

Когда мы принимаем их с открытым сердцем;

Даже события, наполненные радостью,

Превращаются в болезненные,

Если мы не принимаем их.

Нет такой вещи, как плохой опыт.

Есть просто сопротивление тому, что есть [37].

В научном психоанализе под сопротивлением понимается сила, противодействующая осознанию бессознательных содержаний [19]. Однако та же сила, которая вытесняет неугодные психические содержания, одновременно и привязывает Я к замещающим симптомам. Человек впадает в зависимость от своих симптомов, привязывается к ним, так как от своей болезни он получает выгоду [50].

Три вида страданий.

Исследуя причины счастья и несчастья человека, З.Фрейд рассмотрел и проанализировал три вида страданий, различающихся своими источниками [54]. Замечательно то, что эти же виды страданий, называемые «тройственными страданиями», рассматривали древние индийские философы несколько тысяч лет тому назад. Каждый вид страданий снабжался специальным термином:

- страдания, причиняемые психофизическим организмом - телесные и психические болезни (адхьятмика);

- страдания, причиняемые человеку другими живыми существами - адхибхаутика;

- страдания, причиняемые силами природы - адхидааика [6].

Причина страданий человека и способы их преодоления находились в центре внимания всей древнеиндийской философии: «Человек начинается тогда, когда он задает вопрос о том, почему он страдает» [6, с. 20].

Вступая на путь йоги ради освобождения от страданий, адепт рано или поздно понимает, что настоящая цель его усилий –освобождение от переживаний и развитие Истинного наблюдающего Я. На это направлены все приёмы и методы высшей йоги.

«Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение в сознании Кришны, уже не существует тройственных страданий », - говорит Бог Кришна своему страдающему ученику [6, с. 158].

Этот процесс, однако, как и любой другой процесс в природе, не может происходить абсолютно идеально, без потерь. Поэтому параллельно с сублимацией в йоге также частично происходит бессознательная деструкция, связанная с частичным вытеснением, благодаря чему йоги могут болеть и стареть. Однако йоги сознательно стремятся увеличивать сублимируемую часть своей энергии и сокращать энергетические потери, связанные с бессознательными процессами.

В тексте Бхагавадгиты для передачи смысла «избавления от желаний» употребляются также синонимичные выражения «освобождение от желаний», «отречение от желаний». Несведущие в йоге читатели могут понимать эти выражения в смысле вытеснения, в результате которого наблюдающее Я утрачивает способность наблюдать желания Я и, т.о., «прячет голову в песок».

На самом же деле понятиям мокша и нирвана соответствует противоположный смысл - освобождение внутреннего Наблюдателя от желаний, достигаемое в конечном результате отстраненного наблюдения за этими желаниями.

Таким образом, мокша и нирвана соответствует свободе от желаний и оздоровлению организма, в то время как вытеснение или удовлетворение желаний, наоборот, свидетельствуют о зависимости от желаний и поэтому служат деструкции. Это соответствует метафизической идее З.Фрейда об опасности принципа удовольствия и его непригодности для самосохранения [56].

Несомненной заслугой З.Фрейда и Г.Т.Фехнера, заново открывших принцип удовольствия для современников, является соотнесение этого принципа с законами физики, способствовавшее пониманию единства законов материальной и нематериальной природы.

Метафизическая идея З.Фрейда, согласно которой принцип удовольствия служит влечению к смерти, полностью соответствует основным принципам термодинамики. Согласно последним, состояние системы тем более устойчиво, чем большей деструкции подверглась система. В термодинамике даже существует понятие «тепловой смерти», обозначающее наиболее устойчивое состояние, лишенное всяческих возбуждений, к которому самопроизвольно стремится замкнутая система [40].

Распространение данных закономерностей на психику человека, сделанное З.Фрейдом, очень поучительно: стремление к удовольствию и избегание страданий заставляет человека постепенно деградировать и умирать.

Поскольку следование принципу удовольствия приводит к деструкции, постольку воздержание от удовольствий и предотвращение вытеснения должно способствовать самоорганизации. Понятие принципа самоорганизации, использующееся как в физике, так и в психологии, – еще один хороший пример общности законов материальной и нематериальной природы [2], [61], [46, с.1579].

Метод самоорганизации, заключающийся в самоограничении и называемый аскезой, применяется человеком с древности в самых разных традициях и национальных культурах. Аскетическая практика в йоге называется тапасьей.

Тапасья включает не только ограничение удовлетворения влечений, но и стремление к духовному росту. Казалось бы, отказ от удовлетворения влечений должен приводить к вытеснению, однако правильное, методическое применение тапасьи направлено на снижение зависимости человека от своих желаний. Вследствие этого тапасья снижает уровень психического сопротивления, минимизируя вытеснение и способствуя оздоровлению психосоматического организма [12].

Учитывая вышеизложенное, Бог Кришна рекомендовал своему страдающему ученику Арджуне воздержание в самом широком смысле - от удовлетворения страстей, от гнева, от гордыни, от иллюзий. Данный метод минимизирует с одной стороны, вытеснение, с другой стороны – отождествление Я с переживающей частью и соответствующую деструкцию личности.

Арджуна находился в состоянии открытого психического конфликта. Его крайне негативное состояние было неустойчивым и подлежащим переходу в устойчивое состояние.

Обычно человек, следуя принципу удовольствия, выходит их неустойчивого состояния страданий путем их вытеснения, поскольку замещающие образования представляют для него меньшее зло, чем сами неподавленные страдания [58]. Заболевая, человек подвергается деструкции.

Бог Кришна продемонстрировал ученику альтернативный путь развития личности. Путь йоги – это путь самоорганизации человеческой души.

Арджуна научился тому, что для осознания своего Истинного Я и освобождения от страданий человек не должен закрывать глаза на свои чувства, вытесняя их. Наоборот, он должен наблюдать за ними отстраненно, постепенно отделяя Истинное наблюдающее Я от переживаний ложного Я. Эта сложная задача решается в йоге с помощью специфического сочетания различных техник (медитации, тапасьи, йогической гимнастики, дыхательной техники [1], [4], [6], [38]).

Не в силах более оставаться в слишком страдающем переживающем Я, и при этом не имея возможности вытеснить страдания, Арджуна вынужден был уходить в бесстрастное наблюдающее Я путём, указанном Богом Кришной.

В йоге закономерности устойчивости и неустойчивости психического состояния используются для выделения и отстранения внутреннего наблюдателя с целью его дальнейшего развития и превращение в Высшее Я. В этом процессе чувственное удовольствие простого смертного сублимируется в духовное наслаждение Высшего Я.

Дуализм влечений.

В современном научном психоанализе проблема дуализма влечений, разработанная З.Фрейдом, является одной из центральных [51], [56].

Научный психоанализ видит проблему дуализма в вытеснении конфликтующих полюсов, приводящем к болезням. Разрешение проблемы видится в осознании полюсов вытесненного конфликта, для чего необходимо преодоление психического сопротивления и укрепление наблюдающей части Я.

Дуалистические представления современной науки были унаследованы ею от древней философии. В Бхагавадгите мы находим прародителя современной дуалистической концепции.

Дуализм сексуального и агрессивного влечений в Бхагавадгите обозначается как «двойственность вожделения и гнева», «двойственность желания и ненависти», а также «двойственность привязанности и неприязни». Данные выражения употребляются в древнем тексте как равнозначные.

Категория двойственности - важнейшая часть древнеиндийской философии. Смысл ее в том, что ложное переживающее Я видит действительность как постоянную борьбу противоборствующих сил, в которой, то одна, то вторая одерживает верх над другой. Не в силах освободиться от этой борьбы, Я находится в постоянном конфликте с собой, в порочном круге страданий.

Бхагавадгита рассматривает открытый конфликт героя, который приносит еще больше страданий, чем вытесненный, что и способствует его вытеснению. При этом работа с открытым конфликтом предупреждает вытеснение.

Проблему дуализма влечений Бхагавадгита видит в неспособности наблюдающего Я отделиться от переживаний внутренней борьбы. Эта трудность порождается зависимостью наблюдающего Я от переживающей части, и, как было показано выше, может считаться аспектом психического сопротивления.

Психическое сопротивление устраняется в процессе решения первостепенной задачи йоги - отделения и дальнейшего и развития Истинного наблюдающего Я.

Древнеиндийская психология, неразрывно связанная с познанием Бога как Высшего Я человека, отличается от современной атеистической психологии ярко выраженной этической направленностью. Важнейшим отличием индуистского подхода к дуализму влечений является этическая оценка этого дуализма.

Вожделение и гнев признаются разрушительной силой, подвергающей деградации душу и тело. Бхагавадгита говорит о таких губительных последствиях вожделения, как развращение, рождение нежеланного потомства, разрушение семейных традиций. Вожделению присваивается эпитет «греховный всепожирающий враг этого мира» [6, с. 202].

Напомним, что К.Г.Юнг связывал разрушительный аспект сексуального влечения с его чрезмерностью [69]. Под вожделением во всех религиях мира понимается именно чрезмерность сексуального влечения - блуд и разврат - а не влечение как таковое, без которого было бы невозможно продолжение человеческого рода [9].

Таким образом, в случае чрезмерности страстей перед человеком встает проблема дуализма влечений, заключающаяся в страданиях внутренней борьбы, опасности этических нарушений и болезней. Умеренные по силе чувства не будут конфликтовать между собой, и Истинному наблюдающему Я будет легче достичь освобождения от них. В связи с этим Бхагавадгита ставит в пример воздержание от слишком сильных переживаний, как хороших, так и плохих [6, с.149].

Кама.

Итогом развития научных представлений о дуализме влечений явилась вторая дуалистическая концепция З.Фрейда. Влечения к жизни и к смерти в психоанализе принято обозначать символическими образами древнегреческих богов Эроса и Танатоса [14], [56].

В древнеиндийской философии и мифологии аналогами Эроса и Танатоса являются божества Кама и Кали.

Кали – древнеиндийский бог смерти, символ грозного разрушительного аспекта божественной энергии. [46, с.721].

Полярное олицетворение - бог любви Кама, чье имя в переводе с санскрита означает «чувственная любовь» [46, с.726]. Чувственную любовь не следует путать с вожделением. В древней Индии чувственная любовь обожествлялась, искусство любви высоко почиталось, в его честь возводились целые храмы. Сексуальное наслаждение считалось ступенью на пути к духовному росту.

Рис. 5. Индия. Храм Каджурахо. Фрагменты

От слова кама произошло название известного древнеиндийского трактата о чувственной любви Камасутра (III-IV веке н. э.) [8]. Согласно Камасутре, правильное управление сексуальной энергией помогает человеку гармонично развиваться и укреплять Истинное Я. Камасутра относится к тантризму - одному из течений индуизма. Основанное на тантризме направление йоги – тантра-йога - представляет собой науку и искусство управления сексуальной энергией с целью осознания человеком своего Высшего Я [39].

Камасутра утверждает, что счастья в жизни достигает лишь тот, в ком гармонично сочетаются три начала: нравственность без привязанности к своей добродетели, благосостояние без привязанности к материальному богатству и чувственная любовь без привязанности к сексуальным удовольствиям. Эти три составляющие жизни человека тесно взаимосвязаны между собой.

Многие охотно согласятся с тем, что счастье в любви трудно отделить от материального благосостояния. Однако то, что любовь и благосостояние неотделимы также от нравственности, у некоторых вызовет удивление, а особенно у психоаналитиков, традиционно связывающих нравственность с вытеснением и неврозами.

С точки зрения древнеиндийской науки именно безнравственность может стать причиной болезней. Источник безнравственности кроется в привязанностях, поскольку утрата объекта привязанности и связанных с ним удовольствий может приводить к агрессии, способной нанести вред как самому субъекту, так и его окружающим.

Привязанность Я к разным видам ценностей - к богатству, к сексуальным удовольствиям, к добродетели, будучи одним из аспектов психического сопротивления, приводит к вытеснению и соответствующим болезням и препятствует освобождению Истинного Я.

Когда человек освобождается от привязанностей, тем самым он очищает психику от сопротивления. В этих условиях благополучно разрешаются многие проблемы человека, он обретает и здоровье, и благополучие, и счастье в любви.

Совокупность древних и современных идей навязчивого повторения в судьбе наводит на мысль о том, что навязчивое повторение обязано неразрешенным в прошлом воплощении конфликтам. Последние же, в свою очередь, могут способствовать травматическому раннему опыту ребенка, закладывающему в его бессознательное менее глубокие причины неблагоприятного развития судьбы.

Однако при этом подверглось бы вытеснению желание Аоджуны выполнить социальный долг. Тогда наблюдающее Я потеряло бы возможность наблюдать это вытесненное состояние. Поэтому Бог Кришна ставит превентивную задачу не допустить потерю наблюдательной способности Я.

Для этого Арджуне рекомендуется занять правильную позицию по отношению к сложившейся ситуации, то есть рассматривать эту ситуацию как свою внутреннюю борьбу, а не внешние события. Тогда царевич сможет отождествиться с наблюдающим Я.

С этой правильной позиции царевич увидит, что наилучшим поведением для него является активная деятельность. Бог Кришна рекомендует Аржуне отказаться не от сражения, а от ухода от борьбы, от сопротивления естественному ходу событий, от подавления своего внутреннего конфликта.

Обычный человек, отказываясь от подавления влечений, преследует цель удовлетворения этих влечений. Адепт йоги, отказываясь от подавления, преследует совершенно другую цель – достижение правильной позиции внутреннего наблюдателя, отделение и освобождение Истинного Я от переживающего ложного Я. Если бы конфликт был вытеснен, его полюса не были бы видны внутреннему наблюдателю, и наблюдающее Я снизило бы свою наблюдательную способность – важнейшую ценность йога.

Правильная мотивация помогает адепту йоги отнестись к своим действиям и их результатам отстраненно - «философски». При этом происходит сублимация низших форм удовлетворения переживающего Я в высшие формы удовлетворения Истинного Я.

Можно с удовлетворением (Истинного Я) отметить, что современный психоанализ делает первый шаг на пути карма-йоги, решая частную задачу устранения вытеснения определенных влечений. В процессе психоаналитической терапии психоаналитик, подобно Богу Кришне, имеет дело с внутренним конфликтом пациента и ставит задачу осознания этого конфликта как борьбы двух противоположно направленных сил.

В психоаналитическом процессе наблюдающее Я должно подняться над частным амбивалентным конфликтом. Йога же ставит более общую задачу кардинального возвышения внутреннего наблюдателя до уровня Высшего Я, называемого «сознанием Кришны».

Чакры и пояса Райха.

Для решения сложной задачи осознания Высшего Я адепт йоги овладевает специальными знаниями о структуре психики.

В современной научной психологии имеется несколько подходов к структуре психики. Так, З.Фрейд рассматривал структурные составляющие Ид, Эго и Супер-Эго [60]. Структура психики по К.Г.Юнгу состоит из сознания, индивидуального бессознательного и коллективного бессознательного [70]. В отечественной психологии общепринят подход советского психолога В.А. Ганзена в виде системы взаимосвязанных психических функций, таких как сознание, внимание, память, перцепция, аффект, воля, мышление и т.д. [10].

В древнеиндийской науке структура психики представляется подобной системе струн, издающих различные по частоте вибрации. Вибрации души можно сравнить также с электромагнитными волнами, поэтому каждому уровню психической энергии можно поставить в соответствие определенный цвет видимого спектра. Различные уровни психической энергии связаны с чакрами - психоэнергетическими центрами в теле человека, расположенными вдоль позвоночника. Слово «чакра» в переводе с сансрита означает «круг», «колесо», «диск» [18], [38], [45].

В процессе йоги человек самосовершенствуется, и, как «семиструнная гитара», претерпевает настройку «струн» своей души.

Рис. 6. Душа человека подобна семиструнной гитаре, а также семицветной радуге.

Шесть нижних чакр соответствует психическим состояниям, с которыми привязанное к удовольствиям и страданиям Я вынуждено вести постоянную борьбу. Лишь наивысшая седьмая чакра Сахасрара, расположенная чуть выше головы, соответствует состоянию освобожденного от психики Высшего Я.

С системой чакр непосредственно связано представление об энергии кундалини. В переводе с санскрита кундалини означает «свернутый кольцом», или «свернутый змеёй» [18]. С энергией кундалини часто сопоставляется либидо.

Рис. 7. «Пробуждение кундалини»

Изначально энергия кундалини сконцентрирована на уровне низшей чакры Муладхары, связанной с инстинктами продолжения рода и самосохранения, и может подвергаться сублимации в более высокие формы, что отличает также либидо.

В йоге осуществляется сублимация энергии кундалини, постепенно повышающая ее уровень от низшей чакры вплоть до наивысшей. Этот процесс соответствует повышению уровня наблюдающего Я, постепенно охватывающего взглядом все более и более высокий диапазон психических уровней. Сублимация такого масштаба приводит к полному преобразованию энергетической структуры человека и становлению Я Высшим, или Сверхдушой, или Брахманом [1].

Вильгельм Райх (1897-1957), австрийский и американский психолог, неофрейдист, совершенно независимо от древнеиндийской науки открыл семь энергетических колец - «поясов Райха» в теле человека, являющиеся основой его психоэнергетической структуры. Поскольку в концепции В.Райха рассматриваются только мышечные зоны, расположенная выше головы чакра Сахасрара не имеет аналога в его концепции.

Рис. 8. Чакры и пояса Райха.

В.Райх считал, что весь мир пропитан универсальной энергией – оргоном. Как известно, к выводу о существовании подобной энергии приходили и древние, и современные мыслители, и называли ее разными именами: Ци, Прана, Кундалини, Либидо, Оргон – все это различные аспекты жизненной энергии [46].

Согласно В.Райху, невозможность свободного выражения чувств приводит к блокированию оргонной энергии. При этом невыраженные чувства подавляются и конвертируются в мышечные зажимы, что способствует формированию «мышечного панциря» и развитию заболеваний. При расслаблении мышечных зажимов происходит освобождение от вытесненных психических содержаний и исцеление от болезней.

На основе своих представлений В.Райх разработал метод лечения – телесно-ориентированную терапию. Работа с мышечными зажимами по методу В.Райха позволяет расслаблять зажимы в направлении сверху вниз. Метод В.Райха основан на совместном действии физических упражнений и психоаналитических техник [34],[35], [36].

Для сравнения укажем, что в кундалини-йоге процесс освобождения энергетических центров (т.н. «разворачивания змеи кундалини») происходит снизу вверх по чакрам, а в интегральной йоге Шри Ауробиндо – сверху вниз, как и в терапии В.Райха [38].

Не только концепция В.Райха, но и техника работы по освобождению оргонной энергии, очевидно, отчетливо приближается к древнеиндийской традиции, несмотря на то, что терапия В.Райха преследует гораздо более скромные цели, чем йога. Дополнив психоанализ телесно-ориентированной техникой, В. Райх сделал важный шаг по направлению к методам йоги, использующим связь между психикой и физическим организмом для решения сложнейшей задачи выделения и развития внутреннего наблюдателя.

Бескорыстная деятельность.

В современной научной психологии под деятельностью понимается стремление человека к различным целям, направленное на удовлетворение потребностей [22]. Однако психическое напряжение стремления к цели конвертируется в мышечное напряжение, создающее «мышечный панцирь». Соответственно, отсутствие стремления к цели при осуществлении деятельности предотвратило или устранило бы мышечные зажимы, способствуя оздоровлению организма.

Такую деятельность без стремления к цели, без привязанности к результатам Бхагавадгита называет бескорыстной деятельностью, понимая под деятельностью жизнедеятельность как таковую, и не обязательно внешнюю, но, главным образом, внутреннюю жизнь человека.

Бескорыстную деятельность не следует путать с альтруистической. Альтруистическая деятельность также направлена на удовлетворение потребностей субъекта - в искуплении, либо в признании, поощрении, благодарности. По меткому выражению Шри Ауробиндо, альтруизм есть наиболее утонченная форма эгоизма [38].

Целью бескорыстной деятельности не является удовлетворение потребностей. Бескорыстная деятельность, как и йога в целом, направлена на достижение правильной позиции наблюдающего Я.

Если в процессе деятельности Я стремится к какой-то цели, значит, Я имеет привязанность к этой цели. Привязанное переживающее Я будет сопротивляться отделению наблюдающего Я от отношений к цели и от всех сопутствующих переживаний.

В процессе карма-йоги человек развивает способность действовать без стремления к цели, без привязанности к результатам своей деятельности. Вследствие этого психика очищается от сопротивления, человек освобождает Я от конфликтов и обретает способность действовать наиболее плодотворно.

Обычный человек, сознательно преследуя в жизни какие-то цели, не понимает, что на самом деле им управляют высшие законы судьбы. Судьба использует его стремление к личным целям как средство для достижения Высших целей, недоступных его пониманию, желая иногда чему-то его научить, иногда что-то в нем изменить, иногда за что-то его наказать или наградить.

Героя Бхагавадгиты Арджуну судьба хотела научить бескорыстной деятельности, освобождению Истинного наблюдающего Я от переживаний по поводу неспособности разрешить внутренний конфликт.

Если бы Арджуна последовал этическому запрету убийства и отказался от сражения, то он не выполнил бы долг перед своим народом, и все равно не достиг бы внутренней гармонии. Стремление к одной цели препятствует достижению других целей. Поэтому выбор в пользу любой из своих личных целей - в пользу отказа от убийства или в пользу сражения - не избавил бы царевича от душевного разлада.

По рекомендации Бога Кришны Арджуна должен был обесценить свои личные цели, разорвать привязанности к соответствующим ценностям, разрубить их мечем взгляда Высшего наблюдателя.

Арджуна должен был принять жизнь такой, какая она есть – наполненной борьбой, разрушением и страданием, не оказывая этому никакого сопротивления. Если бы Арджуна отказался от боя, его отказ ничего не изменил бы в целом. Разрушение и убийства все равно царили бы в природе – таков ее закон.

Природа и человеческая жизнь существуют в двух противоположных аспектах – творения и разрушения. Поэтому Арджуне следовало понять, что на поле боя он должен действовать не как индивид, преследующий личные цели, а как орудие сверхличной силы, проявляющейся в вечном великом творении и разрушении. Арджуна не должен был сопротивляться действию этой силы судьбы - таким методом его психика должна была очиститься от сопротивления [42].

Когда в процессе карма-йоги адепт освобождает Я от переживаний по поводу целей и результатов своей деятельности, когда он перестает сопротивляться, стремиться, привязываться и зависеть – именно тогда он обретает свое Истинное Я и понимание высших целей судьбы.

Бог Кришна так наставляет своего ученика: « Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха » [6, с. 128].

Эту же суть передают известные слова Б.Пастернака: «Но пораженья от победы ты сам не должен отличать» [29]; также слова Р.Киплинга: «Запомни, что успех и пораженье – две лживых маски на лице одном» [17].

«Время войне и время миру».

Победа и поражение, война и мир, счастье и горе –противоположности двойственности, «два войска» - ложные, иллюзорные представления о жизни, словно маски, скрывающее ее истинную сущность целостности и единства. Как древние, так и современные художники достигали подобного уровня восприятия, которое было исследовано К.Г.Юнгом и названо им «художническим видением» [70].

С царевичем Арджуной можно сравнить героя другого художественного произведения – романа Л.Н.Толстого «Война и мир», князя Андрея Болконского [47].

В нем произошла разительная перемена, когда вместо драки, борьбы, войны он увидел над собой облака, медленно, спокойно и торжественно плывущие по небу. Душевное состояние князя было спроецировано на образ облаков, которые никуда не торопятся, ни к чему не стремятся и ничего не хотят, а просто движутся по небу безо всякой цели. Он безразлично и отстраненно вспомнил резню последних минут, поднявшись над схваткой в небо вслед за облаками.

Вслед за облаками над Бородинским полем князь Андрей высоко поднялся над войной и миром, над победой и поражением. Состояние князя, изменилось от прежней суеты и стремления к победе до бесцельного транса. Подобные состояния могут иногда спонтанно возникать у обычных людей, йоги же умеют сознательно входить в состояние транса ради наиболее продуктивной медитации [38].

Рис. 9. Птица, парящая в облаках, - символ освобождения души от гравитации дуализма человеческих влечений.

Князь Андрей Болконский уничтожал в бою противника, но потом противник уничтожил его. Герой Бхагавадгиты Арджуна тоже должен был убивать людей, и понимал, что он и сам может погибнуть. В соответствии с законом кармы, если человек убьет другого, то впоследствии могут убить его самого.

Обращает на себя внимание на созвучие русского слова кара и санскритского карма, позволяющее предположить общее происхождение их корня. Карма – закон судьбы, действие которого весьма запутано и сложно, однако в самом грубом приближении выглядит как кара за плохие поступки и награда за хорошие.

Если в прошлом человек нанес кому-то ущерб, то в будущем такой же ущерб будет нанесен ему самому или его самым близким. Если в прошлом человек осуждал кого-то за какой-то поступок, то в будущем стечение обстоятельств заставит его самого совершить такой же поступок и подвергнуться осуждению. Если в прошлом человек разрушал отношения, то в будущем его близкие будут разрушать отношения с ним, причем последствия могут наступить не обязательно в этой жизни, а в следующем воплощении [64].

Аналогичный смысл передают библейские строки: « Как вы делаете, так будет сделано и вам; как даете, так воздается и вам; как судите, так и будете судимы; какою мерою мерите, такою отмерено будет и вам» [Мф.7: 1,2].

Человеческая судьба, таким образом, подобна волне, изгибающейся то в одну, то в другую сторону. Сначала человек совершает поступок по отношению к другим, а потом другие совершат тот же поступок по отношению к нему.

Рис. 10. Волна, состоящая из гребня и впадины, - символ единства противоположностей.

Бог Кришна объясняет Арджуне, что противоположности в человеческой судьбе сменяют друг друга в соответствии с циклическим законом, которому подчиняется вся природа:

«О сын Кунти, временное появление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета» [6, с.101].

Читателю, по видимому, более известны слова пророка Екклесиаста:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать;… время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; …время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» [Еккл. 3: 1-8].

Представления индуизма и христианства о законах судьбы очень схожи. Великий духовный учитель и учёный Шри Юктешвар в научном труде «Святая наука» показал, что в основе всех религий мира лежат одни и те же представления [65].

Древнеиндийская «святая наука», изложенная Богом Кришной своему ученику в Бхагавадгите, помогает занять правильную позицию по отношению к полюсам дуализма –воспринимать их Истинным наблюдающим Я, а не ложным переживающим.

Переживающее Я прекрасно видит разницу между противоположностями двойственности - между войной и миром, добром и злом, между счастьем и горем, между победой и поражением. Но при этом переживающее Я не видит разницы между внешними проявлениями этих противоположностей и своими представлениями о них, отождествляя внешние события с представлениями. Поэтому восприятие переживающего Я индуизм называет ложью и иллюзией и противопоставляет наблюдению Истинным наблюдающим Я.

Истинный наблюдатель воспринимает внешние события как внутренние переживания ложного Я. Такое восприятие позволяет ему увидеть единство противоположностей двойственности.

Рис. 11. Подобно тому, как противоположные полюса планеты одновременно оказываются в поле зрения отдаленного наблюдателя, противоположные представления могут уживаться одновременно в отстраненном сознании Истинного Я.

С этой высокой позиции судьба человека выглядит цельной, единой структурой, сковывающей человека причинно-следственной цепью поступков и событий. Бог Кришна призывает Арджуну охватить взглядом Истинного наблюдающего Я эту причинно-следственную цепь, перестать отождествляться с ней, отделить от неё свое Истинное Я.

Освобожденное Истинное Я перестанет отягощаться различиями между разными фазами человеческой жизни, между войной и миром, между добром и злом, предстающими в виде цельного единства. Высшее Я обретет способность узреть универсальный циклический закон (откуда становится понятен общий корневой смысл русского слова «год» и английского «god»).

Рис. 12. Планеты и галактики, вся природа и судьба человека подчиняются циклическому закону.

Универсальный символ циклического закона – архетип мандалы - особенно тщательно изучался К.Г.Юнгом. «Мандала» в переводе с санскрита означает «круг» и является древнейшим символом. Этот архетип символизирует закон, действующий в разных сферах природы и жизни. К.Г. Юнг ассоциировал архетип мандалы с Самостью - Высшим Я человека [66].

«Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои» [Еккл. 1: 5-6].

Наблюдатель высшего уровня, способный увидеть данную закономерность, перестанет стремиться к миру вместо войны, к счастью вместо несчастья, к морали вместо аморальности. Он будет стремиться лишь повысить отстраненность своего взгляда - это и станет его единственной «моралью» [38].

«Поэтому, о Арджуна, сражайся! Какой же смысл подавлять свою природу?» [6, с. 196].

К.Г.Юнг вырос в семье священника, и всю жизнь изучал религию с научной точки зрения, посвятив этой теме значительную часть своего научного творчества. Он отдавал приоритет непосредственному опыту в постижении человеком своего Высшего Я, в противоположность поверхностному и сильно искаженному пониманию религиозных догм на уровне идей и представлений.

К.Г.Юнг писал: «благодаря своей технике я бессознательно оказался на том сокровенном пути, на котором уже несколько тысячелетий подвизались лучшие умы Востока» [68].

В связи с этим К.Г.Юнг очень уважал и г изучал йогу. Еще в 1912 г. в работе «Метаморфозы и символы либидо» он размышлял над символический интерпретацией некоторых отрывков из Упанишад и Ригведы [69]. К.Г.Юнг написал на тему йоги работы «Йога и Запад» (1936 г.) [67], «Психология восточной медитации» (1948 г.) [73]. В начале 1930-х г.г. К.Г.Юнг проводил семинары по кундалини-йоге [75].

К.Г.Юнг считал, что йога является результатом систематизации многотысячелетнего опыта особых естественных психофизических процессов, которые могут происходить не только у индийцев, но и у представителей других национальностей. На основании своего личного и клинического опыта К.Г.Юнг пришел к выводу, что эти стихийные процессы иногда приводят к психопатологии. Впрочем, это было хорошо известно в йоге задолго до современных научных открытий [38],[64].

Будучи правильно организованными и направленными, те же естественные процессы становятся основой личностного роста, называемого собственно йогой. Свой собственный опыт в этом направлении К.Г.Юнг назвал индивидуацией.

Согласно К.Г.Юнгу, человек обладает инстинктом индивидуации – инстинктом отстранения, оставления внизу своих неразрешимых, зацикленных на самих себе в заколдованном порочном круге переживаний [68].

К.Г.Юнг считал, что запад должен создать свой вид йоги, отличный от восточных, учитывающий национальные особенности западных людей. К.Г.Юнг писал, что индивидуация - это западная форма йоги [78].

В полном соответствии с традицией йоги К.Г.Юнг считал, что целью индивидуации и всей человеческой жизни вообще является развитие Самости, которую он называл образом Бога [78]. Т.о., Самость по К.Г.Юнгу - точный аналог Высшего Я. Соответственно, внутреннего критика, т.е. наблюдающее Я, К.Г.Юнг называл зародышем Бога в человеке [77].

В очевидной связи с древней философией К.Г.Юнг разработал понятие трансцендентной функции.

Трансцендентное видение в индуизме – цель человеческой жизни. К этой цели направлял своего ученика Арджуну Бог Кришна. Истинное наблюдающее Я Арджуны должно было претерпеть развитие, выводящее его за пределы восприятия переживающего Я и трансформирующее его в Высшее Я. Трансцендентное видение – это высший уровень развития Истинного наблюдающего Я.

К.Г.Юнг вплотную приблизился к древнеиндийскому пониманию трансцендентности и пришел к формулировке, согласно которой трансцендентная функция человека – это способность добиться освобождения от одностороннего восприятия действительности и охватить взглядом единство противоположностей двойственности [77].

Дерево баньян.

Слово древний в русском языке происходит от слова древо. Это позволяет предположить, что корень слова «древний» связан с возрастом древнейшего знания, переданного Богом Кришной Арджуне, символом которого является Древо.

Во многих культурах дерево символизирует взаимосвязь и общее происхождение всех аспектов жизни [26]. К.Г.Юнг связывал образ растения с психикой человека и считал, что надземная его часть символизирует сознательные содержания, а корни – бессознательные [74].

Весь сложный и разветвленный комплекс взаимосвязей между психическими состояниями человека, укоренившийся на глубоком бессознательном уровне его души, представлен в древнеиндийской философии замечательным символическим образом дерева баньян.

Дерево баньян (фикус бенгальский) – очень необычное, символическое растение, произрастающее в Индии. Особенность его в том, что прямо с ветвей начинают расти вниз так называемые «воздушные корни». Большинство этих отростков так и не дорастают до земли и засыхают в виде ветвей. Но некоторые «воздушные корни» все же достигают земли и укореняются в ней, после чего дают всходы - новые стволы. Разрастаясь таким образом, это дерево способно превратиться в целую рощу связанных между собой стволов и корней, занимающую несколько гектаров земли [5].

Это необыкновенное дерево имеет в древнеиндийской философии важнейшее символическое значение, разъясняемое в Бхагавадгите.

Рис. 13. Дерево баньян – древний символ. Художник Джен Делис.

Воспринимая с помощью органов чувств объекты материального мира, человек переживает различные ощущения, чувства, мысли. Так Я привязывается к объектам и начинает отождествляться со своими переживаниями, впадая от них в зависимость.

По цепочке причинно-следственных связей, как по системе кровеносных сосудов психического «дерева», привязанности и зависимости Я рождают суждения, умозаключения, представления - все то, с помощью чего человек объясняет и оправдывает свое состояние и жизнь вообще. Сформированные переживающим Я объяснения действительности восходят к знанию законов природы.

Одни законы Я объясняет вторыми законами, вторые –законами еще более высокого порядка. На самом верху разветвленной системы причинно-следственных связей, на самом конце ветвей дерева баньян, согласно проповеди Бога Кришны, находятся листья – символ Ведической мудрости, вместилище Высшего знания, которым традиционно считаются Веды.

Однако и к знаниям человек может быть привязан, и от знаний он может быть зависим. Если человек познает закон природы как внешнее по отношению к себе явление, то Я будет зависеть от этого знания. Человек будет уверен в том, что он подчиняется этому закону, и тем самым действительно будет ему подчиняться и зависеть от него.

Обретая трансцендентный взгляд Высшего Я на всё сущее, в т.ч. на свои знания, человек может понять, что закон – это его собственное представление о некоторой причинно-следственной связи. Данное понимание поднимает Я до высшего уровня восприятия, на котором знания воспринимаются как часть внутреннего мира. Поднимаясь таким образом над знаниями, Высшее Я освобождается от их влияния и перестает подчиняться соответствующим законам.

Все причинно-следственные связи, с помощью которых Я объясняет действительность, опутывающие и порабощающие Я, в Бхагавадгите называются «ложными связями». Но ложными эти связи называются не потому, что они неправильно связывают причины со следствиями, а потому что они принадлежат к «инстанции» ложного Я. Ложное Я переживает и объясняет, но не может отстраниться от своих переживаний и объяснений и увидеть их отстраненным трансцендентным взглядом, воспринимающим истину.

Кришна интерпретирует «воздушные корни», растущие вниз и проникающие в землю, как символ кармической деятельности человека - поступков, имеющих последствия для судьбы его рода. Предрасположенность к подобным поступкам может наследоваться и укореняться на коллективном уровне бессознательного, подобно тому как «воздушные корни» дерева баньян укореняются в земле.

Большое количество стволов и корней дерева баньян символизирует социальную принадлежность человека, который окружен другими членами коллектива, как стволами, извне, и корни его окружены корнями изнутри. Интоецированные представления о «стволах» и «корнях» человеческой жизни становятся частью ложного Я, переживающего, представляющего и объясняющего самого себя и действительность.

Бог Кришна призывает ученика:

«Необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, топором отрешенности» [6, с. 675].

Ученику рекомендуется избавиться от гордыни, освободиться от иллюзии и отрубить топором отрешенности всю эту разветвленную и укоренившуюся систему связей Я с ощущениями, чувствами, мыслями, влечениями, привязанностями, зависимостями, суждениями и представлениями, законами природы и даже Высшим знанием, - всю эту систему, символом которой является дерево баньян.

Таким образом, внутренний мир человека в Бхагавадгите представлен символическим образом дерева баньян. Это дерево символизирует весь комплекс, целую «рощу» связей, привязывающих Истинное наблюдающее Я к ложному переживающему Я. Когда внутренний наблюдатель становится способным отделить от себя всё это «дерево» ложных связей, тогда от всех этих связей, привязанностей, зависимостей и даже высших законов природы освобождается Высшее Я человека.

Заключение.

С деревом баньян можно сравнить не только психику человека, но и человеческую науку.

Современная психология выросла на корнях древнейшей и медленно, но верно возвращается к своим первоистокам, подобно дереву баньян, исполняя универсальный циклический закон:

«Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас» [Еккл. 1: 9-10].

Задача настоящей статьи заключалась в том, чтобы выявить древние корни психологии и продемонстрировать преемственность между древней и современной наукой. Пытаясь решить эту задачу, мы ступили на самый краешек неизведанного Океана древних знаний. Их сокровищница несравненно больше, чем та малая часть, которую нам удалось осветить.

На примере Бхагавадгиты мы увидели, что древнеиндийская наука йоги направлена на освобождение человека от страданий путем отделения наблюдающего Я от переживающей части и последующего развития внутреннего наблюдателя до наивысшего уровня - Высшего Я.

Бхагавадгита помогает каждому человеку решить свою личную проблему, но одновременно изложенное в ней знание поднимает нас над повседневностью обыденной жизни, выводя на сверхличный уровень восприятия. С этой высокой точки зрения внешний материальный мир предстает проекцией внутреннего мира человека. Поэтому любая наука, независимо от того, какую часть природы она изучает, материальную или духовную, необходима человеку для открытия и познания своего Высшего Я.

Божественная мудрость Бхагавадгиты сближает и объединяет древнюю науку с современной, материалистическое мировоззрение с идеалистическим, религиозное - с атеистическим:

«Только невежды могут говорить, что преданное служение Богу отлично от аналитического изучения мира. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто, не сворачивая, идет одним из этих путей, достигает цели обоих. Ан алитическое изучение мира и преданное служение Богу равнозначны » [6, с.269].

Список литературы.

1. Авалон А. Кундалини-йога. Змеиная сила. — Центрполиграф, 2012.

2. Акмеологический словарь / Под ред А. А. Деркача. 2-е изд. - М.: РАГС, 2005.

3. Безант А. Комментарии к Бхагавадгите. М: АСТ, 2006.

4. Беллур Кришнамар Сундарараджа Айенгар Йога-сутра Патанджали. Прояснение, 2017. Альпина нон пикшн, 2017.

5. Бобик Дж. Как устроен мир: 1600 фактов. М.: АСТ Астрель, 2009.

6. Бхагавадгита как она есть. Шри Шримад.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Издательство «Бхактиведанта Бук Траст», 1984.

7. Вайшешика. /Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983. [Электронный ресурс]. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/4186/. (Дата обращения 19.07.2018).

8. Ватсьяяна М.. Камасутра. Перевод с санскрита, вступительное слово и комментарии А.Я.Сыркина. М: Наука, 1993.

9. Восемь главных грехов // Жизнь во Христе. Нравственный катехизис. — Львов: Издательство Украинского Католического Университета, 2004. С. 82—90.

10. Ганзен В. А. Системные описания в психологии. – Л.: ЛГУ, 1984.

11. Гитартхасанграха. Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад-гиту. Перевод с санскрита, комментарий: О. Н. Ерченков. М: Ганга, 2008.

12. Глоссарий терминов встречающихся в работах Шри Ауробиндо. Составитель М.П.Пандит. Переводчик А.Климов /Собрание материалов по интегральной йоге: [Электронный ресурс]. URL: http://integral-yoga.narod.ru/devotees/Pandit/Pandit.Sri_Aurobindo_Glossary.rK.htm. (Дата обращения 03.08.2018).

13. Горькая Ж. В.. Психология ценностей. Самара: Издательство «Самарский университет» 2014.

14. Джонс Э. Жизнь и творения Зигмунда Фрейда. М.: Наука, 1997.

15. Дух и душа./ Винограй Э.Г., Медведева З.А., Ковалева Г.П., Васькина О.Э.. Философия: словарь основных понятий и тестов по курсу: «Философия»: учебное пособие. Под редакцией З.А.Медведевой. Кемерово: КемТИПП, 2008.// /Национальная философская энциклопедия: [Электронный ресурс]. URL: http://terme.ru/termin/duh-i-dusha.html (Дата обращения 04.08.2018).

16. Жуковская Н. Л., Корнев В. И. Буддизм как культурно-исторический феномен. М.: Республика, 1992.

17.Киплинг Р. Если сможешь. //Стихи.ру: [сайт]. URL: http://www.stihi.ru/2010/01/07/5570. (Дата обращения 14.07.2018).

18. Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. Около 30 000 слов. 2-е издание испр. и дополн. Под редакцией В.И. Кальянова. С приложением `Грамматического очерка санскрита` А.А. Зализняка. М.: Русский язык, 1987.

19.Лапланш Ж. и Пандалис Ж.-Б. Словарь по психоанализу. М: Издательство Квадрига 2016, 751 с. Статья «Принцип нирваны».

20. Левин К. Теория поля в социальных науках / [Пер.Е. Сурпина]. СПб: Речь, 2000.

21. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. М: Издательская группа «Прогресс», 1992.