Метафизика психических процессов.

Метафизические идеи современной науки берут начало в древних представлениях о том, что законы природы едины для всего сущего.

Древнеиндийские знания были очень обширны и охватывали всю природу, как материальную, так и духовную. Впервые упорядочил и систематизировал имевшиеся научные знания древней Индии учёный Кенеда в III - II в.в. до н.э.. Сформулированная Кенедой система научных знаний называлась вайше́шикой [7], [46]. Вайшешика связывала естественно-научные, теологические и философские представления древней Индии в единую картину мира, в которой человек был неотделим от Бога, проявленное - от не проявленного, материальное бытие было неразрывно связано с духовным и подчинялось тем же законам [64].

Древние представления об общности законов материальной и духовной природы возродились в  метафизических идеях З.Фрейда и Г.Т.Фехнера.

Немецкий психолог, основоположник психофизиологии и психофизики Густав Теодор Фехнер (1801-1887 сформулировал принцип устойчивости, согласно которому, стремясь к удовольствию, человек тем самым стремится в состояние устойчивости, а, придя в состоянии неудовольствия, достигает неустойчивости. З.Фрейд использовал эту идею Г.Т. Фехнера для обоснования принципа удовольствия [19], [56]. 

Напомним, что наиболее ранняя формулировка принципа удовольствия принадлежит гедонизму (от греч. ἡδονή — «наслаждение», «удовольствие») - философскому направлению, основанному древнегреческим мыслителем Аристиппом Киренским ( V - IV в.в. до н.э.). Главный принцип гедонизма заключается в том, что основным мотивом человеческой жизни является удовольствие [46, с. 114, с.401].

Несомненной заслугой З.Фрейда и Г.Т.Фехнера, заново открывших принцип удовольствия для современников, является соотнесение этого принципа с законами физики, способствовавшее пониманию единства законов материальной и нематериальной природы.

Метафизическая идея З.Фрейда, согласно которой принцип удовольствия служит влечению к смерти, полностью соответствует основным принципам термодинамики. Согласно последним, состояние системы тем более устойчиво, чем большей деструкции подверглась система. В термодинамике даже существует понятие «тепловой смерти», обозначающее наиболее устойчивое состояние, лишенное всяческих возбуждений, к которому самопроизвольно стремится замкнутая система [40].

Распространение данных закономерностей на психику человека, сделанное З.Фрейдом, очень поучительно: стремление к удовольствию и избегание страданий заставляет человека постепенно деградировать и умирать.   

Поскольку следование принципу удовольствия приводит к деструкции, постольку воздержание от удовольствий и предотвращение вытеснения должно способствовать самоорганизации. Понятие принципа самоорганизации, использующееся как в физике, так и в психологии, – еще один хороший пример общности законов материальной и нематериальной природы [2], [61], [46, с.1579].

Метод самоорганизации, заключающийся в самоограничении и называемый аскезой, применяется человеком с древности в самых разных традициях и национальных культурах. Аскетическая практика в йоге называется тапасьей.

Тапасья включает не только ограничение удовлетворения влечений, но и стремление к духовному росту. Казалось бы, отказ от удовлетворения влечений должен приводить к вытеснению, однако правильное, методическое применение тапасьи направлено на снижение зависимости человека от своих желаний. Вследствие этого тапасья снижает уровень психического сопротивления, минимизируя вытеснение и способствуя оздоровлению психосоматического организма [12].

Учитывая вышеизложенное, Бог Кришна рекомендовал своему страдающему ученику Арджуне воздержание в самом широком смысле - от удовлетворения страстей, от гнева, от гордыни, от иллюзий. Данный метод минимизирует с одной стороны, вытеснение, с другой стороны – отождествление Я с переживающей частью  и соответствующую деструкцию личности.

Арджуна находился в состоянии открытого психического конфликта. Его крайне негативное состояние было неустойчивым и подлежащим переходу в устойчивое состояние.

Обычно человек, следуя принципу удовольствия, выходит их неустойчивого состояния страданий путем их вытеснения, поскольку замещающие образования представляют для него меньшее зло, чем сами неподавленные страдания [58]. Заболевая, человек подвергается деструкции.

Бог Кришна продемонстрировал ученику альтернативный путь развития личности. Путь йоги – это путь самоорганизации человеческой души.

Арджуна научился тому, что для осознания своего Истинного Я и освобождения от страданий человек не должен закрывать глаза на свои чувства, вытесняя их. Наоборот, он должен наблюдать за ними отстраненно, постепенно отделяя Истинное наблюдающее Я от переживаний ложного Я. Эта сложная задача решается в йоге с помощью специфического сочетания различных техник (медитации, тапасьи, йогической гимнастики, дыхательной техники [1], [4], [6], [38]).

Не в силах более оставаться в слишком страдающем переживающем Я, и при этом не имея возможности вытеснить страдания, Арджуна вынужден был уходить в бесстрастное наблюдающее Я путём, указанном Богом Кришной.

В йоге закономерности устойчивости и неустойчивости психического состояния используются для выделения и отстранения внутреннего наблюдателя с целью его дальнейшего развития и превращение в Высшее Я. В этом процессе чувственное удовольствие простого смертного сублимируется в духовное наслаждение Высшего Я.

Дуализм влечений.

В современном научном психоанализе проблема дуализма влечений, разработанная З.Фрейдом, является одной из центральных  [51], [56].

Научный психоанализ видит проблему дуализма в вытеснении конфликтующих полюсов, приводящем к болезням. Разрешение проблемы видится в осознании полюсов вытесненного конфликта, для чего необходимо преодоление психического сопротивления и укрепление наблюдающей части Я.

Дуалистические представления современной науки были унаследованы ею от древней философии. В Бхагавадгите мы находим прародителя современной дуалистической концепции.

Дуализм сексуального и агрессивного влечений в Бхагавадгите обозначается как «двойственность вожделения и гнева», «двойственность желания и ненависти», а также «двойственность привязанности и неприязни». Данные выражения употребляются в древнем тексте как равнозначные.

Категория двойственности - важнейшая часть древнеиндийской философии. Смысл ее в том, что ложное переживающее Я видит действительность как постоянную борьбу противоборствующих сил, в которой, то одна, то вторая одерживает верх над другой. Не в силах освободиться от этой борьбы, Я находится в постоянном конфликте с собой, в порочном круге страданий.

 Бхагавадгита рассматривает открытый конфликт героя, который приносит еще больше страданий, чем вытесненный, что и способствует его вытеснению. При этом работа с открытым конфликтом предупреждает вытеснение.

Проблему дуализма влечений Бхагавадгита видит в неспособности наблюдающего Я отделиться от переживаний внутренней борьбы. Эта трудность порождается  зависимостью наблюдающего Я от переживающей части, и, как было показано выше, может считаться аспектом психического сопротивления.

Психическое сопротивление устраняется в процессе решения первостепенной задачи йоги - отделения  и дальнейшего и развития Истинного наблюдающего Я.

Древнеиндийская психология, неразрывно связанная с познанием Бога как  Высшего Я человека, отличается от современной атеистической психологии ярко выраженной этической направленностью. Важнейшим отличием индуистского подхода к дуализму влечений является этическая оценка этого дуализма.

Вожделение и гнев признаются разрушительной силой, подвергающей деградации душу и тело. Бхагавадгита говорит о таких губительных последствиях вожделения, как развращение, рождение нежеланного потомства, разрушение семейных традиций. Вожделению присваивается эпитет «греховный всепожирающий враг этого мира» [6, с. 202].

Напомним, что К.Г.Юнг связывал разрушительный аспект сексуального влечения с его чрезмерностью [69]. Под вожделением во всех религиях мира понимается именно чрезмерность сексуального влечения - блуд и разврат - а не влечение как таковое, без которого было бы невозможно продолжение человеческого рода [9].

Таким образом, в случае чрезмерности страстей перед человеком встает проблема дуализма влечений, заключающаяся в страданиях внутренней борьбы, опасности этических нарушений и болезней. Умеренные по силе чувства не будут конфликтовать между собой, и Истинному наблюдающему Я будет легче достичь освобождения от них. В связи с этим Бхагавадгита ставит в пример воздержание от слишком сильных переживаний, как хороших, так и плохих [6, с.149].

Кама.

Итогом развития научных представлений о дуализме влечений явилась вторая дуалистическая концепция З.Фрейда.  Влечения к жизни и к смерти в психоанализе принято обозначать символическими образами древнегреческих богов Эроса и Танатоса  [14], [56].

В древнеиндийской философии и мифологии аналогами Эроса и Танатоса являются  божества Кама и Кали.

Кали – древнеиндийский бог смерти, символ грозного разрушительного аспекта божественной энергии.   [46, с.721].  

Полярное олицетворение -  бог любви Кама, чье имя в переводе с санскрита означает «чувственная любовь» [46, с.726]. Чувственную любовь не следует путать с вожделением. В древней Индии чувственная любовь обожествлялась, искусство любви высоко почиталось, в его честь возводились целые храмы. Сексуальное наслаждение считалось ступенью на пути к духовному росту.

      Рис. 5. Индия. Храм Каджурахо. Фрагменты

От слова кама произошло название известного древнеиндийского трактата о чувственной любви Камасутра (III-IV веке н. э.) [8]. Согласно Камасутре, правильное управление сексуальной энергией помогает человеку гармонично развиваться и укреплять Истинное Я. Камасутра относится к тантризму - одному из течений индуизма. Основанное на тантризме направление йоги – тантра-йога - представляет собой науку и искусство управления сексуальной энергией с целью осознания человеком своего Высшего Я [39].

Камасутра утверждает, что счастья в жизни достигает лишь тот, в ком гармонично сочетаются три начала: нравственность без привязанности к своей добродетели, благосостояние без привязанности к материальному богатству и чувственная любовь без привязанности к сексуальным удовольствиям. Эти три составляющие жизни человека тесно взаимосвязаны между собой.

Многие охотно согласятся с тем, что счастье в любви трудно отделить от материального благосостояния. Однако то, что любовь и благосостояние неотделимы также от нравственности, у некоторых вызовет удивление, а особенно у психоаналитиков, традиционно связывающих нравственность с вытеснением и неврозами.

С точки зрения древнеиндийской науки именно безнравственность может стать причиной болезней. Источник  безнравственности кроется в привязанностях, поскольку утрата объекта привязанности и связанных с ним удовольствий может приводить к агрессии,  способной нанести вред как самому субъекту, так и его окружающим.

Привязанность Я к разным видам ценностей - к богатству, к сексуальным удовольствиям, к добродетели,  будучи одним из аспектов психического сопротивления, приводит к вытеснению и соответствующим болезням и препятствует освобождению Истинного Я.

Когда человек освобождается от привязанностей, тем самым он очищает психику от сопротивления. В этих условиях благополучно разрешаются многие проблемы человека, он обретает и  здоровье, и  благополучие, и счастье в любви.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: