Трансцендентная функция К.Г.Юнга.

Знающее поле  Высшее Я   поднимается над восприятием переживающим Я внешнего мира - выходит за пределы этого восприятия. На уровне восприятия материального мира действует  закон причинности, выход же за пределы этого восприятия выводит Я  за пределы закона причинности. Поэтому мастера йоги способны демонстрировать настоящие чудеса, выходящие за пределы закона причинно-следственной связи.  Их видение  называется  трансцендентным, что буквально означает: «выходящий за пределы» [6] .

Закон причинности часто спонтанно нарушался в течение жизни К.Г.Юнга, что свидетельствует о высоком уровне его наблюдающего Я. Это обстоятельство привело К.Г.Юнга к созданию концепции синхронистичности. Синхронистичные явления, согласно К.Г.Юнгу, подчиняются акаузальному принципу (буквально: принципу беспричинности) могут характеризоваться тем, что появление информации о событиях в сознании человека может предшествовать самим событиям. Большое количество спонтанных синхронистичных явлений описано и проанализировано К.Г.Юнгом в статье, посвященной акаузальному принципу [76].

К.Г.Юнг вырос в семье священника, и всю жизнь изучал религию с научной точки зрения, посвятив этой теме значительную часть своего научного творчества. Он отдавал приоритет непосредственному опыту в постижении человеком своего Высшего Я, в противоположность поверхностному и сильно искаженному пониманию религиозных догм на уровне идей и представлений.

К.Г.Юнг писал: «благодаря своей технике я бессознательно оказался на том сокровенном пути, на котором уже несколько тысячелетий подвизались лучшие умы Востока» [68].

В связи с этим К.Г.Юнг очень уважал и г изучал йогу. Еще в 1912 г. в работе «Метаморфозы и символы либидо» он размышлял над символический интерпретацией некоторых отрывков из Упанишад и Ригведы [69]. К.Г.Юнг написал на тему йоги работы «Йога и Запад» (1936 г.) [67], «Психология восточной медитации» (1948 г.) [73].  В начале 1930-х г.г.  К.Г.Юнг  проводил семинары по кундалини-йоге [75].

К.Г.Юнг считал, что йога является результатом систематизации многотысячелетнего опыта особых естественных психофизических процессов, которые могут происходить не только у индийцев, но и у представителей других национальностей.  На основании своего личного и клинического опыта К.Г.Юнг пришел к выводу, что эти стихийные процессы иногда приводят к психопатологии. Впрочем, это было хорошо известно  в йоге задолго до современных научных открытий [38],[64].

Будучи правильно организованными и направленными, те же естественные процессы становятся основой личностного роста, называемого собственно йогой. Свой собственный опыт в этом направлении К.Г.Юнг назвал индивидуацией.

Согласно К.Г.Юнгу, человек обладает инстинктом индивидуации – инстинктом отстранения, оставления внизу своих неразрешимых, зацикленных на самих себе в заколдованном порочном круге переживаний [68].

К.Г.Юнг считал, что запад должен создать свой вид йоги, отличный от восточных, учитывающий национальные особенности западных людей. К.Г.Юнг писал, что индивидуация  - это западная форма йоги [78].

В полном соответствии с традицией йоги К.Г.Юнг считал, что целью индивидуации и всей человеческой жизни вообще является развитие Самости, которую он называл образом Бога  [78]. Т.о., Самость по К.Г.Юнгу - точный аналог Высшего Я. Соответственно, внутреннего критика, т.е.   наблюдающее Я,  К.Г.Юнг называл зародышем Бога в человеке [77].  

В очевидной связи с древней философией К.Г.Юнг разработал понятие трансцендентной функции.

Трансцендентное видение в индуизме – цель человеческой жизни. К этой цели направлял своего ученика Арджуну Бог Кришна. Истинное наблюдающее Я Арджуны должно было претерпеть развитие, выводящее его за пределы восприятия переживающего Я и трансформирующее его в Высшее Я.   Трансцендентное видение – это высший уровень развития Истинного наблюдающего Я.

К.Г.Юнг вплотную приблизился к древнеиндийскому пониманию трансцендентности и пришел к формулировке, согласно которой трансцендентная функция человека – это  способность добиться освобождения от одностороннего восприятия действительности и охватить взглядом единство противоположностей двойственности  [77].

Дерево баньян.

Слово древний в русском языке происходит от слова древо. Это позволяет предположить, что корень слова «древний» связан с возрастом древнейшего знания, переданного Богом Кришной Арджуне, символом которого является Древо.

Во многих культурах дерево символизирует взаимосвязь и общее происхождение всех аспектов жизни [26]. К.Г.Юнг связывал образ растения с психикой человека и считал, что надземная его часть символизирует сознательные содержания, а корни – бессознательные [74].

Весь сложный и разветвленный комплекс взаимосвязей между психическими состояниями человека, укоренившийся на глубоком бессознательном уровне его души, представлен в древнеиндийской философии замечательным символическим образом дерева баньян.

Дерево баньян (фикус бенгальский) – очень необычное,  символическое  растение, произрастающее в Индии. Особенность его в том, что прямо с ветвей начинают расти вниз  так называемые «воздушные корни». Большинство этих отростков так и не дорастают до земли и засыхают в виде ветвей. Но некоторые «воздушные корни» все же достигают земли и укореняются в ней, после чего дают всходы  - новые стволы. Разрастаясь таким образом, это дерево способно превратиться в целую рощу связанных между собой стволов и корней, занимающую несколько гектаров земли [5].

Это необыкновенное дерево имеет в древнеиндийской философии важнейшее символическое значение, разъясняемое в Бхагавадгите.

Рис. 13. Дерево баньян – древний символ. Художник Джен Делис.

Воспринимая с помощью органов чувств объекты материального мира, человек переживает различные ощущения, чувства, мысли. Так Я привязывается к объектам и начинает отождествляться со своими переживаниями, впадая от них в зависимость.

По цепочке причинно-следственных связей, как по системе кровеносных сосудов психического «дерева», привязанности и зависимости Я рождают суждения, умозаключения, представления - все то, с помощью чего человек объясняет и оправдывает свое состояние и жизнь вообще. Сформированные переживающим Я объяснения действительности восходят к знанию законов природы.

Одни законы Я объясняет вторыми законами, вторые –законами еще более высокого порядка. На самом верху разветвленной системы причинно-следственных связей, на самом конце ветвей дерева баньян, согласно проповеди Бога Кришны, находятся листья – символ Ведической мудрости,  вместилище Высшего знания, которым  традиционно считаются Веды.

Однако и к знаниям человек может быть привязан, и от знаний он может быть зависим. Если человек познает закон природы как внешнее по отношению к себе явление, то Я будет зависеть от этого знания. Человек будет уверен в том, что он подчиняется этому закону, и тем самым действительно будет ему подчиняться и зависеть от него.

Обретая трансцендентный взгляд Высшего Я на всё сущее, в т.ч. на свои знания, человек может понять, что закон – это его собственное представление о некоторой причинно-следственной связи. Данное понимание поднимает Я до высшего уровня восприятия, на котором знания воспринимаются как часть внутреннего мира. Поднимаясь таким образом над знаниями, Высшее Я освобождается от их влияния и перестает подчиняться соответствующим законам.

Все причинно-следственные связи, с помощью которых Я объясняет действительность, опутывающие и порабощающие Я, в Бхагавадгите называются «ложными связями». Но ложными эти связи называются не потому, что они  неправильно связывают причины со следствиями, а потому что они принадлежат к «инстанции»   ложного Я. Ложное Я переживает и объясняет, но не может отстраниться от своих переживаний и объяснений и увидеть их отстраненным  трансцендентным взглядом, воспринимающим истину.

 Кришна интерпретирует «воздушные корни», растущие вниз и проникающие в землю, как символ кармической деятельности человека - поступков, имеющих последствия для судьбы его рода. Предрасположенность к подобным поступкам может наследоваться и укореняться на коллективном уровне бессознательного, подобно тому как «воздушные корни» дерева баньян укореняются в земле.

Большое количество стволов и корней дерева баньян символизирует социальную принадлежность человека, который  окружен другими членами коллектива, как стволами, извне, и корни его окружены корнями изнутри. Интоецированные представления о «стволах» и «корнях» человеческой жизни становятся частью ложного Я, переживающего, представляющего и  объясняющего самого себя и действительность.

Бог Кришна призывает ученика:

«Необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, топором отрешенности» [6, с. 675].

Ученику рекомендуется  избавиться от гордыни, освободиться от иллюзии и отрубить топором отрешенности всю эту разветвленную и укоренившуюся систему связей Я с ощущениями, чувствами, мыслями, влечениями, привязанностями, зависимостями, суждениями и представлениями, законами природы и даже Высшим знанием, - всю эту систему, символом которой является дерево баньян.

Таким образом, внутренний мир человека в Бхагавадгите представлен символическим образом дерева баньян. Это дерево символизирует весь комплекс, целую «рощу»  связей, привязывающих Истинное наблюдающее Я к ложному переживающему Я. Когда внутренний наблюдатель становится способным отделить от себя всё это «дерево» ложных связей, тогда от всех этих связей, привязанностей, зависимостей и даже высших законов природы освобождается  Высшее Я человека.

Заключение.

С деревом баньян можно сравнить не только психику человека, но и человеческую науку.

Современная психология выросла на корнях древнейшей  и медленно, но верно возвращается к своим первоистокам, подобно дереву баньян, исполняя универсальный циклический закон:

«Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но это было уже в веках, бывших прежде нас» [Еккл. 1: 9-10].

Задача настоящей статьи заключалась в том, чтобы выявить древние корни психологии и продемонстрировать преемственность между древней и современной наукой.  Пытаясь решить эту задачу, мы ступили на самый краешек неизведанного Океана древних знаний. Их сокровищница несравненно больше, чем та малая часть, которую нам удалось осветить.

 На примере Бхагавадгиты мы увидели, что древнеиндийская наука  йоги направлена на освобождение человека от страданий путем отделения наблюдающего Я от переживающей части и последующего развития внутреннего наблюдателя до наивысшего уровня - Высшего Я.

Бхагавадгита помогает каждому человеку решить свою личную проблему, но одновременно изложенное в ней знание поднимает нас над повседневностью обыденной жизни, выводя на сверхличный уровень восприятия. С этой высокой точки зрения  внешний материальный мир предстает проекцией внутреннего мира человека. Поэтому любая наука, независимо от того, какую часть природы она изучает, материальную или духовную, необходима человеку для открытия и познания своего Высшего Я.

Божественная мудрость Бхагавадгиты сближает и объединяет древнюю науку с современной,  материалистическое мировоззрение с идеалистическим, религиозное - с атеистическим:

«Только невежды могут говорить, что преданное служение Богу отлично от аналитического изучения мира. Истинно мудрые утверждают, что тот, кто, не сворачивая, идет одним из этих путей, достигает цели обоих. Ан алитическое изучение мира и преданное служение Богу равнозначны » [6, с.269].   

Список литературы.

1. Авалон А. Кундалини-йога. Змеиная сила. — Центрполиграф, 2012.

2. Акмеологический словарь / Под ред А. А. Деркача. 2-е изд. - М.: РАГС, 2005.

3. Безант А. Комментарии к Бхагавадгите. М: АСТ, 2006.

     4. Беллур Кришнамар Сундарараджа Айенгар Йога-сутра Патанджали. Прояснение, 2017. Альпина нон пикшн, 2017.

     5.  Бобик Дж. Как устроен мир: 1600 фактов. М.: АСТ Астрель, 2009.

6.  Бхагавадгита как она есть. Шри Шримад.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Издательство «Бхактиведанта Бук Траст», 1984.

 7. Вайшешика. /Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983. [Электронный ресурс]. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/4186/. (Дата обращения 19.07.2018).

     8. Ватсьяяна М.. Камасутра. Перевод с санскрита, вступительное слово и комментарии А.Я.Сыркина. М: Наука, 1993.

     9. Восемь главных грехов // Жизнь во Христе. Нравственный катехизис. — Львов: Издательство Украинского Католического Университета, 2004. С. 82—90.

     10. Ганзен В. А. Системные описания в психологии. – Л.: ЛГУ, 1984.

11. Гитартхасанграха. Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад-гиту. Перевод с санскрита, комментарий: О. Н. Ерченков. М: Ганга, 2008.

12. Глоссарий терминов встречающихся в работах Шри Ауробиндо. Составитель М.П.Пандит. Переводчик А.Климов /Собрание материалов по интегральной йоге: [Электронный ресурс]. URL: http://integral-yoga.narod.ru/devotees/Pandit/Pandit.Sri_Aurobindo_Glossary.rK.htm. (Дата обращения 03.08.2018).

13. Горькая Ж. В.. Психология ценностей. Самара: Издательство «Самарский университет» 2014.

14. Джонс Э. Жизнь и творения Зигмунда Фрейда. М.: Наука, 1997.

15. Дух и душа./ Винограй Э.Г., Медведева З.А., Ковалева Г.П., Васькина О.Э.. Философия: словарь основных понятий и тестов по курсу: «Философия»: учебное пособие. Под редакцией З.А.Медведевой. Кемерово: КемТИПП, 2008.// /Национальная философская энциклопедия: [Электронный ресурс]. URL: http://terme.ru/termin/duh-i-dusha.html (Дата обращения 04.08.2018).

16. Жуковская Н. Л., Корнев В. И. Буддизм как культурно-исторический феномен. М.: Республика, 1992.

17.Киплинг Р. Если сможешь. //Стихи.ру: [сайт]. URL: http://www.stihi.ru/2010/01/07/5570. (Дата обращения 14.07.2018).

18. Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. Около 30 000 слов. 2-е издание испр. и дополн. Под редакцией В.И. Кальянова. С приложением `Грамматического очерка санскрита` А.А. Зализняка. М.: Русский язык, 1987.

19.Лапланш Ж. и Пандалис Ж.-Б. Словарь по психоанализу. М: Издательство Квадрига 2016, 751 с. Статья «Принцип нирваны».

20. Левин К. Теория поля в социальных науках / [Пер.Е. Сурпина]. СПб: Речь, 2000.

21. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. М: Издательская группа «Прогресс», 1992.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: