Как важно иметь милующее сердце

 

В древнем Патерике описывается случай, как однажды настоятель монастыря от­правился со своими учениками на пре­стольный праздник в другой монастырь. Уче­ников он послал вперед, а сам по какой-то причине задержался. И вот на полпути вдруг увидел сидящего на дороге больного челове­ка — он был весь в струпьях, изранен и просил о помощи. Настоятель подошел к нему, покло­нился и спросил: «А не видел ли ты иноков, ко­торые только что шли этой дорогой?». Человек ответил: «Да, я видел их, и они видели меня, но прошли мимо, потому что сказали, что торо­пятся на праздник». Тогда настоятель подошел к этому человеку, взвалил его себе на плечи и понес в тот монастырь, куда они шли на празд­ник. Сначала ему было очень тяжело, он даже думал, что не в силах будет донести несчастного до цели. Потом ноша становилась все легче и легче, и когда он уже подходил к вратам обите­ли, сделалась вовсе невесомой. И тогда настоя­тель увидел, что рядом с ним стоит Господь наш Иисус Христос. Спаситель сказал ему: «Авва, если твои ученики не будут иметь такого ми­лующего сердца, как у тебя, то напрасна вся их жизнь, спасения они не увидят».

В евангельском повествовании о том, как Господь вместе с ангелами придет во славе.

Своей судить мир, говорится, что праведники услышат глас Божий: наследуйте Царство, уго­тованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25, 34-36). Удивились праведники: «Господи, где же мы видели Тебя в таком состоянии? Го­споди, а когда мы видели Тебя алчущим и накормили, в больнице или темнице посети­ли?» Он отвечает: «То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, то Мне сделали» (Мф. 25, 37-40).

Удивились они потому, что имели милую­щее сердце, и творить добро для них было на­столько естественно, что они даже не задумы­вались об этом и не считали, что совершают что-то особенное. И никакой награды за это не ждали — ни от людей, ни от Бога. Правед­ники делали это по сердцу, без надрыва, без подсчета своих добрых дел в течение дня, не­дели, месяца и года. Не задумывались: «Как ко мне потом отнесутся? А как меня оценят? Ну, все-таки когда-нибудь, может быть, меня заметят и похвалят?» Да нет, дела милосер­дия и человеколюбия они совершали просто по зову сердца.

Вот и мы должны задуматься: когда делаем какие-то благие дела, даем ли этому оценку, считаем ли, что делаем добро или нет? И из каких соображений мы совершаем добрые поступки: по чувству долга, из страха наказа­ния или ради награды? Если мы делаем это из страха наказания, то мы пребываем в со­стоянии рабов. Если же делаем это по долгу или ради награды, которая действительно ожидает праведников, то мы еще поступаем, как наемники. А мы с вами должны поступать как сыны, то есть, не задумываясь о благодар­ности и о награде, чтобы для нас делание до­бра стало естественным, как потребность есть, пить и дышать. Нам надо стремиться приоб­рести милующее сердце, потому что без него вся наша внешняя жизнь пойдет прахом и ни­чего нам не даст. Как сказал святитель Феофан Затворник: «Можно иметь христианские обы­чаи, христианский облик, внешнюю одежду, похожую на христианскую, но при этом не иметь христианского сердца». Именно к вос­питанию этого милующего, христианского сердца мы с вами должны стремиться.

Когда «подсудимые», то есть все мы, пред­станем пред Судом Божиим, Господь не бу­дет спрашивать о нашем мировоззрении, но спросит об одном и прямо: проявили ли вы человеколюбие в своей земной жизни? Когда вы сталкивались с чужим горем, подумали ли вы о том, чтобы утешить страдальцев? Когда ваши ближние испытывали холод и голод, тоску и оставленность, заключение, плен и болезни — что вы сделали для них? Пожале­ли или нет? И тех, кто проявил милосердие и человеколюбие, Господь принимает, ни о чем более не вопрошая. Потому что эти люди научились любить своего ближнего и таким образом открылись тому, чтобы вместить Бо­жественную любовь будущего века.

Мы не спасемся, если будем с натугой серд­ца, мучительно заставлять себя помнить о Го­сподних заповедях и заставлять себя следовать им. Они должны войти нам в плоть и кровь так глубоко, так совершенно, чтобы быть есте­ственным движением души, а не простым по­слушанием закону, данному извне. Поэтому если кто из нас и думает, что поступает ми­лосердно, заботится о больных, посещает за­ключенных, питает голодного, одевает холод­ного, пусть поставит перед собой вопрос: от сердца ли он поступает или просто чувствует, что таков его долг и он даст ответ за свои по­ступки? Если только по долгу, то как же мы далеки от того, чтобы быть детьми Небесного Царствия!

Однако вернемся к евангельской притче и обратим внимание на тех, кто не творил таких дел любви. Христос обращается к ним со сло­вами: «Я был наг — и вы не одели Меня; Я был голоден — не накормили, Я жаждал — не на­поили, был в темницах, в больнице — не по­сетили Меня» (Мф. 25, 42-46). Эти люди Его даже не понимают: «Где же мы, Господи, Тебя видели и не посетили в больнице или тюрь­ме? Когда же Тебя не накормили голодного, не одели холодного? Когда все это было?» Они никогда и никого вокруг себя не заме­чали, иначе у них не возникало бы таких во­просов: «Надо или не надо? Бог ли получит это дар нашей любви или нуждающийся че­ловек?» Они прожили всю жизнь только для себя: расчетливо, разумно, но в конечном ито­ге — совершенно безумно. Оказывается, бесче­ловечность — она тоже незаметна, она стано­вится привычной. Когда человек живет толь­ко самим собой, своим эгоизмом, он вообще понятия не имеет о том, кому вокруг хорошо, а кому плохо. Он, кроме себя, никого вокруг не видит. И даже с удивлением спросит: «Неужели я кого-то когда-то не заметил, кому-то когда-то и не помог?» Потому что жил только своими собственными проблемами.

Размышляя над этим евангельским пове­ствованием, мы, конечно, вспомним первым делом о своих родных и близких — кто-то из них в больнице, кто-то просил помочь ему, обращался к нам, находясь в нужде. Да вроде мы особо и не видим вокруг себя голодных и раздетых. В тюрьме наших близких и подавно нет, потому что это только в первые века хри­стианства каждый второй или каждый тре­тий был мучеником. Или как мы вспоминаем новомучеников и исповедников Российских, когда вообще полстраны было в тюрьмах и в концлагерях. Казалось бы, сейчас не те време­на, когда мы кому-то можем помогать изо дня в день.

И вот возникает вопрос: эта притча указы­вает на то, как мы должны вести себя ежеднев­но по отношению к людям, но где эти люди? Где тот человек, который нуждается, жаждет и алчет, томится в темнице и больнице, кото­рому мы должны оказать всю полноту своего внимания, любви, сопереживания, реальной помощи? Если трезво и честно оценить, что мы представляем собой в духовной жизни, то получается, что это и есть мы сами — голод­ные, нищие, в темнице и больнице, раздетые от благодати Божией. Кто из нас может ска­зать, что он всегда с Богом, всегда под благода­тью? Да, после исповеди, да, после приобще­ния к Таинствам мы чувствуем реальную силу благодати. Но ее невидимая «одежда» покры­вает лишь на какое-то короткое время, а по­том нас опять житейская суета «раздевает».

Все вышесказанное — это внешняя сторона притчи. Многие скажут: «Да мы все-таки не совсем такие. Если попросят — мы даем, если кому-то надо в больнице помочь — мы помо­гаем. Стараемся все-таки проявлять какую-то сердечность, человечность. И вроде каких-то особых грехов за нами не водится». А Еванге­лие нам говорит о более серьезных вещах — о том, что среди нас есть и алчущие, и жаж­дущие, и нищие, и находящиеся в темнице, и страшно больные существа. Это, оказывается, мы сами — наш внутренний человек. Оказыва­ется, мы немилосердны к самим себе. Совесть нам говорит: «Ну, встань перед иконами. Ты сегодня вечерние молитвы не читал» — это жажда души. «Ладно, потом, сейчас телек по­смотрю...» Голос души говорит, голодный: «Ну, Евангелие почитай!» — «Евангелие? Лад­но, почитаю. Сначала поужинаю».

Евангелие говорит: «Да ты со своим вра­ньем, эгоизмом, раздражением, блудной жиз­нью уже и справиться не можешь!» То есть это все превращается в болезнь! «Болен был — и не посетили Меня» (Мф. 25, 43). Совесть под­сказывает: «Быстрей в храм, на исповедь, к священнику! Не лезь ты в этот Интернет! Не смотри ты телек добровольно!». Ну а ты на другую передачу переключил и продолжаешь сам себе душу отравлять! Как отравляешь? Добровольно. Она уже наелась. Нет, ее еще отравляют, отравляют и отравляют. Чем? По­треблением пошлой культуры. Это не просто, как мы говорим, «пустое времяпрепровожде­ние». Пустое — со знаком «ноль», а это — со знаком «минус». Мы душу отравляем. Душа тебе говорит: «Все, я уже отравилась!» — нет, опять глушим ее, глушим и глушим. Чем? Ду­ховными микробами и заразой. А когда она, повязанная по рукам и ногам, как в темнице, в оковах, со своими страшными грехами, жаж­дет на свободу как-нибудь вырваться, мы толь­ко больше и больше ее запутываем, новые и новые кандалы греховные на нее накладыва­ем. Поэтому получается, что мы оказываемся немилостивыми по отношению к своей соб­ственной душе.

Накормить, напоить, посетить, уврачевать, одеть свою душу — вот первостепенная задача каждого христианина. Если кто-то из вас когда-нибудь лежал в больнице, то он помнит, что там никто ни над кем не смеется: у этого — гипер­тония, у этого — ишемия, тот — с рукой пере­ломанной лежит/ у этого — голова завязана. Все как-то стараются чуть-чуть друг друга под­держать. Почему? Потому что когда мы сами пребываем в состоянии болезни, только тогда и можем начать сочувствовать другим, таким же страдающим людям. Когда человек будет мило­стив к самому себе, он и по отношению к другим людям сумеет проявить сострадание. Вот к чему нас призывает Церковь: чтобы мы когда-нибудь, наконец, обратились внутрь самих себя.

В храме мы постоянно слышим, что Бог есть любовь (1Ин. 4, 7). И это принимается нашим сердцем, в это легко верится, и так хо­чется любить Бога и быть им любимым! Мы говорим: «Господи, помилуй!» и не представ­ляем ни аргументов, ни фактов, ни причин, ни каких-то объяснений, потому что поми­лование означает — «ни за что, просто так, даром». Сколько Господь милует нас, сколь­ко проявляет к нам человеколюбия, состра­дания, помощи и доброты! И вот такая же сердечность, такая же милость — творческая, деятельная, вдумчивая, болезнующая, сопере­живающая — должна быть в сердце каждого из нас. Мы просим Бога помиловать, но и мы в свою очередь тоже должны быть милостивы ко всем — без объяснений, без аргументов, без условий, без требований. Потому что, если мы сами будем судимы по всей строгости Закона Божия, то никто из нас не заслужит оправда­ния и не окажется одесную Бога.

Что возводит нас к Богу? Наша с вами чело­вечность, человеколюбие. Нам дано и Еванге­лие, и Таинства Церкви — чтобы мы выросли в меру своей человечности, потому что имен­но это качество делает нас детьми Божьими. Накормили, напоили, посетили в больнице и темнице — поступили по-человечески. Надо помнить о последнем часе, который ожидает всех людей. И это памятование должно под­вигать нас к тому, чтобы мы богатели добры­ми делами и воспитывали в себе милующее сердце, уподобляясь нашему Господу, Кото­рый сказал: будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6,36). И еще сказал нам Гос­подь: Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и про­славляли Отца вашего небесного (Мф. 5,16).

Однажды приходит женщина к преподобно­му старцу Амвросию Оптинскому и спрашивает, что ей делать: она не имеет любви к своим близ­ким. Задает самый главный вопрос для христиа­нина. А ведь как часто мы говорим на исповеди о том, что у нас суставы опухают, сердце болит, давление беспокоит, сын пьет, муж бьет... Но все это не имеет никакого отношения к главно­му вопросу: что происходит внутри нашей бес­смертной души? Женщина же эта говорит о са­мом больном, о «раковой опухоли» своей души: «Не имею любви к ближним»! Старец же на это отвечает: «Если не имеешь любви, то делай хотя бы дела любви, а потом и чувство может родить­ся в глубине души вслед за делами».

Во всех обстоятельствах жизни надо ставить себя на место другого человека. Есть русская пословица: «От тюрьмы и от сумы не зарекай­ся». То, что мы имеем сейчас в нашей жизни, в любой момент может измениться. Тогда все станет по закону правды и справедливости: как ты поступал с людьми в их нуждах, так же и люди отнесутся к тебе в твоих нуждах и об- стояниях. Не просто воспитать все это в себе, но именно это должно стать существом и со­держанием нашей жизни.

Конечно же, чувство любви, милосердия, сострадания и ласки надо вымаливать у Бога, неотступно прося: «Господи, дай мне другое сердце! Измени меня ими же веси судьбами! Сам я жажду, но сделать этого не могу!». Сами же мы должны использовать каждый малю­сенький случай, когда представляется возмож­ность сделать что-то для близких. Никогда ни­кто нас ни на какой подвиг не позовет. А если и позовет, то мы не будем готовы к нему, по­тому что не умеем поступать по любви. От нас и требуется-то иной раз — посуду помыть да пол подмести. Мы думаем, что кто-то должен это сделать, забывая, что даже малое дело, совершенное нами, изменит, прежде всего, нашу душу и смягчит черствое сердце.

Вспомним великие слова апостола Иакова: Вера без дел мертва (Иак. 2, 20). Именно делами милосердия спасаются многие миряне — ходят помогать в дома престарелых, больных посещают, собирают благотворительную по­мощь. А некоторые скажут: «Да меня никто об этом не просил, мне никто не подсказал, что это нужно сделать». Юбку, кофту, сервант, телеви­зор, полочку, стиральную машину купить тебе никто не подсказывает, у самой голова варит, где что взять. Почему? А потому что это дело касается тебя самой, чего тебе подсказывать? Но, кроме как о себе самих, нам надо думать и о других, то есть «творчески» подходить к тому, что мы живем не сами по себе. Наша жизнь имеет цену тогда, когда мы кому-то нужны, ког­да мы в чем-то, хоть самую малость, ближнему своему можем помочь. Не с каких-то великих дел, а со своей семьи, со своей родни надо на­чинать. Но, как говорят святые отцы, начинать с малых дел, но нельзя на них останавливаться. Потому что и язычники, и безбожники тоже так поступают и, может быть, любят своих родных и близких даже больше, чем мы. А мы должны выйти за эти рамки, чтобы круг людей, кото­рым мы делаем добро, расширялся.

На могильном памятнике одного купца в Даниловом монастыре есть такая надпись: «Все, что он потратил для себя, то пропало. Все, что он раздал нищим, пошло за ним». Вот об этом нужно все время думать и помнить о том часе, когда предстанем пред Судом Бо­жьим. Чего в нашей жизни окажется боль­ше: доброго или злого? Эгоизма, самолюбия, сластолюбия или милосердия, сострадания, доброго и милующего сердца? Потому что именно по нашему сердцу, по нашим делам будет судима и вся наша жизнь.

 

Это важно помнить!

Заповеди блаженства

 

Десять заповедей были даны в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла и греха. Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди, изло­женной в главе 5-й Евангелия от Матфея, дал на­ставления о том, что должен делать христианин, что­бы обрести блаженство в будущей вечной жизни.

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Цар­ство Небесное. «Нищие духом» — это люди сми­ренные, осознающие свои недостатки и немощи перед лицом Всемогущего Господа и всем сердцем уповающие на Его милосердие. Так что духовная нищета — это смиренномудрие, которое сделает человека счастливым, блаженным и здесь, на зем­ле, и в будущей вечной жизни.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешат­ся. Здесь имеются в виду люди, которые скорбят и плачут о своих грехах, раскаиваются в них. Они сокрушаются о том, что недостойно служат Богу, оскорбляют Его своими плохими поступками. Таким людям Господь даст утешение еще здесь, на земле, а на небе — вечную радость.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Люди кроткие стараются никого не раз­дражать и ничем не раздражаться. Они смиренно переносят всякие неприятности и обиды. Эти не­злобивые, терпеливые друг к другу и не ропщущие на Бога люди получат в Царстве Небесном обнов­ленную землю, Небесное жилище.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Речь идет о тех, кто подобно пище и питью для тела желают спасения для души. Такие люди надеются на Суде Божием получить оправдание через веру в Иисуса Христа и через совершаемые ими добрые дела. Их желание будет исполнено, они насытятся, то есть получат желае­мое оправдание и спасение.

5. Блаженны милостивые, ибо они помило­ваны будут. Люди, имеющие доброе сердце, ми­лосердные и сострадательные, всегда готовы по­мочь нуждающимся: накормить голодных, утешить страдающих. Милостивыми можно считать тех, кто помогает заблудшим встать на правильный путь, молится за ближних. В награду за это они будут по­милованы Богом и на земле и избегут осуждения за грехи на Суде Божием.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Чистые сердцем —люди, которые не толь­ко берегутся от скверных дел, но и душу свою ста­раются сделать чистой, то есть хранят ее от дурных мыслей и желаний, от всяких земных пристрастий. Чистые сердцем и в земной жизни близки к Богу, а в жизни будущей узрят Бога, то есть получат высшую степень блаженства.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Желающие достичь блаженства должны быть миротворцами — жить со всеми в мире и согласии, всем прощать обиды, всегда стараться примирить ссорящихся людей. Они будут названы сыновьями, детьми Божиими, и будут особенно близки к Господу.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Все люди, которые не только любят жить по правде и справедливости, но и готовы претерпеть за это гонения и лишения, по­лучат Царство Небесное. Для этого им необходимы такие качества, как правдолюбие, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах. Господь обещает осо­бенно высокую степень блаженства в вечной жизни тем людям, которые за имя Христово готовы пре­терпеть любые издевательства, обвинения, гоне­ния и даже смерть. Подвиг согласно этой запове­ди называется мученическим, и награда за него на небесах так велика, что, по слову апостола Иоанна Богослова, не передается словами.

Кто ты, мытарь или фарисей?

Евангельская притча рассказывает о том, как в храм Божий вошли два челове­ка — фарисей и мытарь. Пришли они за одним и тем же — получить от Бога благо­словение и прощение своих грехов. Фарисей молился так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчи­ки, прелюбодеи или как этот мытарь (Лк. 18, 11), — показывая на человека, который стоял рядом с ним. Называя его в этом ряду греш­ников, фарисей подвел итог всей его жизни, потому что мытари в те времена в еврейском народе считались людьми последними, они жили неправедно, грабили, обманывали и были, как правило, корыстолюбивы, лице­мерны и злобны. А мытарь, стоя в храме, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18, 13). И далее Еван­гелие говорит нам о том, что он ушел домой оправданным, а фарисей — осужденным. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен бу­дет, — говорит нам Господь, — а унижающий себя возвысится (Лк. 18,14).

Эта притча всем нам великое вразумление, чтобы каждый из нас уже сегодня положил начало покаянию, начало очищению своей души, чтобы мы посмотрели внутрь себя, в свое сердце. Нет такой высоты, с которой не­возможно было бы не упасть, и нет такого гре­ха, беззакония и неправедной жизни, с кото­рых не было бы восстания. Поэтому Господь в Евангелии укоряет фарисея не за праведные дела, но за то, что он превозносится этими делами и свое спасение души полагает на внешние добродетели. Мытаря Он отнюдь не хвалит за то, что он пришел с бездной безза­коний. Мытари были ставленниками римских оккупантов: они собирали подать со своего народа, были жестокими, немилосердными и кровожадными. И вот этот мытарь одумался и решил, что не может так дальше продолжать­ся, нельзя жить в беззаконии и грехах, на чу­жом несчастье своего счастья не построишь — сколько бы денег ни собирал, каким бы бога­тым ни был, все равно счастья в жизни не будет. Счастья без Бога еще никто не построил.

И вот пришел он в храм, чтобы припасть здесь к стопам Божиим, потому что нельзя «заработать» милости Божией — она дается даром, ее можно только вымолить. Понял он, что не по делам Господь спасает нас, но спаса­ет за наше покаяние и сокрушенное сердце, за наши слезы, за истинное самопознание, за наше непревозношение. Мытарь встал в кон­це храма и глаз не мог поднять, только повто­рял: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Не смотрел по сторонам: кто как молится и благодарит Бога, кто как Бога хвалит, а смо­трел только на самого себя, потому что видел только свою душу, запятнанную грехом. И ви­дел перед собой только одно бесконечное ми­лосердие Божие. Господь хвалит его за то, что не испугался он Бога, не стал оправдываться,

 

не стал объяснять свои грехи обстоятельства­ми жизни, не сваливал свою вину на других людей, на время, на то, что он это делает по чьему-то приказанию, но только твердил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!»

Мы часто с легкостью бросаемся словами: «Да он фарисей!» Между тем фарисеи были ревностными людьми — они жили верой от­цов, любили Писание и старались исполнять его до последней буквы, ревновали о посте и молитве, о десятине и милостыне. Так что сегодняшний фарисей правильно о себе гово­рит: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк. 18,12). Он все, ка­залось бы, делал по Закону и на самом деле по своей праведности был не из последних людей. Но потом осудил другого человека и всю его жизнь и в результате сам ушел осуж­денным. Отсюда следует вывод, что все наши добрые дела, исполнение евангельских запо­ведей, пост, молитва, любовь к храму, мило­стыня — все это, в конце концов, может стать причиной тайной гордыни, превозношения. И тогда все эти благие труды перечеркивают­ся, как они были перечеркнуты у фарисея, ко­торый действительно вел праведную жизнь. Еще эта притча учит, что никогда, ни при ка­ких обстоятельствах мы должны не превозно­ситься над теми людьми, которые не постятся, не молятся или вообще далеки от храма.

Не надо осуждать других людей, пото­му что мы не знаем обстоятельств их жизни. Вспомним прекрасные слова афонского стар­ца Паисия: «Всегда надо искать добрый по­мысел, постараться оправдать человека». Уви­дел согрешающего человека — подумай, что может быть, у него давление подскочило или сердце беспокоит, может быть, неприятности на работе или вообще у него больная печень. Словом, постарайся найти причину, чтобы сгладить, простить, не обратить внимания, и самое главное — не сказать, что он оступился. Есть большая разница, когда мы говорим, что этот человек своровал или что он вор; сказать о человеке, что он пьет или что он пьяница. В первом случае осуждается грех, а во вто­ром — все устроение человека, на нем ставит­ся крест, на него вешается ярлык.

Господь в Евангелии часто напоминает нам о том, чтобы мы не смотрели на грехи других людей, и говорит: Лицемер! вынь прежде брев­но из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7, 5). Давайте учиться у святых отцов. Авва Дорофей при­вел замечательный пример, как мы должны поступать, видя тот или иной грех в нашем брате или сестре. Однажды пришел монах в келью к другому брату и увидел у него беспо­рядок, неряшливую обстановку, грязь и ска­зал: «Этот брат так занят молитвой, так много думает о небесном, что ему даже некогда по­думать о земном». А потом зашел в другую келью, в которой образцовый порядок, чисто­та, и некоторая даже изысканность, можно бы осудить, а он смотрит и говорит: «Как чисто и красиво в келье этого брата, так чиста и краси­ва его душа». Так должны поступать и мы: что бы в жизни ни увидели друг у друга, надо ста­раться мысленно оправдать человека, думать о том, что именно к этому побудило его, то есть не спешить выносить тот или иной при­говор. Вспомните, что об этом сказал Господь: не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете (Лк. 6, 37). Вынося приговор другому человеку, мы выносим приговор са­мим себе.

Почему так часты трагедии в семье? Пото­му что мы осуждаем того человека, который рядом с нами, не жалеем, а осуждаем. Старец Анатолий Оптинский учит нас: «Пожалей, и не осудишь». Надо стараться по отноше­нию к другому человеку быть адвокатом, а к себе — прокурором. Но ведь каждый счита­ет, что он выше другого, что лучше знает, как распорядиться финансами, что у него больше эстетического вкуса, он более образован. Мы все — больше, больше, больше. Больше кого? Жена — мужа, муж — жены? Муж с женой поделить не могут, кто из них больше! И тогда в семью привносится не благодать, не бла­гословение Божье, а разделение. Потому что все живут этим фарисейским духом — духом превозношения.

Святой Исаак Сирин говорит: «Лучше грешник кающийся, чем праведник не каю­щийся». Это не значит, что мы можем осо­знанно совершать грехи, а потом покаяться в надежде на прощение. Не надо обольщаться тем, что если мы будем грешить и потом каять­ся, то Господь простит нам наши грехи: если мы в такое состояние приходим сознательно, тогда прощения мы не получим. Потому что грех произвольный, совершенный в надежде на последующее покаяние, святые отцы назва­ли хулой на Духа Святаго. Но будем подражать в своей жизни мытарю в покаянии: «Боже! ми­лостив буди мне, грешнику!» Речь идет о том, что гораздо страшнее быть праведником и счи­тать себя не нуждающимся в покаянии.

Иногда в проповедях мы слышим: «Заду­майся о себе, кто ты: мытарь или фарисей?» Весь парадокс нашей жизни заключается в том, что все мы хуже фарисея и хуже мытаря, потому что мы не то и не другое. Фарисей ис­полнял заповеди Божьи, но при этом он гор­дился. А мы заповеди не исполняем, пальцем о палец не ударяем, но фарисейская гордыня есть в каждом из нас! Мытарь был сборщиком налогов. Он бессовестно и бесчестно обирал людей и выжимал из них последние соки, то есть пользовался другими людьми. Но когда это до него дошло, он образумился и осудил всю свою жизнь. Мы же, как мытарь, пользу­емся другими людьми, но при этом отнюдь не восходим в покаяние мытаря.

А как часто мы не удерживаем своего язы­ка, который, как пишет апостол Иаков, «при­краса неправды», неудержимое зло, испол­ненное смертоносного яда, и никто из людей не может укротить этот орган, который пор­тит всю нашу с вами жизнь. Язык — огонь, при­краса неправды; язык ... оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны (Иак. 3, 6-8). Нам надо это помнить и следить за своим языком. Это особенно каса­ется женщин, потому что, как сказал один му­дрый человек, если ты увидишь двух женщин- христианок, беседующих между собой, то будь уверен, что по большей части они заняты осуждением, пересудами и «перемалывани­ем чужих косточек». Зачастую не помнят они назиданий святых отцов, которые, видя грех брата, говорили, что не будем о нем судить, потому что нет смысла выходить из собствен­ного дома, в котором мертвец, и идти опла­кивать чужого мертвеца. То есть святые отцы свою душу считали мертвецом и думали, что не хватит и всей жизни, чтобы оплакивать свой грех. Мы же иногда сделаем немного ду­ховного в своей жизни и уже думаем, что нет нужды в покаянии. Преподобный Иоанн Ле­ствичник говорит всем нам в назидание, что Господь на Страшном Суде не спросит у нас о том, почему мы не творили великих чудес, почему мы не спали на голой земле, почему мы не постились по целой неделе. Но спро­сит у всех нас о том, почему мы не плакали о себе постоянно, не считали себя великими грешниками и не оплакивали свои грехи. Вот за это каждый из нас на Страшном Суде даст ответ. Потому что ничего великого мы не сделали в своей жизни, мы не сделали больше того, что должны были сделать, как нам сказал об этом Господь: никогда о себе ничего боль­шого не думайте, потому что когда исполните все повеленное вам, говорите: «Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17, 10). Поэтому всегда все надо делать скромно, со смирением, с осуждением себя, беря пример у святых отцов.

Дай Бог, чтобы притча о мытаре и фарисее послужила нам всем в назидание. Чтобы мы из этого евангельского повествования вынес­ли для себя урок на всю жизнь — подражать добрым делам фарисея и покаянию мытаря, никого в своей жизни не судить, кроме самих себя, идти путем самоукорения, путем святых отцов, чтобы наследовать жизнь вечную со святыми во веки веков.

 

Тайны великого Таинства

 

Для достижения христианином глав­ной цели его жизни — духовного об­новления и спасения души — самым важным Таинством является Причащение, на­зываемое также Евхаристией, что по-гречески значит «благодарение», так как благодаре­ние Бога составляет главное содержание мо­литв этого богослужения. Сам Спаситель на­кануне Своих крестных страданий на Тайной Вечери установил это великое Таинство, и оно уже две тысячи лет постоянно совершается в Церкви и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литурги­ей. Во время совершения основной части Ли­тургии — Евхаристии — пшеничный хлеб и виноградное вино действием Святого Духа не­постижимым, Божественным, тайным обра­зом соединяются со Христом: хлеб становится Телом Господним, не переставая быть хлебом, а вино — Кровью Господней, не переставая быть вином. Как во Христе соединились Боже­ственная и человеческая природа, так простой хлеб и простое вино на Божественной Трапезе таинственным действием Святого Духа соеди­нились с Телом и Кровью Господа.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский считал потерянным каждый день, в который не причащался Святых Христовых Таин. Он на­

зывал Литургию осью и центром мира, вокруг которого все совершается. Духовным центром мира. Ему же принадлежат прекрасные сло­ва: «Небо дождит и посылает влагу в этот мир, и земля взращивает хлеб и вино ради одно­го — чтобы во всем мире всегда совершалось великое чудо — Таинство Евхаристии, когда Господь дается в снедь верным, когда дается этот Хлеб жизни, о котором Сам Господь ска­зал: Я есмъ хлеб жизни. Ядущий его не умрет. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 35, 50, 56). Когда мы непостижимым для нас образом со­единяемся с Тем, Кто родился, Кто лежал в яс­лях, Тело Которого было уязвлено на Кресте. Тело, которое воскресло, и Тело, которое село одесную Отца. И в самой малейшей частице, которой мы приобщаемся, — пребывает весь Христос! Не часть Его, а весь Христос».

В каждом храме и в каждой Чаше пребы­вает не разное Тело, а одно и то же. И в каж­дой частице пребывает Христос во всей своей полноте. Иногда задают такой вопрос: как получается, что принимая лишь крошечку хлеба и маленький глоток вина, мы причаща­емся не части, а всего Христа? Как это может быть? Очень хорошо это разъяснил святитель Димитрий Ростовский: «Посмотри в зеркало, что ты видишь? — Я вижу себя. — А если раз­бить это зеркало на маленькие кусочки, кого ты в нем увидишь? — Опять в каждом малень­ком кусочке зеркала увижу себя. — Вот так и Христос, — говорит он, — как бы ни был раз­дробляем, в каждой самой малейшей частице пребывает весь, всецело со Своими Плотью и Кровью».

 

 

Ничто не может объединить нас так, как Божественная литургия, как та благодать, ко­торую дает Господь в Святом Причащении, соединяя нас с Собою, Себя с нами. Как это так — Бог в нас, и мы в Нем? Он Своей бла­годатью, Своей любовью освящает каждого из нас. И, самое главное, таинственно и непо­стижимо соединяет нас друг с другом таким внутренним единством, когда мы хоть чуть- чуть, хоть на секундочку становимся едины­ми братьями и сестрами во Христе. Через Святое Причащение все мы, такие разные и разобщенные, становимся друг для друга поистине братьями и сестрами во Христе, потому что благодаря Ему в нас течет одна Кровь и в нас действует одно Его Божествен­ное Тело. В этом Таинстве мы приобретаем единосущее человеческой природы, поте­рянное по грехопадении, которое и является для нас спасением и ради которого пришел на землю Господь, второе Лицо Пресвятой Троицы.

Преподобный Серафим Саровский ска­зал потрясающие слова: «Благодать Святого Причащения распространяется и на род при­чащающегося человека». Какое отношение имеют к нашему Причащению неверующие, далекие от Церкви родные и близкие люди? В Адаме все мы были едины, мы все родились от одной четы, так что мы все по большому счету родные и близкие друг для друга. Каж­дый из нас — это маленькая клетка огром­ного организма, одного Тела. И то, что про­исходит в одной клетке, распространяется на весь организм. Если в одной клетке царят мир, тишина и благодать, то при ее неизбеж­ном соприкосновении и взаимодействии с другими клетками эта Божественная энергия распространяется и на весь организм. Поэто­му каждый христианин может и должен де­литься полученной в Причастии благодатью с другими людьми.

Вот какая тайна — тайна соединения не только нас с Богом, но и нас друг с другом. Это есть благодатное таинство любви и единения, через которое мы ощущаем себя единым те­лом, братьями и сестрами, чтобы пусть даже самую малость, хоть на мгновение почувство­вать, что мы должны быть таковыми по своей природе, как задумано Творцом.

Благодать Святого Причащения — неиз­реченная, великая, Божественная, таинствен­ная, всесвятая — выражается словами молит­вы, которые священник произносит в конце Таинства: «Благодарим Тя, Господи Боже наш, о причащении Святых, Пречистых, Безсмертных и Небесных Твоих Таин, ихже дал еси нам... в веру непостыдну, в любовь нелицемерну, в преумно­жение премудрости, во исцеление души и тела, во отгнание всякаго сопротивнаго, в снабдение заповедей Твоих, во ответ благоприятен, иже на Страшнем Судищи Христа Твоего». Вот какими Дарами преисполняются причастники Свя­тых Христовых Небесных и Животворящих Тайн. Преподобный Серафим Саровский на­ставляет: «Мы должны по мере наших сил и возможностей ревновать о том, чтобы прича­щаться чаще. Если человек будет даже по сво­им грехам черен, как головешка обгорелая, но искренно исповедуясь и причащаясь Святых Христовых Таин, он станет убеляться, про­светляться, преображаться Божией силой и Божией благодатью. И если даже он был гре­ховен с головы до пят, то милостью и благода­тью Божьей через благодать Таинства Святого Причащения, очищаясь, спасется». Будем же об этом ревновать, к этому стремиться.

Поэтому будем благодарить Бога за этот неизреченный Дар. Если бы не Святое Прича­щение, если бы не эта величайшая Святыня, то неизвестно какими бы мы были по своему естеству, по своей природе. Каждый знает, как тяжело бороться со своими дурными привыч­ками, со своим немилостивым сердцем, раз­дражением и гневом, ложью и клеветой, са­молюбием и эгоизмом, и многими, многими другими грехами и страстями, которые очер­няют светлую ризу нашей души, дарованную нам во Святом Крещении. Если бы не Святое Причащение, то многие из нас и оставались бы, как прежде. Но от службы к службе, от Причащения к Причащению что-то немножко меняется в наших душах. И это — действие благодати, которая дается нам даром в вели­ком Таинстве Святой Евхаристии. Самое же главное, самое наиважнейшее, что человек может принести Богу, — это дар благодарно­го сердца.

У святого Василия Великого спросили: «Как часто вы причащаетесь?» И он сказал: «Мы причащаемся четыре раза в неделю: в среду, в пятницу, в субботу и в воскресный день. А когда бывает память великого свято­го, еще и в этот день». Вот как жили христиа­не первых веков! Для нас это непостижимо, нет у нас такой жизни! Мы сначала отдаемся всяким второстепенным делам и лишь по­том, если остаются силы, то направляем их на духовную жизнь. А у них было наоборот: все было посвящено сначала Богу, а потом уже оставшиеся силы посвящались попечению о хлебе насущном и всему остальному.

Если мы зададимся вопросом: что нас дела­ет достойными Святого Причащения, то най­дем ответ у преподобного Серафима Саров­ского. Он говорит: «Если человек с мыслью о своем несовершенстве и всеокаянстве, то есть с покаянными чувствами будет подходить к Святой Чаше, то именно это чувство покая­ния и будет делать его достойным Святого Причащения». И не дай Бог перед Причасти­ем подумать: «Я готов, потому что сделал то- то и то-то». Да мы миллионы лет будем жить и ничего достойного Причащения не сделаем. «Яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Госпо­ди, во Царствии Твоем». Только это осознание себя «разбойником», причем разбойником ка­ющимся — делает нас близкими и дорогими для Христа. Если мы будем гореть желанием быть со Христом, приобщиться к вечности че­рез Тело и Кровь Господню и при этом осо­знавать свое недостоинство, тогда жизнь веч­ная будет внутри нашего сердца, ума и тела. Как небо отстоит от земли, вот такова и наша «готовность» быть на небе, когда мы своими грехами ползаем по земле. Не пост, не цер­ковный праздник, не молитва, не правило, не вечернее богослужение, не исповедь делают нас достойными Святого Причащения, а толь­ко чистая душа и совесть, очищенная искрен­ним покаянием.

Какие же плоды принятия Тайн Христо­вых мы с вами ощущаем? Плоды Святого Причастия перечислены в благодарственных молитвах: «Содетелю мой, ...душу очисти, освяти помышления. Составы утверди с кость­ми вкупе. Чувств просвети простую пятерицу. Всего мя спригвозди страху Твоему. Присно покрый, соблюди же, и сохрани мя от всякого дела и слова душетленнаго. Очисти и омый, и украси мя, удобри, вразуми, и просвети мя». Вот ради чего мы стремимся по мере сил и возможно­стей быть причастниками Святых Христовых Тайн. Естественно возникает вопрос: если так очистительно и благотворно Причаще­ние, то как часто надо приобщаться Святых Христовых Таин? Ведь мы ощущаем свое не­соответствие этой Святыне, недостоинство нашего ума, души и дел. С одной стороны, надо помнить о величии этого Таинства, а с другой стороны, не забывать о великом ми­лосердии Божием, потому что мы с вами — больные люди, которые всей душой и всем сердцем возжелали здравия. Церковь же — это врачебница, а Христос — Врач, дающий нам Самого Себя.

Больной не говорит: я не пойду на опера­цию, потому что болен. Он наоборот, обра­щается к врачу, чтобы стать здоровым. Так и нам не надо ждать, когда мы еще больше на­грешим или когда мы принесем искреннее покаяние, потому что никогда не будет у нас состояния всегдашней готовности к этому Таинству. Но мы с верой и любовью должны притекать к Врачу, Который поможет нам исцелиться от этих недугов, собрать мысли воедино, жить в чистоте и святости. Силы для этого нам и дает святое Причащение. Тело и Кровь Христовы, которым мы приобщаемся в Таинстве Святой Евхаристии, непостижимым образом животворят, освящают, дают силы и приближают нас к жизни будущего века. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что чело­век, который причащается Святых Христовых Тайн, явится в Царствие Божие как бы обла­ченным в золотые одежды, для него откроется Чертог Небесный. Многие святые отцы свиде­тельствуют: если человек сподобится в день смерти быть причастником святых Христовых Таин, то он не проходит мытарства, потому что в нем пребывает Сам Христос.

Причастник не только сподобляется буду­щих благ, для него уже в этой жизни земля становится небом. Через Святое Причаще­ние законы любви проникают в нашу жизнь, преображают нас и соединяют друг с другом. В пасхальную неделю, когда царские врата все время открыты, можно увидеть, как во вре­мя пения народом Символа веры священни­ки лобызают друг друга в плечо со словами:

«Христос посреде нас!» — «И есть, и будет!» Это — реальность, которую особо ощущают причастники. Сам Спаситель сказал: И се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28,20). До конца века, имеется в виду — до конца суще­ствования этого земного мира, будет с нами и Таинство Святой Евхаристии.

Нет другой такой высокой молитвы и формы благодарения Бога, как Литургия, на которой «за всех и за вся» приносится Бес­кровная Жертва. Приносится для пользы все­му миру, потому что там, где совершается Бо­жественная литургия, освящается все вокруг. Мало того — мир стоит Божественной литур­гией, потому что мы молимся о благостоянии Святых Божиих Церквей, о мире всего мира, о благоденствии, о благорастворении воздухов, об умножении мира во всем мире.

Будем же всей душой благодарить Господа за этот великий дар и с сердечным трепетом повторять слова благодарственной молитвы после Святого Причащения: «...и сподоби мя до последняго издыхания, неосужденно приимати пречистых Таин во освящение, во исцеление души и тела». И Господь, пришедший на землю не праведников спасти, но грешников призвать к покаянию, безусловно, каждую любящую Его душу и причащающуюся Его, обнимет, согреет, просветит, возьмет на Свои руки, как заблудшую овцу, и введет туда, где уже нет ни болезни, ни плача, ни воздыхания, но жизнь и радость бесконечная. И дай Бог, чтобы мы все в добром и чистом сердце хранили благо­дать Святых Христовых Тайн. Чтобы эти Божественные Дары освящали, преображали и убеляли ризу нашей души.

Вот как дорога Божественная литургия. Поэтому даже если мы очень заняты на ра­боте, надо постараться найти время и хоть на часть службы прийти в храм. В Царствии Божием какой-то бухгалтерии и канцелярии нет, можно целый день промолиться и остать­ся пустым, а можно проронить одну слезу, и Господь даст тебе больше, потому что Дух ды­шит, где хочет (Ин. 3, 8). Будем же помнить, что до тех пор, пока с верою и любовью совер­шается Божественная литургия, наши горо­да и веси, безусловно, будут хранимы Богом. Те сердца и души, которые будут наполнять наши храмы, должны сами становиться горя­щими лампадами, живыми иконами, и тогда Господь продлит нашу жизнь.

 

Это нужно знать

 

Церковь называет Таинствами священнодей­ствия, в которых подается нам сила Божия — бла­годать Святого Духа. Само слово «таинство» ука­зывает, что оно не постигается разумом, а прини­мается верующим сердцем. Всего в Православной Церкви существует семь таинств — Крещение, Ми­ропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Свя­щенство и Елеосвящение. Каждое из Таинств при­носит нашей душе свой особый дар. Из Евангелия нам известно, что три Таинства (Крещение, Прича­щение и Покаяние) установлены Самим Господом Иисусом Христом. Свидетельства божественного происхождения других Таинств содержатся в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в тво­рениях мужей апостольских и учителей Церкви пер­вых веков христианства.

В православных Таинствах происходит встре­ча христианина с Богом, его единение с Ним, на­сколько это возможно в земной жизни. Через них благодать Божия нисходит на нас и освящает душу и тело. Очевидно, что невидимую божественную благодать может посылать только Бог. Это значит, что совершает все Таинства только Сам Господь, а священнослужители являются Его помощниками, проводниками.

В Таинстве Крещения происходит духовное рождение человека, а Миропомазание дает силы для его духовного возрастания. В Таинстве Покая­ния мы получаем прощение и очищение грехов, совершенных после крещения. Причащаясь Тела и Крови Христовых, мы принимаем в себя Боже­ственную жизнь. Елеосвящение помогает исце­литься от болезней души и тела, в особенности, от нераскаянных и позабытых грехов. Таинство Брака освящает семейную жизнь, рождение и воспитание детей. В Таинстве Священства рождаются пастыри Церкви — совершители Таинств и руководители ду­ховной жизни. Приступать к Таинствам христианин должен с верой и благоговением, ведь только тогда можно ощутить в своей душе приток духовных сил и почувствовать явные изменения, произошедшие от прикосновения благодати Святого Духа: отступают смятение и беспорядочность чувств и мыслей, а на смену им приходит умиротворение. Поблагодарим Спасителя за ту великую милость Божию, которую мы получаем в Таинствах Церкви.

 

Приобретайте четырех друзей!

 

В каждой фразе и даже в каждом слове святого Евангелия всегда очень много поучительного для ума и сердца лю­бого человека. Такова и следующая история. Толпы народа следовали за Христом. Когда он остановился в доме тещи апостола Петра в Капернауме, к нему со всех сторон стали приводить больных и одержимых. Все спе­шили сюда: кто-то, опираясь на костыль, кто- то, поддерживаемый братом... Дом заполнен до предела, и на улице толпится народ. Все жадно слушают, что говорит Христос. К Нему обращены все лица, все желания, все серд­ца. И вот появляются четыре человека, неся на одре своего больного друга. Они не могли пробраться в дом через толпу и тогда реши­лись на чрезвычайную меру — разобрали крышу и спустили носилки с расслабленным на веревках прямо к ногам Спасителя. И видя их веру, силу любви, сострадания, безгласной сердечной мольбы, Господь исцелил их друга: чадо, прощаются тебе грехи твои (Мк. 2, 5)!

В Евангелии есть много примеров, когда люди просят Христа и Господь откликается на их просьбу. Обычно мы видим личное по­каяние перед Спасителем — мытаря, блуд­ницы, раскаявшегося разбойника, которому было сказано: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43). Но в этой евангельской истории речь идет еще об одном поразительном деле и чуде любви. Такой случай, может быть, в Евангелии единственный: когда сам рассла­бленный ничего не просит. Собственно, даже принесшие его друзья не успели сказать: «Исцели, помоги, восставь от одра болезни!» Сами дела говорили за них — движимые сер­дечной верой и деятельным состраданием, эти люди предприняли немалый труд — сде­лали носилки, принесли на них больного да еще умудрились затащить расслабленного че­ловека на крышу дома высотой минимум 2,5 метра, а то и 3... Потом надо было еще разо­брать кровлю и аккуратно опустить носилки к ногам Христа Спасителя. И они делают это — четыре друга. Только тогда, «увидев веру их», Господь исцеляет расслабленного, потому что они делами своими показали, что ждут от Христа чуда и делают для этого все от них за­висящее. Какую великую милость дарит нам наша вера и наша Церковь! Оказывается, у нас есть такая возможность, есть шанс вымолить наших безбожных детей, внуков, жен, мужей, родных и близких, если мы будем до конца последовательны, мужественны и верны, до конца духовно настойчивы и трудолюбивы.

Еще вдумаемся в удивительные слова Спа­сителя: чадо, прощаются тебе грехи твои... тебе говорю, встань, возьми постель твою и иди в дом твой (Мк. 2, 5,11). Эти слова показывают, что Господь увидел причину болезни, причину страдания и скорби — грехи. Тяжелобольной, которого принесли друзья, был совершенно расслабленный. Эта болезнь имела основ­ную причину не столько внешнюю, сколько внутреннюю, потому что такой недуг проис­ходит не от простуды, а является последстви­ем расслабления духовного, сердечного. Грех стал причиной его расслабления телесного. Для исцеления больного нужно, чтобы были прощены его грехи, необходимо исцелить бо­лее глубокую болезнь — болезнь души, грех. Страдания расслабленного, невозможность даже повернуться на другой бок, самому взять стакан воды — заставили его внимательно за­глянуть в свою прошлую жизнь. Покаяние захлестнуло его, и тогда Бог услышал его мо­литвы.

Для нас, верующих людей, эта история открывает великую надежду, великую ми­лость: Господь по молитвам других людей и ради их любви к ближним готов приходить на помощь, если видит сердечность и терпе­ние, если чувствует непоколебимую веру. Вся история Церкви изобилует благочестивыми примерами, когда христиане вымаливают своих детей, жены — безбожных мужей, а му­жья — своих неверующих жен. Ибо так и по­лучается в жизни, как сказал апостол Павел: Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верую­щим (1 Кор. 7, 14). Редко, очень редко бывает в семье единство, единомыслие и единоверие. Господь сказал: Сын Человеческий, придя, най­дет ли веру на земле? (Лк. 18, 8). И Он же обо­дряет нас: Не бойся, малое стадо! (Лк. 12, 32), то есть верующих, верных людей всегда будет очень мало.

Когда люди готовят пищу или запасают ее для длительного хранения, они добавляют в нее малое количество соли, которая предо-

 

храняет всю пищу от гниения. Соль — малая вещь, но делает большое дело. Так и верные — мы с вами — призваны быть солью этого мира (Мк. 9, 50). Это возможно. Каждый из нас спо­собен с помощью Божией распространять во­круг себя веру, мир и любовь Божию.

Недавно я получил письмо от одного свое­го знакомого, ученого, который несколько лет назад крестился в Оптиной Пустыни. Он пи­шет: «Батюшка! Не могу умолчать о чудесном событии в жизни моих близких! Моя стар­шая сестра Галина, шестидесяти одного года от роду, последние три года тяжело болела. Ее мучил голос человека, который уже умер. Это страшное заболевание. Я настойчиво, но осторожно обращал внимание Гали на заповеди Господа нашего Иисуса Христа. Она со­противлялась — бесы в ней сопротивлялись. Я молился о ней, и, наконец, она крестилась. Вскоре после этого бесы вышли из нее, голос отступил, она стала вести нормальную жизнь, часто бывать в храме. Я могу только повто­рять про себя: долготерпелив и милостив Го­сподь!»

Дивную историю о том, как вера одного человека спасла от вечной погибели другого человека, рассказал мне владыка Арсений, викарий Святейшего Патриарха Кирилла. Когда мы с ним заговорили о скорбях, о тяже­лых болезнях, постигших родных и близких людей, умирающих от рака, он рассказал та­кой случай из его жизни. Жила по соседству с ним одна верующая женщина. Муж у нее был совершенно безнадежный безбожник: и пьяница, и матерщинник, словом, имел «уни­кальную» по своим грехам жизнь. И вот этого Ивана Ивановича посещает тяжелейшая бо­лезнь — рак. Вскоре от этого мужчины, пы­шущего жизненной энергией, остается одна треть. Слег он на одр болезни — немощный, расслабленный, как сегодняшний евангель­ский больной. Жена же потихоньку моли­лась вслух перед иконами, читала Евангелие, создавая какую-то благоприятную духовную атмосферу, о которой он раньше и слышать не хотел. Но когда лежишь больной — тут уж ничего не поделаешь, возражать не будешь. И однажды она уговорила мужа пригласить к нему батюшку. И он согласился, видя, что действительно дни его сочтены. Говорили они довольно продолжительное время. Свя­щенник причастил умирающего и вышел от­туда с радостью, потому что это была первая и последняя его исповедь — исповедь за всю жизнь, которая открыла ему дорогу ко спасе­нию души.

Иван Иванович после этого прожил всего полтора дня. Но с того момента, как его при­частил священник, он не переставая читал мо­литву, и такую, какой мы с вами никогда не молились. Он не ел, не пил (потому что уже не мог), но непрестанно читал эту молитву и умер с ней на устах. А молитва была та­кая: «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!» «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!» Он читал ее, потому что другой молитвы не знал. Время было послепасхальное, он слышал, как молилась жена, и запомнил именно эти сло­ва. Так Господь сподобил этого человека в со­знании, добровольно услышать и принять до­брый совет. Благочестивая супруга, движимая верой, надеждой и любовью, утвержденными на фундаменте терпения, привела к Богу свое­го мужа. Именно эти четыре добродетели и являются четырьмя друзьями, которые при­водят нас к Богу.

Вот что может сделать терпеливая молит­ва, сострадание и сердечное участие в жизни другого человека. Давайте и мы с вами на­учимся надеяться, верить, любить и терпеть и так приобретать тех самых четырех друзей, которые смогут по милости и благодати Бо­жией нас самих представить перед Богом. И научить нас жить Богом. Тогда, может быть, по нашей смиренной и теплой молитве наши родные и близкие, которые еще живут как расслабленные и парализованные душой и умом (потому что большая часть мира именно таковой и является), придут к покаянию. Если они «атлеты» по своему физическому состоянию, если они не нуждаются ни в какой врачебной помощи и чувствуют себя превос­ходно, и прекрасно выглядят, то, не имея веры в Бога, не зная Евангелия, они мертвы душой. Когда мы будем иметь терпение, а на его фун­даменте воздвигнем веру, надежду и любовь, мы приобретем тех четырех друзей, которые души наших родных и близких принесут и положат к ногам Христа. Все это, конечно, не исключает, а предполагает, что кроме этих

 

духовных друзей у каждого из нас будут и друзья телесные — наши ближние, которые будут молиться о нас.

Нам, в свою очередь, даны возможность и силы молиться о людях, которые нам близки и дороги. Тяжело в храм идти, а надо. Ленишь­ся в руки взять Псалтирь и «двадцатку» читать за близких, а надо. Неохота акафист читать, а надо. Трудно поститься, а надо. Почему? Да потому что за тобой стоит этот расслаблен­ный, который сам ничего не может сделать. И дай Бог, чтобы у каждого из нас соверши­лось в жизни это чудо, чтобы Господь, видя веру нашу, сказал бы тем людям, о которых мы молимся Ему: возьми одр твоей болезни и ходи ногами — ногами добрых дел иди к Богу и к Царствию Небесному!

Поразительно — если мы сопереживаем ближним, своим друзьям, тогда за это сопере­живание и молитву, за боль сердца о другом че­ловеке Господь дарует и умножает в нас духов­ную радость! Потому что Бог видит, что такой человек живет не только для себя, молится не только за себя и подвизается не только за себя. Поэтому при чтении молитвы Иисусовой обя­зательно хотя бы одну молитву произносите так: «Господи, Иисусе Христе, помилуй нас, греш­ных!» Именно «нас», а не «меня». И это тоже твой маленький-маленький шаг наверх. Подни­маться всегда тяжело. Гораздо легче скатывать­ся вниз, а подниматься тяжко. Зато такие труды щедро вознаграждаются Господом. Как сказал старец Паисий Афонский: «За самоотвержен­ную любовь Бог дает двойное здоровье».

Еще одно поучительное заключение мож­но вывести из этой истории. Четыре друга совершают, казалось бы, невероятное — дви­жимые любовью, состраданием и сердечным участием, они преодолевают все препятствия вплоть до того, что залезают на крышу дома и разбирают ее! Так бывает и в нашей жизни: когда мы хотим помочь своим родным и близ­ким, прежде всего, в их духовной жизни, мы действительно на каждом шагу встречаем пре­пятствия. Порой мы сталкиваемся с непреодо­лимой, казалось бы, стеной из людей или об­стоятельств. Мы тоже видим, что «протиснуть­ся» невозможно — по причине человеческого упрямства наши слова, убеждения, уговоры не оказывают никакого воздействия. И тогда настоящие друзья идут в обход — идут через верх. Святитель Феофилакт Болгарский объ­ясняет, почему они разобрали именно кров­лю, крышу дома. Он говорит, что это — об­раз. Крыша — это верх. Есть такое выражение: «крышу сорвало». Под «крышей» подразуме­вается голова человека: у него что-то с голо­вой случилось, «крышу сорвало». Вот четыре друга и разобрали крышу дома. Это означает, что человеку нужно помочь справиться с его умственными заблуждениями, разобрать те скептические и безбожные построения, кото­рые у него сложились в результате воспитания, принятого в этом материалистическом мире, в школе, в институте. Нужно помочь такому человеку в том, чтобы голова у него немножко просветлела. Как же это сделать? С помощью Евангелия, с помощью духовных книг, душе­полезных разговоров.

После того, как эти люди разобрали кры­шу дома, они спустили вниз к ногам Христа Спасителя своего друга. А спуститься вниз, говорит нам святитель Феофилакт Болгарский, означает прийти в глубину смирения. Что я собой представляю, своими мозгами, своей жизнью? Если посмотреть через призму Еван­гелия, то я — просто абсолютный ноль. До того, как я прочел Евангелие и пришел в Цер­ковь, я думал, что я замечательный, добрый человек: помогаю, уважаю, не курю, не пью, матом не ругаюсь, супругу люблю. О том, как мы далеки от высоты и красоты евангельского идеала, что мы до него еще не доросли и вряд ли когда-нибудь дорастем, мы и не знаем. Когда человек смирится перед Богом, увидит все свое несовершенство, вот тогда он может услышать голос Христа: Чадо! прощаются тебе грехи твои (Мк. 2, 5). А затем — возьми постель твою и иди в дом твой (Мк. 2,11). Значит, между грехом и болезнью существует прямая связь. Мы лечим печень, язву, давление — чего толь­ко не лечим, чего только у нас нет! Оказыва­ется — все это имеет прямую связь с нашими грехами и с нашей нравственностью. И пошел расслабленный, взял носилки и пошел, раду­ясь и хваля Бога. Вот когда возможно исцеле­ние — тогда, когда начнет исцеляться душа.

Всем нам предстоит разломать крепкую крышу нашего самомнения, нашей гордыни и высокомерия, чтобы наша расслабленная душа могла предстать пред ногами Христа и получить долгожданное исцеление.

 

Без храма не прожить

 

Более двух тысячелетий тому назад пра­ведные Иоаким и Анна, выполняя обе­тование посвятить свое Чадо Богу, при­вели в Иерусалимский храм трехлетнюю Деву Марию. К изумлению всех присутствовав­ших, Она самостоятельно и быстро поднялась по пятнадцати высоким ступеням, которые и взрослые с трудом преодолевали. Навстре­чу Ей вышел первосвященник Захария, отец Иоанна Крестителя, совершавший свое слу­жение. По Промыслу Божию в этой малень­кой Девочке он увидел избранницу Божию и, движимый Духом Святым, ввел Ее в ту часть Иерусалимского храма, в которую он сам имел право входить только однажды в год — во Святая Святых, где хранились жезл Аарона, скрижали Завета и манна Небесная. Так бого­избранное Дитя встретилось с Богом, чтобы приобщиться великой тайне богопознания. Чтобы стать Матерью Божией, Начальницей и Матерью нашего спасения, Она вводится во Святая Святых, как жилище и особое место присутствия Божия.

Промысл Божий о спасении падшего че­ловечества осуществился с участием Пресвя­той Девы, Которая подготовила Себя к этому через пребывание в Иерусалимском храме. С трехлетнего возраста до четырнадцати лет Она непрестанно пребывала в посте, молитве и отдавала Себя всю, до последнего дыхания,

 

 

Богу. Все Ее устремления были направлены только к вечному, к небесному. Ее жизнь — это тайна того, как человек делается сосудом, жилищем Невместимого, храмом Божиим. За Свою чистоту Она и была избрана для того, чтобы через Нее воплотился Спаситель рода человеческого и научил нас, как мы должны поступать, чтобы наследовать жизнь вечную. В этом и состоит смысл воплощения Господа и Спаса нашего Иисуса Христа — каждого из нас привести к спасению, для жизни в веч­ности.

Представим себе такую ситуацию: человек находится на дне глубокой пропасти, между отвесными скалами и не может выбраться от­туда. Он смотрит на небо, видит над собой солнце и ничего не может сделать, а только взывает о помощи. Долгое время находится он в таком печальном положении, и однажды видит, что в эту расщелину спускается верев­ка. Он радуется и ликует — теперь-то он спа­сен. Так каждый человек и весь мир до прише­ствия на землю Христа был в этой пропасти, не имея никакой возможности выбраться из нее. И только Боговоплощением — протяну­той рукой Божией — как бы канат спускается к каждому из нас, чтобы мы могли спастись Христом и во Христе. Но сколько надо еще сил, чтобы по этому канату, потихоньку пере­бирая руками и ногами, выбраться из грехов­ной ямы наших страстей, из того ветхого чело­века, плоть которого мы носим на себе! Господь спас нас, но завершить дело своего спасения, с помощью Божией, мы должны сами.

Мы должны пройти тот же путь, что про­шла Пресвятая Владычица наша Богородица, восходя по ступеням храма — от одной до­бродетели к другой, в надежде на помощь Бо­жию, на благодать Святого Духа. Пречистая Дева любила храм Божий, воспитывалась в нем, служа Господу постом, молитвой и тру­дами рукоделия. И нам тоже, по возможно­сти храм Божий должно любить, прибегать сюда в своих нуждах, печалях, скорбях и до­рожить каждой минутой нахождения в нем. В одном из псалмов царя Давида есть такие слова: Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его.

На могильном памятнике митрополита Трифона (Туркестанова), который был не­когда насельником Оптиной Пустыни и похоронен на Введенском кладбище в Москве, написано изречение, которое он любил по­вторять в конце своей жизни: «Дети, любите храм Божий — Небо на земле». И это воисти­ну так. Когда мы приходим сюда, пусть нас не одолевают никакие мирские попечения, сует­ные мысли и мечтания, пусть ум будет занят только одним: богослужением, богомыслием, тайной сокровенной молитвой, совершаемой в сердце. В церковных песнопениях есть та­кие слова: «в храме славы стояще, на небеси стояти мним». То есть здесь, в святых храмах Божиих, нам открывается особое присутствие Божие, особое благодатное действие на нас Духа Святого, освящающее и оживотворяю­щее, дающее нам силы жить и спасаться, с любовью и помощью Божией идти по пути своего земного странствия.

По возможности свое свободное время надо отдавать храму Божию, стараться нахо­диться там, где священник возглашает: «Бла­гословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа». И это действительно так. Царство Бо­жие реальным образом открывается нам в богослужении. Когда мы в храме отрешаемся от суетности и приземленности, то чувствуем, что здесь живет Бог, незримо, но реально и су­щественно касаясь наших душ и сердец. Рай сладости для ангелов — Небо, а для нас, пра­вославных христиан, рай — это наши право­славные храмы, где Сам Господь невидимым образом зрит наши молитвы, наши проше­ния и воздыхания сердечные.

Находясь в храме Божием, не нужно преда­ваться внешним мыслям, пожеланиям и неот­ложным делам. Когда человек собирается растопить печь, он собирает дрова вокруг печи, а не разбрасывает их по комнате. Они сначала сохнут, а потом постепенно их подкладывают в печь, дом согревается, и человек приходит во здравие от этого тепла. Так и нам надо со­бирать свои помыслы и не рассеиваться мыс­лями, иначе мы печь нашего сердца никогда не натопим. И как пришли холодными в храм Божий, такими можем и уйти, если не будем внимательно молиться Господу.

Святой Василий Великий учит, что всякий день христианина должен начинаться со слов: Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Когда приходишь в храм Божий, пусть твоя молитва начинается с хвалы Госпо­ду нашему Иисусу Христу, с благодарения. Поблагодари Бога за то, что ты жив, здоров, крещен, за то, что ты в вере православной. За все видимые и невидимые милости Божии, из­ливаемые на каждого из нас. Один из святых отцов сказал, что благодарность — это про­тянутая рука за новыми благодеяниями. Нам надо постоянно благодарность Богу иметь в сердце, и тогда Господь будет изливать нам еще больше своих щедрот. Благодарить надо не только за сладкое, но и за горькое, не толь­ко за то, что нам в жизни нравится, но и за то, что посылается невидимым и непостижимым Промыслом Божиим, как врачующим наши немощные силы и «ведущим иже веси судь­бами ко спасению». Бога благодарить надо за все, даже если мы не понимаем для чего и по­чему с нами произошло то или иное событие. В конце концов, через некоторое время все равно откроется, что это было для нашей ду­шевной пользы.

Когда поблагодаришь Бога от всего серд­ца, от всей души своей, тогда мысленно ис­поведуйся в грехах пред Господом, потому что здесь престол Божий и судилище, и если осудит себя человек, истинно покается, то вы­ходит из храма очищенным душой, сердцем и мыслями. Потому что получит оправдание от Судии праведного, который пришел не пра­ведников спасти, но грешников призвать к по­каянию, ибо радость бывает на небе об одном грешнике кающемся большая, нежели о 99-ти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. И только после этого можно принести свои прошения и мольбы Творцу неба и земли. Помолись и попроси у Бога то, что необхо­димо, начиная с самого главного — спасения своей души, своих родных и близких, потому что не о хлебе едином будет жив человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих.

Вся наша жизнь должна быть неразрывно связана с храмом Божиим, потому что это дом нашего Отца Небесного. Нужно научить­ся любить храм, приходить сюда не только в большие праздники, но и в свободные мину­ты, чтобы здесь напитаться благодатным воз­духом, воздухом молитвы, которая так нуж­на нашей голодной, исстрадавшейся душе. Не надо искать где-то на стороне утешения в скорби и печали, оно дано в Церкви, в никог­да неоскудевающей силе и помощи Божией, которая сокрыта в сокровенных молитвах, в священнодействиях священнослужителей и в тихом беседовании с Ним. Один из святых от­цов замечательно сказал, что круг храмового богослужения является золотым кольцом, ко­торым человек обручается с вечностью.

Нам с вами нужно подобно Матери Бо­жией, любить храм, любить молитву и Таин­ства, почаще ходить в храм Божий. Многие говорят, что нет возможности в храм ходить по болезни, по старости, другим серьезным причинам. Но все равно в церковь надо ста­раться приходить, пусть хоть по немощи не на всю службу, но по силам побыть, сколько возможно. Если не можешь стоять, то можно и посидеть. Святитель Филарет, митрополит Московский по этому поводу сказал: «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах».

В одном храме священник заметил, что почти каждый воскресный день на Литургии стоит и молится некая раба Божия с двумя костылями. Как-то раз после службы он по­дошел к ней, спросил ее имя, расспросил об обстоятельствах ее жизни и, между прочим, поинтересовался, не тяжело ли ей с такими больными ногами каждый воскресный день быть в храме Божием. В ответ женщина про­изнесла удивительные слова: «Да, батюшка, тяжело, но прежде чем пойти в храм моим ногам, туда идет вперед мое сердце».

Каждому из нас дается вкусить в свою меру «жизни будущаго века» через таинственное небесное соединение с Богом. Человек прича­щающийся особенно это чувствует, но и вся­кий молящийся слышит через священника слова самого Бога: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца и при­частие Святого Духа будет со всеми вами». Обязательно благодать, как помощь и засту­пление, будет дарована каждому — в меру его веры, его покаянного и смиренного чувства. Для каждого из нас храм Божий должен стать родным домом. Знайте, что минуты, прове­денные в Храме, станут содержанием нашей будущей жизни и определят жизнь буду­щую.

Есть такая притча: в один город пришел путешественник и попал на кладбище. Там он пришел в ужас — на каждом могильном камне был указан срок жизни от двух до трех лет. «Что это за дикий город, где все умира­ют детьми? — спросил он у встречного. И тот объяснил, что с рождения каждому человеку дают табличку, куда он должен записывать моменты счастья. В конце жизни набегает два-три года из таких моментов — это годы настоящей жизни, жизни для вечности.

Один из святых отцов сказал: «Мы при­ходим в храм не для того, чтобы напомнить Богу о том, что Он должен сделать для нас, а для того, чтобы услышать голос Божий о том, что должны сделать мы для своего спасения». То есть волю Божью — благую, угодную, со­вершенную, мы должны слышать каждый день и каждый час своей жизни. И более все­го просить у Бога даровать нам именно ду­ховный слух и духовное зрение. Потому что мало иметь уши и глаза. Надо иметь еще зрячее и слышащее сердце. Дай Бог, чтобы именно зрение духовное и слух духовный всегда были в нашем уме и в нашем сердце. Но на это надо настраиваться. К этому надо стремиться.

Каждому из нас дарована Богом жизнь, и каждый из нас живет с великим о нем предо­пределением Божиим, у каждого оно свое, но у всех в то же время и общее, всех Господь предопределил к вечности. На этот зов, на

 

этот призыв Божий мы должны ответить ис­полнением воли Божией о каждом из нас. Апостол Павел говорит: ...вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3,16).

Это великое дело стать живым храмом, но для этого и требуется очень многое. Ведь храм Божий — это не просто стены, не просто ико­ны. Тело, то есть стены — есть, крестик на гру­ди — есть, вроде бы все есть, но если не совер­шается молитва, то это еще не полноценный храм. Без молитвы невозможно очищение души, невозможно нам стать храмом Живого Бога. Каждый из нас, заглянув в сокровенную сень своего сердца, найдет его далеко несовер­шенным. Поэтому нам остается, пока еще есть время, просить и умолять Христа, чтобы Он соделал в нас новое чистое сердце, в котором может «обитель для Себя сотворить». Нам же надобно убрать и украсить будущую обитель, ибо не войдет Господь в мрачную и смрадную клеть.

Это великая милость Божия, что нам от­крыта дорога в храм. Как мы вошли в него? Об этом твердо сказал Сам Спаситель: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, что­бы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал (Ин. 15, 16). Сотни тысяч, миллионы людей живут без веры во Христа, во мраке, не зная ни покаяния, ни надежды будущей жизни, ни радости общения со Христом, с Матерью Божьей, со всеми святыми, Анге­лами Хранителями, небесными покровите­лями. А нам Господь открыл богатство Свое­го мира. За это до бесконечности, всю свою жизнь, надо благодарить Бога. Самая лучшая благодарность Богу — это наша любовь к хра­му Божьему.

Без храма преображение души, очищение ее — невозможно. Храм Божий и молитва в нем пусть будут для нас как глоток воздуха в душном чулане, как глоток свежей воды жар­ким днем, как яркий луч солнца во время до­ждливой недели. Наше еженедельное моленье здесь должно стать стержнем и содержанием нашей жизни, а к этому надо и приучать, и понуждать себя. По слову Писания: «Шесть дней делай, седьмой день посвящай Господу Богу твоему».

Не раз мы с вами пробовали, рассчитывая только на свои силы, стать другими — благо­честивыми, совершенными, и ничего из этого не получалось. Вне храма, вне этой духовной больницы найти душевное и телесное здравие невозможно: будут всплески, будут порывы, но грех, живущий внутри, все равно возьмет свое. Мы убедились, недостаточно каждому из нас одного только осознания и констатации факта своей греховности. Нужна сила и энер­гия, которая поднимет нас над грехом. Умом мы понимаем, как должно поступать, но не­редко в конкретной ситуации наружу выходит такое, что потом ужаснет нас самих. Только опытным путем человек может почувствовать, насколько он немощен без помощи Божьей.

Именно посвященность Богу, молитва, любовь к храму дают силы нести образ хри­стианина в этот грешный мир, полный непо­нимания, корысти, злобы, самолюбования, блуда и нечистоты. В любой обстановке мы должны являть лицо человека, который верит в вечность, предан Богу душой и телом, под­ражает Ему в смирении и кротости, старает­ся жить по законам любви. Как это далеко от нас, как не соответствует нашей сегодняшней жизни! В глубине сердца, каждый человек желает быть иным, однако грехи, привычки, пример грешных людей, заглушают ростки добродетели, пробивающиеся через сухую, потрескавшуюся почву нашего сердца. Будем же уповать на то, что наше искреннее жела­ние стать иными осуществится по молитвам Матери Божией и с помощью самого Бога, Который, только за одно наше стремление из­менить свою жизнь к лучшему и самую малую решимость к совершению заповедей, щедро подает Свою благодатную силу, способную и нас сделать христианами не по имени, а по существу, а именно — сынами Воскресения, сынами по благодати Божией.

 

 

Вспомним свои первые шаги в святом хра­ме, вспомним как кротко, смиренно, со стра­хом Божиим переступали его порог. Сейчас зачастую в церковь не входят, а вваливаются как завсегдатаи, забывая о страхе Божием, который должен быть всегда, до последнего нашего издыхания. Не дай Бог, чтобы храм стал для нас повседневностью, обыденно­стью, чтобы мы забыли страх и трепет, утра­тили благоговение к этой святыне. Дай Бог, чтобы мы в повседневной суете мегаполиса, когда множество всяких забот, слухов и пред­метов отвлекают от молитвы и богомыслия, всегда были настроены на такую волну, ког­да слух и зрение обращены внутрь, а не во­вне. Тогда мы действительно будем сынами и дочерями Божьими. Тогда действительно и наш храм сердечный станет храмом для Бога.

Как устроен православный храм

Храм — место особого присутствия Божия, и по своему внешнему виду отличается от других зданий. Часто он имеет в основании форму креста, главно­го христианского символа. Его строят в виде кора­бля — это означает, что Церковь, подобно кораблю, ведет нас по морю жизни в Царство Небесное. Ино­гда в основании лежит круг — знак вечности, или восьмиугольная звезда — символ Вифлеемской звезды. Здание храма завершается куполом, его венчает глава, на которой водружают крест. На хра­ме ставят одну или несколько глав: одна означает Иисуса Христа как Главу Церкви; две главы — бо­жественное и человеческое естество Сына Божия Бога; три — в честь Пресвятой Троицы. Пять глав знаменуют Спасителя и четырех евангелистов; семь — по числу Таинств Церкви. Девять глав со­ответствуют числу ангельских чинов, а тринадцать глав символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Каждый храм посвящается Богу и носит имя того или иного священного события или угод­ника Божия.

Над входом в храм, а иногда рядом с ним, стро­ится колокольня или звонница, на которой уста­навливают колокола — обязательную принадлеж­ность православного храма. По своему внутренне­му устройству православный храм делится на три части: алтарь, средний храм и притвор. Самая важная часть храма — алтарь, здесь находится святой престол, на котором происходит таинствен­ное преображение Святых Даров в Тело и Кровь Христовы. Средняя часть храма означает Царство Христово на земле, здесь во время богослужения молятся христиане. В притворе, ближней к выходу части храма, можно купить свечи, книги и журналы для духовного чтения, подать записки для помино­вения, заказать молебен и панихиду и т. д.

Алтарь отделяется от среднего храма иконоста­сом. В нем имеется три двери, на церковном язы­ке — врата. По середине находятся самые большие, Царские врата, в которые проходят только священ­нослужители. Боковые двери, северную и южную, называют еще диаконскими: чаще всего через них проходят диаконы.Составляющие иконостас иконы представляют молящимся историю библейской и евангельской жизни. Классический иконостас со­стоит из пяти рядов, увенчанных крестом, как сим­волом победы Христа над смертью. Верхний ряд называется праотеческим — здесь изображены святые праотцы Ветхого завета от Адама до Мои­сея. Следующий ярус — праздничный, его иконы посвящены главным, двунадесятым православным праздникам. Ниже следует так называемый деисусный ряд (деисис — моление по-гречески). Здесь располагаются иконы Божией Матери, архангелов, апостолов и святых. В самом нижнем ряду справа от Царских врат находится икона Спасителя, а сле­ва Богоматери с Младенцем. Следующей за иконой Спасителя помещают местную, храмовую икону: на ней изображен праздник или святой, в честь ко­торого освящен храм.

Возвышение перед иконостасом имеет название солея, середина которой перед Царскими вратами имеет полукруглую форму и именуется амвоном. Здесь священник читает Евангелие, проповедует и преподает верующим Святое Причастие. Слева и справа от алтаря предусмотрены места для цер­ковного хора — клиросы. В храме имеется еще канунник, или канун, с изображением Распятия и ря­дами подсвечников. Это место особой молитвы об усопших, сюда ставят свечи об упокоении их душ, здесь совершаются заупокойные богослужения — панихиды.

 

Нас озаряет свет Фавора

 

Над галилейскими холмами возвыша­ется гора Фавор, где произошло одно из самых таинственных новозаветных событий — Преображение Господне, когда Христос видимым образом явил людям Свою Божественную сущность. Он приоткрыл Сво­им ученикам тайну вечного бытия, полноту и сияние славы божественной, чтобы они и все Его последователи уразумели: не простой че­ловек пред ними, а Творец неба и земли, Сын Божий.

Незадолго до Своих крестных страданий на эту гору Иисус привел трех учеников — Пе­тра, Иакова и Иоанна, и преобразился перед ними: Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк. 9, 3). Он стоял, окру­женный сиянием неизъяснимого света, кото­рый не ослеплял, а наполнял душу небесным покоем и блаженством.

Из Евангелия мы знаем, что сначала учени­ки на горе Фаворской уснули, но когда вдруг открылись у них глаза, то они увидели не того Христа, с которым были изо дня в день. Они увидели, что лицо их Учителя сияет не зем­ной, а небесной славой, сияет как солнце, и одежды Его блистают светом такой белизны, какой не бывает на земле. То есть это не про­сто какой-то свет, это свет неземной, нетвар­ный свет благодати Божией, сияние Божие,

 

 

которое было приоткрыто ученикам. Вот так и человеческое естество некогда, в вечной жиз­ни, будет сиять небесной славой.

Славу Свою Господь явил ученикам прежде Своего распятия, чтобы показать, что стра­дания и смерть Он принял добровольно. Им нужно было осознать, что распинать будут не люди, не предатель Иуда — Любовь Божествен­ная сама пошла на это страдание, ибо Господь

Сам о Себе сказал: Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее (Ин. 10, 17-18). Вспомним, когда в Гефсиманском саду Петр схватил меч, чтобы защитить Христа, Господь остановил его: Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть? (Мф. 26,53-54). То есть Бог может спасти человека только тог­да, когда Сын Божий возьмет на себя все грехи рода человеческого и пострадает за него, что­бы иметь право миловать без наказания тех, кто выберет путь жизни.

В дивных песнопениях в честь праздни­ка Преображения мы слышим такие слова: «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый ученикам Твоим славу Твою, якоже можаху», — то есть насколько это было для них возможно. Почему добавлены эти слова? Потому, что ограниченные человеческие чув­ства и ум не в состоянии познать бесконечно­го Бога во всей Его полноте и красоте. Бог от­крыл Свою славу людям настолько, насколько они могли вместить.

Каждое слово Евангелия, описывающее Преображение Господне, исполнено глубо­кого смысла. Христос перед Преображением восходит на гору высокую. Святые отцы го­ворят, что и всякий человек, который хочет увидеть славу Божию, должен стремиться к преображению своей жизни, к изменению своего естества: привычек, наклонностей, сво­ей воли и чувств, должен подняться на верши­ну горы духовной. И тут надо потрудиться, потому что только тот человек сподобляется видения славы Божией, кто совершает труд добродетельной жизни, труд стяжания еван­гельской простоты и чистоты жизни. Без тру­да, без пролития крови не бывает откровений Господних. Это и значит: «и возвел их на гору высокую». Тяжело туда было подниматься, но плод сего был — боговидение. Вот и в нашей жизни тяжело нам подниматься по ступеням христианских добродетелей, но конец всему этому — радость Божия, Царствие Небесное, утешение Господне.

Кого взял на гору Фаворскую Господь? Взял не всех Своих учеников, которых было двенад­цать, а только троих из них: Петра, Иакова и Иоанна. Священное Писание сообщает нам: и возвел на гору высокую особо их одних, и преоб­разился перед ними (Мк. 9, 2). Не кого-нибудь, а Своих особых учеников, тех, которые по тол­кованию святых отцов олицетворяют главные евангельские добродетели. Петр имел креп­кую веру в Господа, он первым сказал: Истин­но Ты Сын Божий (Мф. 14,33). Апостол Иаков — первый христианский мученик, он пошел на страдания за Христа, имея глубокую надежду на Бога, на то, что невозможно убить челове­ческую душу, потому что она бессмертна и Богом призвана к вечной и блаженной жизни. Апостол Иоанн — возлюбленный ученик Го­спода нашего Иисуса Христа, Апостол любви, как называет его наша Церковь. Любовь явля­ется венцом всех христианских добродетелей. В этом и заключается весь смысл Боговоплощения — Христос пришел для того, чтобы со­творить нового человека, живущего по зако­ну любви. Этим ученикам — Апостолу веры Петру, Апостолу надежды Иакову, Апостолу

любви Иоанну — явил Господь Свою Боже­ственную славу, потому что этим добродете­лям — вере, надежде и любви, открываются тайны будущего века.

На Фаворе Господь пребывал в Своей веч­ной славе, в вечном сиянии Своего Божества. Он показал непостижимое человеческому уму вечное сияние божественного света и даруе­мую им неизреченную радость. Петр только и мог воскликнуть: Наставник! Хорошо нам здесь быть (Лк. 9,33). Царствие Божие — это и есть невыразимая радость, о которой человек только и может сказать — «хорошо нам здесь быть». Насколько было возможно человече­скому естеству и уму вместить в себя полно­ту бытия Царствия Божия, настолько Господь и открыл славу Своего Божества. Чтобы Его последователи никогда не унывали, не стра­шились Его крестных страданий и не отсту­пили от Бога в тот момент, но вечно взирали на славу Его Божества и укреплялись в вере, в надежде и любви.

В жизни каждого христианина, истинно подвизающегося в исполнении заповедей Божиих, есть свой Фавор, свое преображе­ние, есть такая мера благодати, от которой человек в восхищении сердца может вос­кликнуть: «Хорошо нам здесь быть». Где же Господь дает нам такой Фавор? В великом, непостижимом, чудотворном, преображаю­щем Таинстве Причастия Тела и Крови Го­сподней, когда мы, подобно ученикам Хри­стовым, предстоим перед престолом, как они на Фаворской горе. И каждого человека, каким бы грешным он ни был, просветит благодать Божия, если он будет приступать к Чаше Господней с чувством смирения и искреннего покаяния. Часто мы преобража­емся после истинной, сердечной покаянной молитвы, когда мы не просто молимся по «Молитвослову», потому что это всего лишь трамплин, только разогрев двигателя, а нам надо двигаться дальше. Для беседы с Богом из нашего сердца должны изливаться слова такой глубины и силы, чтобы душа наша оза­рилась Божией благодатью.

Многие из нас, надеюсь, испытывали этот небесный Фавор. Необходимо Господа за это благодарить и прославлять, как это делали Апостолы: после Преображения пошли в мир, исполненный злобы и безверия, и воз­вещали славу Божию, потому что их осеня­ла Божья благодать. В этом теперь и состоит наша человеческая задача — прийти к преоб­ражению своей собственной жизни, которая порой запятнана грехом, исковеркана всяче­скими страстями и бедами. Для того Господь наш Иисус Христос и пришел в этот грешный мир, чтобы преобразить его изнутри, чтобы каждый из нас стал таким человеком, каким задуман Богом — способным вместить неиз­реченный свет Славы Божьей.

Наш христианский долг состоит в том, чтобы, глядя на нас, кто-нибудь смог узнать это сияние Царства Божия. Это очень тяже­ло. Один из святых отцов сказал так: «Пусть ваше лицо, сияющее добротой, говорит вме­сто ваших слов». Как далеко до этого в нашей сегодняшней повседневной христианской жизни! Но это возможно, и к этому должно стремиться, надо бороться за свое спасение до конца жизни, не унывая, не отчаиваясь из-за неизбежных падений, потому что Господь взирает именно на наше желание спастись.

Дай Бог, чтобы свет Евангельской жизни, свет Фавора хоть немного светился в нашей душе. На Фаворе раздался голос Отца Небес­ного: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Кото­ром Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5). Это сказал Сам Живой Бог, и сказал не только Апостолам, а тебе и мне. Поэтому скажет Он прощать — прощайте, скажет терпеть — тер­пите, скажет не завидовать — не завидуйте, скажет благотворить — творите благие дела, скажет носить тяготы друг друга — так и по­ступайте. Этот голос Божий мы должны слы­шать и исполнять Его повеление, потому что Сын Божий заплатил за нас ценой собствен­ной жизни.

Апостолы видели приоткрытое Царствие Божие только на мгновение ока и тут же упа­ли на лица свои, потому что не могли понести славу сияния Божества. Когда же они подняли головы, то увидели, что с Иисусом Христом беседуют Моисей и Илия, и в этом тоже есть особый смысл. Пророк Моисей на Синайской горе беседовал с Богом и получил от Него за­поведи Божии, написал их на скрижалях ка­менных и на скрижалях своего сердца и пере­дал израильскому народу. Слышал он Божий глас, но не видел Бога лицом к лицу. Пророк Илия, как говорит Священное Писание, на ог­ненной колеснице был восхищен на Небо и доныне живым пребывает там неизреченным и неведомым для нас образом

Мы, православные христиане, самые счаст­ливые люди в мире, потому что нам даны силы, помощь Божия и великие обетования, нас всех ждет вечная жизнь. Какими мы мо­жем быть в этой вечной жизни — Господь от­крыл на Фаворе. Об этом очень хорошо сказал святитель Григорий Богослов: «Фаворским чудом Господь показал, каковы будут одеж­ды славы, в которые в будущем веке облекут­ся приближенные к Богу, и каково одеяние безгрешности». К чему должен стремиться христианин? К преображению, к изменению своего естества, так что и тело будет сиять этой вечной славой, и душа будет преобра­жена. В Евангелии мы читаем, что даже ризы Спасителя стали блистающими как снег, а это значит, что весь мир вещественный ждет преображение. Не только душой мы воскрес­нем, но и телом, ибо это непреложная истина. Господь говорит, что каждому подобает при­нять все, что он с телом сотворил: доброе или злое. Так что и тело будет принимать участие в этой великой, неизреченной, никогда не­оскудевающей жизни. Залогом, началом этой жизни является наш Фавор, наше преображе­ние души здесь на земле.

Сейчас у нас и есть время выбора. У нас сей­час происходит внутреннее преображение и изменение, мы готовимся к вечной жизни по мере своих немощных сил, но эти силы укре­пляет Господь в великих Таинствах — Покая­ния и Причащения, которые в мгновение ока преображают человеческую душу. Как только человек от чистого сердца называет свой грех с желанием оставить его, то рукою Божией тут же этот грех раз и навсегда изглаживается из книги жизни. И пусть никто не унывает, что бывают у него грехи, немощи, оплошности. У всех есть возможность быть во всегдашней чистоте, потому что покаянные слезы, как го­ворят святые отцы, омывают всякую скверну и преображают нас вновь и вновь. Какая бы жизнь у нас ни была, в какие бы грехи и без­закония мы ни впадали, мы должны помнить, что Господь готов принять всякого кающегося человека.

Нужно изменяться, подвизаться, преоб­ражаться до самой смерти, до последнего из­дыхания. Как бы человек ни пал, есть у него возможность этого дивного преображения. Всем возможно войти в славу Божию и уви­деть Царствие Божие, которое исполнено све­та, сияния, тихой благодати, о которой только и может человек сказать: «Хорошо нам здесь быть». Этой радостью надо делиться с теми людьми, которые пребывают во тьме неведе­ния и безбожия, которых свет Фаворской ра­дости еще не достиг.

Наша с вами жизнь должна постоянно пре­ображаться, особенно нужно преображаться своим умом, чтобы он служил Господу день и ночь.

Находимся ли мы в дороге или в трудах, всегда должно быть у нас тайное поучение. Читайте наизусть псалом, который знаете, то или иное место из Священного Писания. И так можно постепенно приучиться всегда быть в памяти Божией, а через это прийти и к дела­нию Иисусовой молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешно­го». Вот так мы будем восходить на гору высо­кую в нашем собственном сердце, и тогда нам Господом, как на Фаворе, будет открыто самое главное и существенное — видение своих гре­хов, которых у нас как песка морского. Пото­му что, по большому счету, мы с вами по сво­ей немощной, поврежденной природе только одним языком говорим, что мы грешные, а до глубины души это еще у нас не дошло.

Трудиться надо и над преображением сво­ей воли, чтобы она из немощной и расслаб­ленной стала твердой и мужественной. На­чинать можно с малого: исполнять заповеди Божии без всякой лености и промедления, не откладывать того, что в силах сделать сегодня, на завтра. Есть у нас молитвенное правило — исполняем его, есть заповеди, врачующие нашу волю, следуем им, не раздумывая, нра­вится нам это или нет.

Также надо преображать свои чувства, что­бы они служили Господу. Не надо давать волю нашим очам, чтобы они взирали на то, что не положено: ни на чужую жизнь, ни на чужую жену или мужа, а зреть только туда, куда мы когда-то возвратимся и помышлять в себе: «земля еси и в землю отыдеши» (Быт. 3,19).

Ушами своими не слушать ничего, кроме того, что нам заповедано святыми отцами и Церковью. Слово Христово да вселяется в вас обильно (Кол. 3, 16), — так говорит апостол Павел. Вот и будем слушать поучения Еван­гелия, внимать богослужению, и на это свой слух распространять, а не на клевету и осуж­дение.

Своим языком мы должны день и ночь Го­спода прославлять, творя молитву. Помните, как заканчивается Псалтирь Давида: «Всякое дыхание да хвалит Господа». Вот тогда серд­це, ум, чувства и воля — вся наша сущность будет потихоньку преображаться из ветхого человека в нового, из человека, живущего по страстям, мы будем преображаться в челове­ка, живущего по заповедям Божиим.

Трудно нам из слепцов стать зрячими, так как требуется очищение ока души — ума. Очищение же проходит через горнило скор­бей, искушений, унижений.

Епископ Феофан Затворник пишет, что ча­сто у нас скорби и радости сменяют друг дру­га, как черное с белым, как день и ночь, посто­янно перемежаясь. Господь, чтобы мы не за­бывали, что эта земля не наше пристанище, а только временная гостиница, часто допускает скорби и болезни, отрывающие нас от привя­занности к земле, от текущих дел. Когда по­ложение наше стабильно, нам кажется, что и благополучие, и здоровье будут у нас всегда в порядке. Но вот мы теряем одно, другое и че­рез это понимаем, что все в жизни временно, кроме вечного Бога.

Преображение Господа нашего Иисуса Христа совершилось не ради Него Самого, не ради Его славы, потому что если к солнцу до­бавить еще свечу, от этого ему сияния и славы не прибавится. Преображение было ради нас с вами, ради тех, кто последует за Христом, чтобы величие Божие, Его благодать и сила являли себя в немощи человеческого естества. Чтобы показать, что Божественная сила вме­сте с волей человека способна на такое преоб­ражение, которое откроет нам дорогу в Цар­ство Божие.

Вспомним и о тех преображениях, кото­рые были в истории нашей Церкви: Матфей- мытарь, сборщик налогов, стал апостолом Христовым и Евангелистом; апостол Павел, упавший на землю Савлом, но вставший апостолом Павлом, принявшим Бога в свое серд­це. Вспомним разбойника на кресте, безумно­го лиходея, ставшего в один миг исповедни­ком Христа и первым вступившего в рай. Вспомним преображение воинов и сотника, которые стояли при Кресте Господа и, увидев, какие невероятные события сопровождают распятие этого, казалось бы, беспомощного человека, уверовали в Него как в Бога. Сот­ник Лонгин, возвратившись на родину, стал проповедовать там Евангелие, и по проискам иудеев был обезглавлен. Вместе со святым му­чеником Лонгином пострадали и два других воина, также уверовавшие во Христа.

Произошло преображение самое глав­ное — души. Вспомним великого язычника, превосходившего своей нечестивой жизнью,

 

 

может быть, всех современников, но уверовав­шего во Христа и ставшего нашим прароди­телем — святого благоверного равноапостоль­ного великого князя Владимира, крестившего впоследствии Русь. Вспомним Моисея Мурина, разбойника, ставшего преподобным от­цом, вспомним преподобную Марию Египет­скую, святого Киприана Карфагенского, кото­рый был волхвом, но стал святителем церкви. Можно привести тысячи и тысячи примеров, когда простые грешные люди силой Преоб­раженного Бога преобразили свою жизнь и стали наследниками Христовыми. Так что не надо ссылаться на тяжелую жизнь, на слож­ные обстоятельства, а постараться следовать этим прекрасным примерам.

Не только в церковной жизни, духовной жизни есть это удивительное слово — «пре­ображение». Иногда, просыпаясь после тем­ной ночи, вдруг видим сияющее солнце, росу на траве и с душевным восторгом говорим: «Как все вокруг преобразилось!» Когда пос­ле затяжной тоскливой осени выпадает пер­вый снег, мы радуемся: «Как все вокруг пре­образилось!» Даже в светской, повседневной жизни, когда женщина пришла на работу в новом красивом платье, сослуживцы заметят: «Как ты преобразилась!» Когда совершается иноческий или монашеский постриг, человек становится совершенно иным, и слово имен­но такое — «инок», «иной», то говорят: «Как он преобразился!» Бывает, что после тяжелой болезни человек, до этого резкий и грубый, становится смиренным — болезнь потихо­нечку его остановила. Мы тоже говорим: «По­смотри, как он преобразился!» Начальнику, который в гневе кидался всем, что под руку попадется, кто-то из сослуживцев дал прочи­тать Евангелие, и это изменило его. Говорят о нем: «Как он изменился!» Изменился, то есть преобразился, стал похож на образ. Какой об­раз? Образ Божий.

Наша бессмертная душа должна преобра­жаться, сиять делами любви, милосердия, со­страдания. Тогда мы с вами вступим в ликую­щее Царство Господа нашего Иисуса Христа светлыми, всерадостными, преображенными, с печатью на своем сияющем лице, с печатью, имя которой Любовь. Дай Бог, чтобы Фавор­ский свет божественной благодати входил в нас через церковные Таинства и освещал нашу жизнь. И, самое главное, чтобы мы этим вну­тренним светом показывали путь ко Христу, к вечному блаженству в Царстве Небесном тем людям, которые нас окружают. Чтобы мы, православные христиане, благодатью и силой Божией, не только назывались, но и на самом деле были сынами и дочерями Бога Любви и Истины. Позаботимся о том, чтобы мы дей­ствительно переходили от силы в силу, пре­ображали свою жизнь, свои мысли, чувства, желания. И только тогда, когда мы будем де­лать все возможное, чтобы становиться чуть- чуть лучше, добрее, милосердней, тогда мы действительно увидим славу Божию, которой да сподобит нас милосердный Господь.

Дивное облако

 

С давних времен гора Фавор является постоян­ным и излюбленным объектом массового паломни­чества. В IX веке на нее вела гигантская лестница в 4340 ступеней. Теперь же до вершины можно добраться на автомобиле. Особенно много людей со всего мира собирается здесь в православный праздник Преображения Господня. В этот день во время утреннего богослужения на территории пра­вославного монастыря над верующими проносится светящийся шар, а затем над крестом храма Пре­ображения возникает облачко, которое, увеличива­ясь в размерах, опускается на толпу паломников, накрывает ее и обдает неизъяснимой живительной силой. По свидетельству очевидцев, эти тонкие об­лака не производили впечатления обычных метео­рологических образований, но представляли собой именно «облако света».

Мы видим знак особой милости Божией в том, что это дивное явление происходит в день право­славного празднования Преображения Господня. Это словно подтверждает, что именно Православ­ная Церковь является хранительницей Фаворского Света, прикоснуться к которому человеческая душа может через молитву, богомыслие и жизнь по Еван­гелию. Этот Божественный Свет озарял мучеников, делал огненными слова проповедников, а ныне от­крывается душе в церковных таинствах, исходит от чудотворных икон и мощей святых. Этот свет пре­ображенного человеческого естества изображается на иконах как нимб вокруг ликов святых, как драго­ценная корона, которой Господь венчает своих из­бранников.

Летом 2010 года специально созданная Комис­сия по изучению чудес, в которую вошли предста­вители Московской Патриархии, ученые-историки и метеорологи, побывала в Израиле на горе Фавор, чтобы изучить это сверхъестественное явление, за­ставляющее живо вспомнить евангельский рассказ об осенившем Апостолов светлом облаке. По всей территории монастыря были расставлены специ­ально привезенные портативные метеостанции для измерения давления, температуры, влажности, точки росы. Научный сотрудник центра погоды «Фо­бос», основываясь на показаниях приборов, уве­ренно утверждал, что в этих условиях образование тумана невозможно. Но когда в храме началось Та­инство Причастия, многотысячную толпу верующих во дворе монастыря накрыло неизвестно откуда взявшееся облако. Люди с воодушевлением под­нимали к небу руки, осеняли себя крестом. А жур­налист, входивший в состав этой Комиссии, напра­вил в гущу событий объектив своей телекамеры и в окошке монитора отчетливо увидел колыхание туманной массы. Итак, даже у светских людей, вооруженных самой современной аппаратурой, не осталось никаких сомнений — чудо есть!

 

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться: