Немного о жизни на новой земле

Основные библейские отрывки, повествующие о жизни на новой земле (Ис. 65:17—25; 66:22, 23; Откр. 21:1 по 22:5), дают лишь некоторое представление о том, какой на самом деле будет там жизнь. Таким образом, любые попытки охарактеризовать условия существования в будущем мире следует рассматривать как весьма ограниченное и несовершенное описание реальности, о которой сказано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9).

Божье присутствие. Самым неповторимым и самым волнующим аспектом жизни на новой земле будет присутствие Божье в среде Его народа. «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр. 21:3). Эти знакомые слова являются стержневым обетованием Божьего завета благодати (ср. Быт. 17:7; Иер. 31:33; Евр. 8:10), который найдет свое полное исполнение на новой земле.

В Своих притчах Иисус, говоря о человеческой участи, нередко подводил к тому, что человек в конечном итоге окажется в присутствии Божьем. Он сравнивал участь Своих последователей с брачным пиром, где Он будет исполнять роль жениха (Мф. 25:1—13) или хозяина (Мф. 22:1—10); а также с имением, куда вернулся Господин, Сам Христос, чтобы вознаградить Своих верных рабов, говоря каждому: «Войди в радость господина твоего» (Мф. 25:21; ср. Лк. 12:35—38).

Божье присутствие на новой земле будет настолько реальным, что «город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец» (Откр. 21:23). Смысл этого отрывка в том, что новая земля (небеса, место, где обитает Бог) и земля (место обитания людей) больше не будут разделены, но соединятся.

Верующие, живя на новой земле, будут наслаждаться благословенным общением, которое было у Адама и Евы каждую субботу, когда Бог приходил навестить их. Грехопадение прервало это блаженное общение, но суббота осталась — как напоминание верующим о том, что в будущем оно обязательно восстановится (Евр. 4:9). Наше еженедельное празднование субботы питает нашу надежду на будущее общение с Богом на новой земле. Тогда наступит, как выразился Августин, «величайшая из суббот», когда «мы будем покоиться и лицезреть; лицезреть и любить; любить и славословить; вот что будет в конце и чему не будет конца»⁴⁴.

Общение со всеми верующими. Общение, которое мы будем иметь с Троицей, объединит нас с верующими всех веков, живших во всех концах земли. В настоящее время мы можем поддерживать дружеские отношения только с нашими современниками, живущими неподалеку от нас. На новой земле у нас появится возможность расширить круг общения: в него войдут верующими всех веков и всех стран: патриархи, пророки, апостолы, мученики, миссионеры, наши предки, наши потомки, пасторы и рядовые прихожане.

Символом этого великого братства служит грандиозный свадебный пир Агнца: «Блаженны званные на брачную вечерю Агнца» (Откр. 19:9). В этом братстве будет состоять «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, и колен, и народов, и языков» (Откр. 7:9). Невозможно представить себе, какое вдохновение, какие знания мы почерпнем, лично познакомившись с самыми одаренными людьми, когда-либо жившими на земле.

Отсутствие зла. Самым существенным отличием нынешней жизни от жизни на новой земле будет отсутствие всего того, что ограничивает и портит нам жизнь. Дьявол, первоисточник всякого рода зла, будет уничтожен в огненном озере (Откр. 20:10). Следовательно, уже не будет никаких проявлений зла ни в нас, ни вокруг нас. Сейчас трудно представить, каково нам будет жить в новом мире, где больше не будет ненависти, зависти, страха, злобы, неравенства, обмана, угнетения, убийств, беспощадной конкуренции, политических баталий, гонки вооружений, экономических спадов, межрасовых конфликтов, голода, нищеты, болезней и смерти.

«И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:4). За этими смелыми штрихами скрывается удивительное будущее. Они означают, что больше не будет неизлечимых болезней, несчастных случаев, детей-инвалидов, похорон и долгих разлук. Они означают также, что у нас будет возможность реализовывать все цели, которые мы будем ставить перед собой по Божьему вдохновению. В этой жизни людям зачастую не удается завершить свои амбициозные проекты, осуществление которых прерывается болезнью или смертью. На новой земле у каждого будет сколь угодно времени и средств для достижения самых высоких целей.

Отсутствие страха. Отсутствие зла проявится прежде всего в отсутствии страха, неуверенности и тревоги. Наша нынешняя жизнь сопряжена с опасностями, разного рода неприятными переживаниями и страхами. Мы боимся потерять работу; мы опасаемся, что в наш дом может залезть вор, что наша машина сломается в дороге, что нам изменит супруг, что наших детей постигнет неудача в школе или на работе, что у нас ухудшится здоровье, что мы не найдем общего языка с коллегами или сверстниками. Короче говоря, мы боимся всякого рода жизненных неурядиц. Подобные страхи наполняют нашу жизнь тревогой, идя вразрез с Божьими целями, которые Он имеет в отношении нас, и подрывая наши человеческие силы.

В Священном Писании есть много образов, призванных убедить нас, что на новой земле не будет никаких страхов и тревог. Оно говорит о городе с вечным основанием, построенном Самим Богом (Евр. 11:10), и о «царстве непоколебимом» (Евр. 12:28). Возможно, самой близкой сердцу христианина первого века была картина города с «большой и высокой стеной» (Откр. 21:12). Когда в древних городах запирались массивные ворота, их жители могли чувствовать себя в относительной безопасности. Чтобы подчеркнуть полную защищенность святых на новой земле, Иоанну было показано, что высота стен Святого Града равна их длине (Откр. 21:16).

Еще один образ, призванный передать ощущение полной безопасности на новой земле, — это исчезновение морей и океанов («и моря уже нет» — Откр. 21:1). Для Иоанна море символизировало его изоляцию на Патмосе и разлуку с собратьями по вере на большой земле. В море виделась также и угроза безопасности всего мира (ср. Откр. 13:1; 17:15), особенно для евреев, которые, не имея флота, постоянно подвергались опасности внезапного нападения с моря. Таким образом, исчезновение морей с лица новой земли означает отсутствие угроз ее безопасности и гармонии. То же чувство полной защищенности для современного христианина может выражаться в таких образах, как отсутствие сигнализаций, страхования имущества, контрольно-пропускных пунктов или стратегических оборонных систем. Каким бы ни был образный ряд, мы можем быть уверены, что на новой земле мы будем избавлены от мучительных опасений и страхов.

Отсутствие нечистоты. Одним из самых приятных аспектов жизни на новой земле будет чистота окружающей среды. «И не войдет в него [город] ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (Откр. 21:27). Свобода от нравственной нечистоты будет отражаться в свободе от экологического загрязнения. Жизни более не будут угрожать варварская эксплуатация природных ресурсов, поскольку жители новой земли будут верными управителями нового Божьего творения. На новой земле не будет «мест для курения», поскольку никто и никогда не захочет убивать себя сигаретным дымом. Какое это удовольствие — дышать всегда свежим и чистым воздухом; пить из любого источника чистую, искрящуюся воду; вкушать полноценные, свежие продукты, не отравленные пестицидами и консервантами!

В Библии почти ничего не сказано о том, как Бог очистит эту землю от атмосферного, водного и почвенного загрязнения. Петр намекает на очищение огнем, когда пишет: «Воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают» (2 Петр. 3:12). Огонь в древнем мире был известен как основное очищающее средство. Вполне вероятно, однако, что Бог воспользуется и другими средствами, чтобы достичь земных глубин и уничтожить хранящиеся там ядовитые отходы. Какие бы методы ни использовал Бог для полного очищения воздуха, воды и почвы, мы можем быть уверены, что новая земля будет чистой как в нравственном, так и в физическом отношении.

Обнадеживает и тот факт, что жители новой земли будут ответственными управителями нового Божьего творения и не испортят его еще раз. Вероятно, их жизнедеятельность не будет сопряжена с большим количеством отходов, и они будут знать способы их переработки, позволяющие не наносить ущерба природе. Будет сохраняться совершенное экологическое равновесие, которое будет гарантировать благоденствие человека, животных и растений.

Творческая деятельность. Жизнь на новой земле будет проходить не в праздности и пассивном созерцании, но в плодотворной деятельности и творчестве. Глубоко заблуждаются те, кто думают, что искупленные заживут в новом мире как почетные гости, которых будут кормить, одевать и всеми силами развлекать. Новая земля не будет эдаким волшебным Диснейлендом, где Бог раздает бесплатные билеты на беспрерывно работающие аттракционы. В грядущем царстве не будет тунеядцев. Исаия пишет: «И будут строить домы, и жить в них, и насаждать виноградники, и есть плоды их. Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел» (Ис. 65:21, 22).

Библейская картина будущего мира описывает реальных людей, занятых плодотворной деятельностью и творчеством. У нас не будет недостатка во времени и средствах, ничто не помешает осуществлению наших проектов. С точки зрения науки и получения знаний о мире мы, в нынешних условиях, можем лишь поверхностно затронуть любую научную дисциплину, избираемую нами для исследования. Чем больше мы узнаем, тем дальше отодвигается от нас горизонт познания. На новой земле не будет предела нашему росту в познании и благодати. «Станут развиваться все способности, умения и навыки; умножится каждый талант. Приобретаемые знания не приведут к умственному переутомлению или истощению жизненных сил. Там можно будет осуществлять самые грандиозные проекты; претворять в жизнь самые возвышенные стремления, самые смелые планы; но и после этого будут новые вершины, которые следует взять; новые чудеса, которые будут вызывать восхищение; новые истины, которые нужно постигать; новые объекты исследования, требующие приложения сил, ума, души и тела»⁴⁵.

Преемственность с нынешней культурой. Жизнь на новой земле сохранит определенную преемственность с тем, что мы можем в широком смысле обозначить как нашу нынешнюю культуру. К такому выводу мы можем прийти исходя из того факта, что Библия говорит именно о преобразовании этого мира, а не о его уничтожении. Кроме того, на такого рода преемственность указывает и воскрешение тела, что подразумевает сохранение и восстановление нашей личности при воскресении.

Еще одно значимое указание на преемственность можно обнаружить в Откр. 21:24, 26, где говорится: «Цари земные принесут в него [город] славу и честь свою… И принесут в него славу и честь народов». На основании этого отрывка можно предположить, прежде всего, что среди жителей новой земли будут люди, занимающие высокое положение в этом мире: цари, президенты, ученые и им подобные. Во-вторых, уникальный вклад, сделанный каждым народом в улучшение нынешней жизни, обогатит жизнь и на новой земле. Вполне возможно, что технологические прорывы нашего времени в области компьютеров, связи и средств передвижения не останутся втуне, но будут расширены, облагорожены и усовершенствованы.

Стивен Трэвис справедливо отмечает, что «Бог, подтвердивший совершенство сотворенного Им мира, не вычеркнет его просто так, вместе со всеми достижениями искусства, красотой и плодами человеческой изобретательности. У Бога ничего не выбывает. Вся творческая деятельность людей, отражающая Божью способность к созиданию, будет перенесена и в преображенный мир»⁴⁶. Бог ценит наши творческие достижения, зачастую требующие от нас больших жертв. Как утешительна мысль о том, что на новой земле они не утратят свою нынешнюю ценность. Сохранение уникальных достижений человечества на новой земле говорит еще и том, что жизнь там будет волнующей и полнокровной, а не скучной и бесцветной.

Регулярные богослужения. Центральное место в жизни на новой земле будет занимать регулярное богопоклонение. Пророк Исаия так описывает постоянство и стабильность богослужений на новой земле: «Тогда из новомесячия в новомесячие и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис. 66:23 — др. пер.). Судя по контексту этого стиха, когда речь здесь идет о регулярном богослужебном собрании, имеется в виду, прежде всего, политическое возрождение Иерусалима и его религиозных служений, на что так надеялись евреи (ст. 20), а уже затем — восстановление нашей земли в конце времен, прообразом которого и служило возрождение Иерусалима. Пророки нередко видят конечные результаты Божественной деятельности сквозь призму ожидаемых в скором времени исторических событий.

Исаия, наряду с субботой, упоминает и «новомесячие», поскольку этот день играл существенную роль в определении начала нового года и каждого месяца, а также дат ключевых ежегодных праздников, таких как Пасха, Пятидесятница и День примирения. Поскольку дата самого новомесячия определялась путем визуальных наблюдений, появление «новой» луны имело решающее значение для стабильности гражданского и религиозного календаря. Вот почему Исаия (Ис. 66:23) и Иезекииль (46:3) говорят о регулярных собраниях в новомесячие и субботу в восстановленном Иерусалиме. Для них это означало регулярность и стабильность богослужений.

У нас нет оснований полагать, что искупленные будут собираться на богослужение в день новолуния, поскольку его (новолуния) основная функция заключалась в том, чтобы помогать израильтянам высчитывать даты ежегодных праздников и готовиться к ним. Исаия упоминает о новомесячии как о времени регулярных богослужебных собраний на новой земле по той причине, что он описывает их в контексте исторического возвращения евреев на родину «от всех народов» (Ис. 66:20). Поэтому необходимо провести различие между элементами, относящимися к Израилю как к нации (такими, как новомесячие), и теми элементами, которые останутся на новой земле, то есть субботой. Более того, следует отметить, что Исаия стремился подчеркнуть стабильность и постоянство как социальной, так и религиозной жизни («новая земля… и семя ваше и имя ваше… всегда будут» — Ис. 66:22). Это заверение относится и к обещанному в прошлом восстановлению Иерусалима, и к будущей жизни на новой земле.

Великолепие богослужения на новой земле. На новой земле и личное, и общественное богопоклонение будет не только регулярным, но и более богатым по форме и содержанию. Гимны, приведенные в Книге Откровение, дают некоторое представление о том, каким будет такое богопоклонение. Написано, что 144000 будут петь «новую песнь», которой не сможет научиться никто, кроме «искупленных от земли» (Откр. 14:3). По всей видимости, эта песня нова и уникальна потому, что в ней поется о переживаниях, вызванных личной благодарностью Богу за Его чудесное спасение. Иоанн видит одолевших последнее обольщение стоящими как бы «на стеклянном море, смешанном с огнем», и поющими «песнь Агнца», в которой такие слова: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых!… Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Откр. 15:2—4).

Гимны из Книги Откровение показывают, что лейтмотивом богопоклонения на новой земле будет восхваление Бога за Его совершенное творение (4:11), за чудесное спасение (Откр. 5:9, 12) и за окончательное оправдание и возрождение Его народа (Откр. 15:3, 4; 19:1—3). Поскольку сущность богослужения заключается в признании Божьего достоинства посредством хвалы и поклонения, то богослужение на новой земле будет более богатым, чем ныне, ибо искупленные более полно осознают Божье достоинство.

В этой жизни мы поклоняемся Богу, хотя и не всегда понимаем, почему Он допускает процветание нечестивых и страдания невинных. На новой земле эта тайна откроется, когда искупленным будет дана возможность постичь справедливость Божьих судов. «Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Откр. 15:4). Это откровение Божественной справедливости и милости вдохновит спасенных на прославление Бога: «Аллилуия! Спасение, и слава, и честь, и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его» (Откр. 19:1, 2).

Богопоклонение на новой земле будет более богатым по своему содержанию не только из-за более полного осознания Божьей милости и справедливости, но и благодаря возможности лицезреть Бога. «Но престол Бога и Агнца будет в нем [городе], и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их» (Откр. 22:3, 4). Исходя из этого текста можно предположить, что богопоклонение на новой земле обогатит верующих более полным познанием Бога и совершенной радостью в Нем. В каком-то смысле, в этом и заключается первичная функция богопоклонения, а именно: пережить Его присутствие, мир и силу в своей жизни. Это переживание будет настолько реальным на новой земле, что она станет для нас настоящим раем.

 

Заключение

В первой главе мы отмечали, что наши представления о сущности человеческой природы имеют определяющее значение для наших представлений о конечной участи человека. В ходе данного исследования мы сравнивали и противопоставляли дуалистический взгляд на человеческую природу, который проводит четкую грань между физическим, смертным телом и бесплотной, бессмертной душой, и холистический взгляд, который подчеркивает единство тела, души и духа, составляющих неделимый организм.

Наше исследование показало, что дуалистический взгляд на человеческую природу уходит корнями в греческую философию и что он оказал большое влияние на христианские верования и обычаи. Например, вера в то, что тело смертно, а душа — нет, привела к появлению странного определения смерти как отделения бессмертной души от смертного тела, а не прекращения жизни, как на то ясно указывает Библия. Это небиблейское определение смерти способствовало распространению веры в то, что душа сразу после смерти попадает либо в рай, либо в ад, либо в чистилище. В свою очередь вера в бессмертие души положила начало католическому вероучению о заступничестве святых и том, что церковь на земле вправе вменять заслуги святых душам, страдающим в чистилище.

Что касается окончательного наказания нечестивых, мы отмечали, каким образом вера в бессмертие души повлияла на возникновение концепции ада, согласно которой Бог якобы истязает погибших на протяжении всей вечности. Подобный взгляд в настоящее время оказался под вопросом, поскольку все больше и больше христиан отвергают его по причинам библейского и нравственного порядка. С точки зрения Библии, богатый образный ряд и терминология уничтожения, используемые в Библии для описания участи нечестивых, ясно указывают на то, что их окончательное наказание выльется в полное уничтожение, а не в вечные муки. С точки зрения морали, доктрина вечных мучений несовместима с библейским откровением Божественной любви и справедливости.

В этой заключительной главе мы увидели, что дуализм свел на нет ожидание Христова пришествия, поскольку люди стали верить, что встретят Христа сразу после смерти в виде развоплощенных душ. Судный день оказался практически ненужным, поскольку приговор каждому человеку выносится незамедлительно, как только он умрет: его либо отправляют на небеса, либо низвергают в ад. Дуализм придал чисто духовный смысл воскресению тела и новому миру, обесценив физический аспект воскрешенного тела и материальный аспект грядущего царства. В итоге большинство христиан сегодня едва ли вдохновляет перспектива оказать в некоем эфемерном раю, где им предстоит провести всю вечность в виде прославленных душ, вечно занятых пением, размышлением и созерцанием.

Негативное влияние дуализма на различные аспекты христианской практики и философии не поддается оценке. Многие исследователи признают, что дуализм, разделяющий тело и душу, способствовал возникновению прочих дихотомий, которые противоречат библейскому взгляду на человеческую природу и причиняют немалый ущерб сознанию людей. Богословы нередко увязывают дуализм тела и души с дуализмом священного и мирского, который проводит черту между религиозным и светским аспектами жизни, тем самым ограждая от требований Евангелия существенную часть человеческого существования. Миссиологи признают, что дуализм привел к усеченному благовествованию, которое сосредоточивается на спасении душ и не служит всему человеческому существу.

Деятели в области образования обнаруживают негативное влияние дуализма на традиционные учебные планы, где акцент делается на развитии ума в ущерб всей личности. Врачи и психологи признают, что дуализм несет определенную ответственность за неудачи в распознании психосоматической динамики физических и эмоциональных заболеваний. Поскольку в данном исследовании не ставилось задачи рассмотреть различные сферы, подвергшиеся влиянию дуализма, в это заключении я вкратце упомяну три важных его аспекта: 1) религиозный дуализм, 2) моральный дуализм и 3) социальный дуализм.

Религиозный дуализм. Дуализм тела и души способствовал неправомерному разделению человеческого существования на две отдельных сферы: на религиозную жизнь и мирскую жизнь, на священное призвание и светскую профессию или, как говорили в Средние века, на vita contemplativa и vita activa. Некоторые исследователи видят в этой нынешней дихотомии священного и мирского прямое следствие разграничения между телом и душой, между природой и благодатью, свойственного средневековой теологии⁴⁶.

Если в человеческой природе заключена бестелесная душа, отличная от физического тела, то и в жизни человека в целом есть духовная, или священная сфера, включающая богословские убеждения, личное благочестие и мораль, которые существуют отдельно от мирской составляющей жизни, включающей мирские устремления. Поэтому можно благополучно жить мирской жизнью, не обращаясь к принципам Божественного откровения. Таким образом, бизнес, наука, политика, искусство, развлечения и культура рассматриваются как изначально мирские занятия, не испытывающие непосредственного влияния религиозных ценностей. Религия и вера должны находиться вне секулярного мира, поскольку последний действует на основании иных критериев.

Эта дуалистическая ментальность создает ложную дихотомию между религиозной и светской сферами жизни. Она не признает, что библейские принципы и преобразующая сила Евангелия могут и должны влиять на всю жизнедеятельность человека. Она игнорирует библейский холистический взгляд на человеческую жизнь и природу, согласно которому тело и душа, физическое и духовное, люди и прочее творение были созданы Богом и будут восстановлены Им в конце времени.

Моральный дуализм. Дуализм тела и души влияет на иерархию ценностей в человеческом обществе. Это влияние можно усмотреть в исторической тенденции почитать душу выше тела и, соответственно, интеллектуальные занятия более важными, чем физический труд. «В определенных кругах», отмечает Джон Купер, «служители, врачи и профессоры по-прежнему оцениваются выше водопроводчиков и фермеров только потому, что они высокообразованны и работают преимущественно головой, а не руками. Есть христиане, которые считают мир не только светским, но и “грязным” местом, неподходящим для приложения сил истинно духовного человека»⁴⁷.

Еще одно существенное разделение, навеянное дуализмом, проходит между священством и мирянами. Испокон веков люди, посвятившие себя священному призванию и религиозной жизни, считались более святыми, нежели те, кто имеет светскую профессию. Более святой статус духовенства выражается в использовании священнических облачений и особых титулов, таких, как «ваше преподобие» и «святой отец». Служение духовенства считается священным, поскольку эти люди посвящают себя спасению душ, в то время как миряне поглощены попечением о теле. Этот вид морального дуализма придает определенным профессиям и жизненным сферам более высокий статус, при этом прочие считаются вторичными или низшими по положению.

Социальный дуализм. Дуализм тела и души проявляется и в неправомерном размежевании и принижении определенных групп людей. Самыми вопиющими примерами тому может служить классовая ненависть и расизм. Подавление и эксплуатация определенных меньшинств обычно оправдывается ущербностью их человеческих душ. Сторонники превосходства былой расы считают, что негры и индейцы не обладают рациональным рассудком, поэтому их можно притеснять.

Дуализм тела и души оказал огромное влияние на наши религиозные, социальные и политические структуры. Разделение человеческой природы на тело и душу породило множество самых разных дихотомий в жизни людей. В результате обширные сферы жизни, моральные ценности и знание оказались во власти секуляризма и гуманизма.

Необходимость возврата к библейскому холизму. Далеко идущие доктринальные и практические последствия дуализма, рассмотренные нами в ходе данного исследования, должны убедить читателя в необходимости возврата к библейскому холистическому взгляду на природу и участь человека. Библейский холизм побуждает нас позитивно относиться и к физическому, и к духовному аспекту нашей жизни, поскольку наши тело и душа представляют собой нерушимое единство, сотворенное и искупленное Богом. В нашем отношении к телу отражается состояние нашей души, поскольку тело есть «храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6:19). Если мы загрязняем наше тело табаком, алкоголем, наркотиками и нездоровой пищей, мы совершаем не только физическое загрязнение нашего тела, но и духовное осквернение нашей души.

Библейский холизм побуждает нас заботиться обо всех аспектах человеческой личности, восполняя и духовные нужды души, и физические нужды тела. В своем служении людям церковь должна стремиться не только к спасению «душ» людей, но и к улучшению их условий жизни, работая в таких направлениях, как здоровье, здоровое питание и образование.

Христианские учебные заведения также должны стремиться к развитию всей человеческой личности. Образовательные программы должны быть нацелены на развитие интеллектуального, физического и духовного аспектов жизни. Работники здравоохранения должны лечить болезнь в контексте человеческой личности в целом, включая физическое, эмоциональное и духовное состояния.

Библейский холистический взгляд на человеческую природу предполагает универсальное воззрение на искупление, затрагивающее тело и душу, материальный мир и духовный. Он рассматривает не эфемерный рай, населенный душами святых, но нашу планету Земля, восстановленную в ее первозданном совершенстве и населенную реальными людьми, занимающимися реальными делами. В новом мире жизнь будет динамичной и творческой, а вовсе не статичной и скучной.

Сейчас, когда многие христиане теряют интерес к небесам, поскольку они представляются им слишком строгими, слишком стерильными, слишком нереальными и слишком тоскливыми, необходимо вернуться к библейскому холистическому и реалистическому взгляду на новую землю. Там будут развиваться все наши способности, будут осуществляться наши самые возвышенные устремления и самые грандиозные планы. Жители новой земли будут наслаждаться приятнейшим общением с Богом и своими ближними.

Так завершится план спасения. Вот какое замечательное описание дала тому времени Елена Уайт: «Греха и грешников больше нет. Вся Вселенная чиста. В бесчисленных творениях бьется один пульс согласия и радости. Во все концы безбрежного пространства текут потоки жизни, света и радости от Того, Кто сотворил все. От мельчайшего атома до величайшей галактики — все одушевленное и неодушевленное в своей неомраченной красоте и совершенной радости провозглашает: “Бог есть любовь”»⁴⁹.

 

Примечания

1. Anthony J. Wilhelm, Christ among Us. A Modern Presentation of the Catholic Faith (New York, 1985), p. 417.

2. Там же, с. 416.

3. Oscar Cullman, Christ and Time (Philadelphia, 1964), p. 147.

4. Процитировано по: G. C. Berkouwer, The Return of Christ (Grand Rapids, 1972), p. 34.

5. Oscar Cullman (note 3), p. 234.

6. Stephen H. Travis, I Believe in the Second Coming of Jesus (Grand Rapids, 1982), p. 171.

7. См.: Ch. 7, «The Nature and Function of the Advent Signs», in Samuele Bacchiocchi, The Advent Hope for Human Hopelessness (Berrien Springs, Michigan, 1994).

8. Oscar Cullmann, Salvation in History, trans. S. G. Sowers (New York, 1967), p. 84.

9. См., например: J. Dwight Pentecost, Things to Come (Grand Rapids, 1980), pp. 402—411.

10. Энтони А. Хоекема (Anthony A. Hoekema) высказывает тот же взгляд: «Здесь противопоставлено не два воскресения — верующих и неверующих, а воскресение усопших во Христе и вознесение верующих, оставшихся в живых вплоть до пришествия Христа. Павел говорит фессалоникийцам, что воскресение усопших верующих будет предшествовать преображению и вознесению живых верующих во время Парусии» ( The Bible and the Future [Grand Rapids, 1979], 244).

11. Адвентисты седьмого дня верят, что во время Второго пришествия будет так называемое «специальное воскресение» некоторых нечестивых людей, которые яростно сопротивлялись Божьему делу на земле. Это убеждение основывается прежде всего на Откр. 1:7, где говорится, что Его славное пришествие узрят «те, которые пронзили Его» (ср. Дан. 12:2).

12. Anthony A. Hoekema (note 10), p. 247.

13. J. N. D. Kelly, Early Christian Doctrines (New York, 1960), p. 467.

14. George Eldon Ladd, The Last Things (Grand Rapids, 1979), p. 79.

15. См., например: W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism (New York, 1955), pp. 183, 308; R. Kabisch, Die Eschatologie des Paulus (Göttingen, 1893), pp. 113, l88, 206, 269; R.Bultmann, Theology of the New Testament (London, 1952), Vol. 1, p. 198.

16. Murray J. Harris, Raised Immortal. Resurrection and Immortal­ity in the New Testament (London, 1986), p. 121.

17. Anthony A. Hoekema (note 10), p. 250.

18. G. C. Berkouwer, The Return of Christ (Grand Rapids, 1963), p. 192.

19. Там же.

20. Anthony A. Hoekema (note 10), p. 250.

21. См.: Philip Schaff, History of the Christian Church (Grand Rapids, 1982), p. 181.

22. Tertullian, On the Resurrection of the Flesh, Chapter 35, in The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids, 1973), vol. 3, p. 571.

23. Michael Perry, The Resurrection of Man (Oxford, 1975), p. 119.

24. Karl Earth, Dogmatics in Outline (New York, 1959), p. 154.

25. Helmut Thielicke, Death and Life (Philadelphia, 1970), p. 198.

26. John W. Cooper, «The Identity of the Resurrected Persons: Fatal Flaw of Monistic Anthropology», Calvin Theological Journal 23, no. 1 (April 1988), p. 26.

27. Там же, с. 20.

28. Там же, с. 27.

29. Charles Hartshorne, The Logic of Perfection (Lasalle, Illinois, 1962), pp. 177—178.

30. Ellen G. White, Child Guidance (Nashville, 1954), p. 229.

31. Там же, с. 164—165.

32. См.: Leon Morris, The Biblical Doctrine of Judgment (Grand Rapids, 1960), pp. 54—58.

33. T. Francis Glasson, «The Last Judgment in Rev. 20 and Related Writings», New Testament Studies 28 (1982), p. 537.

34. Tracts and Treatises in Defense of the Reformed Faith, trans. H. Beveridge (Grand Rapids, 1965), Vol. 3, p. 152.

35. Emil Brunner, The Letter to the Romans (London, 1959), p. 20.

36. William Barclay, The Letters to Timothy, Titus, and Philemon (Philadelphia, 1960), pp. 232—234.

37. Austin M. Farrar, The Revelation of St. John the Divine (Oxford, 1964), p. 210.

38. G. C. Berkouwer (note 18), p. 220.

39. J. Behm, «Kainos», Theological Dictionary of the New Testa­ment, ed. Gerhard Kittel (Grand Rapids, 1974), vol. 3, p. 447.

40. Anthony A. Hoekema (n. 13), p. 281.

41. Процитировано по: Stephen Travis (note 6), p. 176.

42. См.: Samuele Bacchiocchi, The Sabbath in the New Testament, (Berrien Springs, Michigan, 1985), pp. 50—65; а также: Divine Rest for Human Restlessness (Berrien Springs, Michigan, 1994), pp. 134—138.

43. Shirley C. Guthrie, Christian Doctrine (Atlanta, 1968), p. 398.

44. Augustine, City of God 22; 30.

45. Ellen G. White, The Great Controversy Between Christ and Satan (Mountain View, California, 1950), p. 677.

46. Steve Travis, I Believe in the Second Coming of Jesus (Grand Rapids, 1982).

47. См., например: Arvin Vos, Aquinas, Calvin, and Contempo­rary Protestant Thought (Grand Rapids, 1985), pp. 124—133.

48. John W. Cooper, Body, Soul, and Life Everlasting: Biblical Anthropology and the Monism-Dualism Debate (Grand Rapids, 1989), p. 203.

49. Ellen G. White (note 45), p. 678.

⇐ Предыдущая30313233343536373839

Поделиться: