Все во благо, что от Аллаха

В Священном Коране упоминается история Пророка Юсуфа (алейхис салям), в которой рассказывается, что когда женщины увидели его, то их поразила его красота и обаяние так, что они порезали себе руки, не почувствовав боли.

Однажды в Египте наступил голод. Голодные люди приходили к Юсуфу (алейхис салям), чтобы посмотреть на него. Взглянув на Пророка, они забывали о своем голоде. Все это – влияние красоты, созданной Творцом. Если же человек ощутит Великолепие Создателя – Всемогущего Аллаха, то не стоит удивляться тому, что он не будет чувствовать горечи бед и несчастий.

В пустыне жил один бедуин. Чтобы с ним не происходило, он говорил:

– Если это угодно Аллаху, это к лучшему.

У него был сторожевой пес, вьючное животное и петух, который будил его. Однажды голодный волк растерзал его вьючное животное. Он сказал:

– Если это угодно Аллаху, это к лучшему.

Однажды его пес загрыз петуха, и на это он сказал:

– Если этого хочет Аллах, то это к благу.

Когда его собака умерла, он сказал:

– Если этого хочет Аллах, это к благу.

Огорченные жена и дети сказали ему:

– Обо всем, что бы ни происходило, ты говоришь, что это к благу. Какое-то это странное благо?! Эти животные были «нашими руками и ногами», но они все умерли. Может быть, благо заключалось как раз в них?

На следующее утро, проснувшись, они увидели, что жившие неподалеку соседи, у которых были вьючные животные, петухи и другая живность, были ограблены и убиты. Так как у них не было никаких животных, и на их дворе стояла полная тишина, грабители их не заметили и прошли мимо.

Теперь понятна мудрость слов:

– Если чего-то хочет Аллах, это к благу.

Потому что:

– Все, что предопределено Аллахом, ведет к добру.

Или кратко:

– Все во благо, что от Аллаха.



Однажды Ибрахим бин Атхам (рахматуллахи алейхи) во время мольбы впал в раздумья и уснул. Он увидел сон, в котором некий голос обратился к нему:

– О Ибрахим! Скажи: «О мой Аллах! Сделай меня из числа тех, кто в смирении доволен Твоим предопределением. Дай мне терпение перед Твоими бедами, сделай меня благодарным за Твои дары. Прошу у тебя постоянной любви к Тебе, чтобы у меня всегда было здоровье, дарованное Тобой. И прошу дары, которыми Ты одариваешь меня».

Шейх Абдуль-Кадир Гейляни (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Не проси у Аллаха того, чем Он недоволен. Проси у Него дозволенный заработок, дозволенную одежду, пищу и питье. И не проси того, что не является дозволенным и что не заработано собственным трудом. Не избегай повелений Всевышнего. Не совершай поклонение с целью получения мирских благ, а совершай его только для того, чтобы Он был доволен тобой.

В книге «Рисаля Кушайри» передано, что Пророк Муса (алейхис салям) спросил у Всевышнего Аллаха:

– О Аллах! Ты создал Адама Своим Могуществом и одарил его особыми качествами и великими талантами. Как он отблагодарил Тебя за все это?

Всевышний Аллах ответил:

– Адам осознал, что все это от Меня.

Муса (алейхис салям) сказал:

– О мой Господь! Научи меня действию, при выполнении которого Ты всегда был бы доволен мной.

Всевышний Аллах ответил ему:

– О Муса! Мое довольство – в твоем довольстве. Если ты всегда будешь доволен Моим предопределением, Я всегда буду доволен тобой.

Благочестивый Руми (рахматуллахи алейхи) сказал:

«Одним из тех, кто предпочел вести небогатый образ жизни, взяв себе в пример жизнь Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), был Абу Бакр (радыйаллаху анху). Раньше он был очень богатым, но раздал свое имущество на пути Аллаха и стал бедным по собственному желанию. Он понял, что глупо, стремясь за мирскими благами, отдаляться от пути Аллаха. Подумав таким образом, он пожертвовал свое имущество ради Аллаха. Сорок тысяч золотых он отдал Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) открыто, а еще сорок тысяч золотых так, чтобы никто не видел. Помимо этого, он раздал огромное количество товара. У него самого ничего не осталось, кроме надетой на него старой рубашки, через которую местами проглядывало тело. Эта рубашка была настолько старой, что он не выходил в ней на улицу в течение десяти дней.

Фатима (радыйаллаху анха), видя, что Абу Бакр (радыйаллаху анху) из-за того, что ему нечего надеть, не может предстать перед Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), отправила ему одежду. Он надел ее, вышел и направился к Посланнику Аллаха. Но его опередил ангел Джабраиль (алейхис салям). Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) в это время был в саду. Джабраиль (алейхис салям) предстал перед ним в старой рубашке. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) удивился, он никогда ранее не видел его в таком виде. Он спросил у Джабраиля:

– О, Джабраиль! Я тебя еще не видел в таком виде. Что же тебя заставило сегодня надеть такую одежду?

Джабраиль (алейхис салям) ответил:

– Абу Бакр носил такую одежду, и по приказу Всевышнего Аллаха все Ангелы на небесах надели такую же. Аллах желает тебе мира и спокойствия и повелевает тебе:

«Спроси у моего раба Абу Бакра, которым Я доволен, доволен ли он Мной?»

Абу Бакр (радыйаллаху анху) получил эту высокую степень и такой прекрасный нрав, потому что он, оставив мирские блага, предпочел им бедность.

Из этой истории мы видим, что выбор бедности и оставление мирского является причиной довольства Всевышнего Аллаха».

Две черты характера

Абу Абдуррахман передал от Анаса (радыйаллаху анху), что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

«В Судный день Всевышний Аллах некоторым людям из моей общины создаст крылья, и они прямо из своих могил полетят в Рай. Там они станут высокого роста, будут кушать, пить и наслаждаться дарами Рая. Ангелы спросят у них:

– Вы давали отчет за содеянное?

Они ответят:

– Нет, мы не отчитывались.

Ангелы спросят:

– Вы переходили через Мост?

Они ответят:

– Нет. Мы ничего подобного не видели и не переходили.

Ангелы их спросят:

– А вы видели Ад?

– Нет. Ад мы тоже не видели, – ответят они.

Ангелы спросят:

– А вы из чьей общины?

Они ответят им:

– Мы из общины Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

Ангелы спросят:

– Каковы же ваши деяния? Разъясните нам.

– Мы достигли этой степени благодаря двум чертам характера, – скажут они.

– А что это за черты? – спросят Ангелы.

Они ответят:

– Даже оставаясь наедине с собой, мы осознавали, что Всевышний Аллах нас видит, и безропотно выполняли все Его повеления. И даже если дарованный нам Всевышним удел был мал, мы всегда были им довольны.

На что ангелы произнесут:

– Да. Вы здесь по праву. (Ибн Хиббан, Зуафа)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал в одном хадисе-кудси, что Всевышний Аллах сказал:

– Я создал добро и зло. Да возрадуются те люди, которых я создал для добра, и дал им возможность сделать самим себе хорошо. И пусть сожалеют те, которых Я создал для зла, и дал им возможность сделать самим себе плохо. И горе же тем, которые спрашивают «Почему?» и «Как?». (Ибн Шахин от Абу Умама)

Урве ибн Зубайру из-за раны ампутировали ногу ниже колена. На это он сказал:

– Хвала и благодарность Аллаху, который забрал у меня только одну ногу. Ведь, если бы Он хотел, Он мог бы забрать и обе. Он отобрал ногу, зато дал мне выздоровление.

В эту ночь он не оставил своего поклонения и выполнял его как обычно.

У Имрана бин Хусейна сильно болел желудок. Из-за этой болезни он тридцать лет пролежал на спине, будучи не в состоянии встать или сесть. Для него сделали из ветвей финиковой пальмы кровать, посередине которой сделали отверстие, в которое он ходил по нужде. Однажды его пришли навестить два брата, Митраф и Аля. Увидев Имрана в таком состоянии, Митраф заплакал.

– Почему ты плачешь? – спросил его Имран.

Митраф ответил:

– Я плачу, глядя на твое состояние.

Имран сказал:

– Не плачь. Я тебе раскрою одну вещь, но об этом никому не говори до самой моей смерти. Меня навещают Ангелы. Приходя, они приветствуют меня. Я слышу их приветствие, отвечаю на него и вступаю с ними в общение. Их посещения и общение с ними дали мне понять, что эта беда – не потеря, а, быть может, даже крупное приобретение. Разве способный их видеть не может смириться с этой бедой?!

Сад Абу Ваккас (радыйаллаху анху) был слепым. Когда он приходил в Мекку, люди со всей округи сбегались к нему, прося, чтобы он читал для них молитвы-дуа. Все знали, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) просил у Всевышнего Аллаха, чтобы все молитвы и просьбы этого человека были приняты.

Абдуллах бин Ас-Саиб рассказывает:

«Я был молод. Однажды я подошел к Саду Абу Ваккасу и дал ему знать о себе. Сад узнал меня и произнес:

– Ты один из лучших чтецов Мекки.

Я сказал ему:

– Дядя! Твои мольбы принимаются Аллахом, и ты просишь для всех. А нельзя ли, чтобы ты попросил для себя, чтобы твои глаза прозрели?

Сад Абу Ваккас, улыбнувшись, ответил:

– Сынок! Все решения Аллаха относительно меня мне намного дороже зрячих глаз.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Всем сердцем будьте довольны Аллахом, чтобы получить вознаграждение за вашу бедность, иначе вы его не получите.



Однажды люди племени Бани Исраиль попросили Пророка Мусу (алейхис салям):

– Спроси у Господа, за какие деяния Он будет доволен нами?

Муса (алейхис салям) обратился к Аллаху:

– О Аллах! Ты знаешь их желания.

Аллах Всевышний ответил:

– Пусть они будут довольны Мной, чтобы Я был доволен ими.

Всевышний Аллах сказал Пророку Дауду (алейхис салям):

– Что случилось с Моими приближенными? Они думают о мирских благах? Ведь мысли о мирских благах удаляют сладость молитв, обращенных ко Мне. О Дауд! Все, что Я хочу от Моих приближенных, так это то, чтобы они полностью погрузились в духовное и не проявляли гнева из-за мирского.

Один из богобоязненных рабов сказал:

– Я совершил большой грех, из-за которого плакал шестьдесят лет и совершал дополнительное поклонение, прося прощения у Аллаха.

Его спросили:

– Что же это за грех?

Он ответил:

– Однажды на свершившееся я сказал: «Если бы этого не было».

Некоторые люди, из-за боязни, что нарушится их спокойствие и у них возникнут проблемы, ни во что не вмешиваются. А когда их постигает несчастье или тяжелая болезнь, они даже отказываются от служения Аллаху. Это одна из коварных хитростей эго. Настоящая доблесть – это продолжать возносить мольбы и продолжать свое служение Всевышнему, пребывая с Ним в духовной связи.

Бишри Хафи (рахматуллахи алейхи) рассказывает:

«В молодости я поехал в Абадан и навестил там одного слепого. Он тяжело болел. Его тело пожирали муравьи и насекомые. Я хотел поговорить с ним. Поэтому я поднял его голову, положил себе на руки и стал ждать, когда он проснется. Проснувшись, он сказал:

– Кто этот пустой человек, который влез между мной и моим Господом? Если мой Господь разорвет меня на части, то от этого моя любовь к Нему только увеличится.

После этого я никогда не отрицал мудрости происходящего с рабом по Воле Его Господа и не спрашивал, почему так происходит.

 

 

ПОЛНОЦЕННАЯ МОЛИТВА

Намаз – это родник любви к Всевышнему Аллаху. И кто совершает его полноценно, ощущая, что он предстал пред своим Господом, тот испытывает сильную любовь к Нему, так что волосы от волнения поднимаются дыбом, а сердце вот-вот выскочит из груди. Такой намаз является наиглавнейшим богослужением и фундаментом всех благих дел. Человек, так совершающий намаз, достигает духовных вершин и великих целей, потому что Аллах принимает такой намаз.

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Намаз – это свет моих очей.

Абу Талиб Аль-Мекки (рахматуллахи алейхи) говорил:

«Когда верующий человек начинает готовиться к намазу, мы понимаем под этим следующее: он совершает омовение, чтобы предстать перед Величием и Могуществом своего Господа. В этот момент все шайтаны удаляются от него. Когда он провозглашает такбир: «Аллаху Акбар!» (Аллах превыше всего!), и в его сердце нет ничего, кроме Аллаха, то Ангелы справа и слева от него говорят ему:

– Ты говоришь правду!

Исходящий из его трепещущего сердца сияющий духовный свет (Нур) достигает окрестностей Трона (Аль-Арша), и ему открываются и показываются вещи, сокрытые небесами и землей. Они подсчитываются и записываются в Книгу его благих деяний.

Когда же не осознающий этого небрежный человек отправляется совершать омовение и намаз, то его окружают шайтаны, налетая на него, подобно мухам… Когда он произносит такбир, Ангелы видят, что в его сердце есть что-то другое, что он ставит превыше Аллаха, и говорят ему:

– Ты лжешь!

Тогда из его сердца выходит дым, который поднимается до небес, становясь плотной завесой между ним и божественной благодатью. И из-за этой преграды его намаз отвергается. Сердце его заполнено наущеньями шайтанов, влекущих на путь заблуждения. После намаза его сердце пребывает в оцепенении и равнодушии.

Если ты желаешь получить за совершенные благие деяния вознаграждение от Аллаха, то знай, что Он хочет от тебя ихляс. Условием принятия Им поклонения является ихляс – чистота цели в намерении совершения благодеяния. Но если человек взамен своего поклонения желает что-то получить, выполняет благие деяния из корысти, то этим он отдаляет себя от истины, приближаясь к наказанию. Если же раб неполноценно совершает поклонение перед своим Творцом, то за эти недостатки, проявленные им во время богослужения, он должен постоянно каяться и просить прощения.

Нужно уяснить и осознать, что каждое благое деяние раба – это подарок Аллаха. Ведь именно Он делает так, что мы совершаем поклонение. Как может человек хотеть после такого дара Аллаха еще чего-то?! Если Всевышний Аллах хотел одарить тебя, Он создал это и предначертал тебе. Дары и щедрости Аллаха велики!

Если Он хочет, чтобы этот дар проявился в тебе, Он создаст в тебе послушание и через него украсит тебя. А, даруя, скажет:

– О мой раб! Ты покорен, богобоязнен и усерден. Я вознагражу тебя.

Раб, увидев эти бесценные дары и получив возможность молиться Аллаху и обращаться к Нему с мольбой, стесняясь, скажет:

– О мой Господь! Ты создал во мне послушание, проявил свою Щедрость, и этим Ты украсил меня. Ты одарил меня такими прекрасными качествами, которых у меня не было, и, кроме этого, обещал вознаградить и спасти от мучений. Исполни же Свое обещание и прими деяния мои!

Если человек живет, находясь в таком состоянии, то он идет по правильному пути.

Раб не вправе присваивать себе прекрасные качества и благие деяния. Этого требует этика. Раб должен понимать, что злодеяния и плохие качества, присущие ему, исходят от его эго (нафса). И если он будет предоставлен самому себе, то не будет конца его злодеяниям. Каждого из людей, кого Всевышний Аллах предоставил его собственному эго и отдал во владение его разума, Он отдалил от Себя и лишил покоя. Все его деяния будут ничтожны и противны, потому что качества эго ведут человека к злу.

Становится ясно, что для того, чтобы освободиться от беспечности и небрежности своего эго и спастись, необходимо обратиться к Аллаху, прося Его защиты. Нужно осознавать, что все, что у тебя есть, дано тебе в пользование как подарок. Твое существование, жизнь, силы, способности, почет – все это принадлежит только Единственному Аллаху. Ведь это не имеется в человеке вечно. Аллах создает это, когда у раба возникает потребность в этом.

Аллах является Господом всего сущего. Разве человек вправе приписывать себе хотя бы один из Его Атрибутов?

Вот совет, данный Абу Саудом бин Абуль-Ашаири (рахматуллахи алейхи) своему другу:

«Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух! О мой брат! Ты попросил меня, чтобы я вознес мольбу за тебя, но мольба этого раба очень далека от того, чтобы быть принятой. Но, несмотря на это, в ответ на твою просьбу я вознесу мольбу за тебя.

О мой брат! Пусть Аллах вдохновит тебя на поминание Его (зикр). Пусть Он даст тебе смирение и довольство Его предопределением и даст тебе способность благодарить Его. Да не лишит тебя Аллах Своей помощи и дарует успех! Прошу, чтобы Он не оставил тебя наедине с твоим эго, чтобы ты не нуждался ни в ком из созданных. Прошу, чтобы Аллах сделал тебя правдивым в делах и словах, чтобы ты всегда был верен данному слову. Прошу, чтобы Аллах сделал тебя из тех, кто ждет Его милости, и одним из тех, кто признает Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) и хочет следовать его Сунне. Я прошу Аллаха, чтобы ты был из тех, кто обладает благими деяниями, справляется со своими трудностями, не причиняет вред другим. И прошу для тебя у Аллаха, чтобы Он помнил о тебе, чтобы ты был из тех, кто содрогается от смирения перед Ним, из числа обладателей чистого намерения – ихласа, тех, кто признал Аллаха и Его Единственность. Я прошу, чтобы ты был из тех, кто предпочел Аллаха, а не свое эго, из тех, кто выполняет повеления Аллаха до своих желаний. Потому что их сердца чисты, в них нет ничего, кроме любви к Всевышнему, и единственное их желание – это придерживаться пути, указанного Аллахом, то есть религии Ислам. Они проявляют сострадание ко всей общине Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), всегда мягкосердечны, никого не обижают. Я прошу Аллаха, чтобы ты был одним из них. Они никого не осуждают, потому что заняты исправлением своих недостатков…»

 

 

НАСТАВЛЕНИЯ

Осман Нури ТОПБАШ

 

ВОЗДЕРЖАННОСТЬ

Один из Мекканских переселенцев – мухаджир Абдуррахман бин Авф (радыйаллаху анху) – рассказывает:

«Мы, оставив все свое имущество в Мекке, переселились в Медину, где Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) свел меня братскими узами с одним ансаром – местным Мединским сподвижником Пророка – Садом бин Рабий (радыйаллаху анху). Он был самым богатым из ансаров и половину своего имущества он предложил мне. Я поблагодарил его и сказал:

– Да будет тебе благодать от твоих возможностей и имущества. Я не нуждаюсь в них. Ты лучше покажи мне, где здесь рынок, этого мне будет достаточно».

Абдуррахман отправился на рынок и стал торговать. Спустя некоторое время он заработал приличное состояние и был причислен к группе благодарных богачей (агния шакирин).

Прошли годы, и верующие вкусили период мощи и расцвета Ислама. Однажды сын Абдуррахмана накрыл для отца стол из нескольких блюд. Увидев это, отец с печалью сказал:

– Когда Мусаб бин Умайр (радыйаллаху анху) пал борцом за веру (шахидом), не нашлось достаточного савана, чтобы обернуть его. Когда накрывали голову, обнажались ноги, а когда укрывали ноги, открывалась голова. И, в конце концов, укрыли голову, а ноги прикрыли приятно пахнущими растениями. А для Хамзы (радыйаллаху анху) в качестве савана использовали накидку пожилой женщины. Мне же Аллах дарует так много блага. Неужели оно сократится для меня в вечной жизни? Неужели дары последующей вечной жизни я уже расходую в этой? Как же завтра я буду отчитываться за эти дары перед Всевышним Аллахом? – и со слезами на глазах вышел из-за стола.

Какое же прекрасное состояние воздержанности и удовлетворенности на пути Аллаха демонстрируют нам великие мужи Ислама, оказывая должное внимание служению, а не мирским благам. Для них воздержанность (зухд) – это постоянное чувство любви к Аллаху и боязнь Его недовольства, а всему остальному грош цена. Удовлетворенность (истигна) – это следствие воплощения в жизнь высшей степени воздержанности. Поэтому удовлетворенность является неотъемлемым качеством тех благочестивых мусульман, которые очистили свое сердце от эгоизма и достигли совершенства. Это накопление духовных благ и экономное использование имеющихся материальных, что значит не излишествовать в их приобретении и расходовании, не испытывать зависти к наличию их у других. Удовлетворенность – это еще и бережное отношение к нескончаемому потоку даров Всевышнего.

Согласно хадису Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), сближение сердца с Всевышним Аллахом способствует богатству души и умиротворенности. Поистине, сердца, обогатившиеся на бережливости, приобретают безмятежность от мирских тревог и страхов. И душа человека познает нескончаемые наслаждения до конца его дней.

Жизнь любимых рабов Аллаха (вали), сердца которых возвышаются, стремясь к наивысшему совершенству, полна примерами удовлетворенности.

Во времена правления халифа Омара (радыйаллаху анху)  были освобождены Сирия, Палестина и Египет. Вся территория Ирана вошла в состав Исламского государства, центром которого была Пресветлая Медина. К тому времени казна персов и византийцев начала вливаться в мусульманскую казну Байтуль-Маль. Материальный уровень жизни верующих вырос. Но правитель верующих – халиф Омар (радыйаллаху анху) – не придавал своему материальному благополучию никакого значения. Несмотря на могущество халифата и несметные богатства Байтуль-Маль, он вел проповеди в штопаной одежде. Он жил, испытывая экономические трудности, и иногда даже влезал в долги. Потому что он предпочитал брать из казны столько, сколько едва хватало ему на жизнь.

Близкие сподвижники не могли больше смотреть на его положение и решили увеличить зарплату халифа. Но сами сказать ему об этом они не решались. Они попросили об этом его дочь и жену Пророка Хафсу (радыйаллаху анха). Не раскрывая имен сподвижников, Хафса рассказала отцу об их предложении. Халиф Омар (радыйаллаху анху) был свидетелем тех дней, когда Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не находил даже финика, чтобы утолить голод. Он спросил у дочери:

– Дочь моя! Ты помнишь, какая одежда и пища была у нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям)?

– Он ел и надевал только то, что ему было необходимо, – ответила она.

Халиф продолжил:  

– Два друга (Пророк и Абу Бакр) и я подобны трем путникам одной дороги. Первый уже достиг своего места. Второй, следуя по тому же пути, уже настиг первого. Я же желаю быть третьим и хочу догнать моих друзей. Если я возложу на себя тяжелую ношу, я не смогу нагнать их. Неужели ты не хочешь, чтобы я был третьим на этом пути?!

Несомненно, отказ Омара (радыйаллаху анху) – это результат его высоких духовных качеств.

Претворяя в жизнь истину и закон, распространяя справедливость, Омар (радыйаллаху анху) был прекрасным примером совершенства и величия духа, он обладал бесчисленными превосходствами.

Человечество предоставляет нам выдающиеся личности! И люди стараются подражать им. Личности, которым следует подражать, – это те, кто обладает прекрасным характером, усердием и удовлетворенностью. Только такие личности, достигшие вершин совершенства, даются общине в качестве примера для подражания даже после их смерти. О сподвижниках, которые следовали по стопам Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и поражались его личностью, сказано:

– Счастливы же те, кто удостоился Ислама и довольствуется только достаточными ему средствами к существованию (ризком). (Тирмизи, Зухд, 35)

Они хорошо понимали, что, не взяв за основу примеры из жизни Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), они не достигнут великих степеней. Они представляли собой превосходное мерило и были руководителями мусульманской общины, так как получили от Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) воспитание и образование. Они демонстрировали это бедным братьям-мусульманам, не оставляя их без внимания в моменты, когда сами во многом испытывали нужду.

Айша (радыйаллаху анха) передает:

– В доме Посланника Аллаха мы никогда не ели досыта. При желании мы могли наесться. Но мы (отдавали предпочтение другим братьям по вере, нежели себе) раздавали и угощали.

Джабир (радыйаллаху анху) рассказывает в своих воспоминаниях о событиях, предшествующих битве Хандак, когда шли первые тяжелые приготовления к бою и копались рвы: 

«Когда копали ров, мы наткнулись на большую каменную глыбу. Тотчас же мы сообщили об этом Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям). Посланник Аллаха сам лично спустился в ров, взял в руки кирку и одним ударом раздробил ее. Наблюдая это чудо, мы заметили, что от голода Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) подвязал к своему благословенному животу камень. Три дня, что мы там находились, никто не принимал пищи. Я сказал:

– О Посланник Аллаха! Разрешите мне отлучиться домой? 

Получив его разрешение, я отправился домой. Зайдя в дом, я сказал жене:

– Я больше не могу равнодушно смотреть на состояние нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Нет ли у нас в доме чего-нибудь поесть?

– Немного ячменя и маленький барашек, – ответила она.

Тогда я зарезал барашка, а жена перемолола ячмень и начала печь хлеб. Когда все было уже почти готово, я вернулся к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и сказал:

– У нас дома есть еда. Вы и еще один или два человека можете пожаловать к нам на обед.

– А сколько у вас еды? – спросил Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям). Я рассказал ему обо всем, что было приготовлено.

– Очень много! Хорошо. Ступай домой и скажи жене: пусть ни в коем случае до моего прихода не снимает с огня кастрюлю и не вынимает хлеб из печи! – распорядился Пророк, а сподвижникам сказал:

– Вставайте, пойдем!

По указанию Посланника Аллаха мухаджиры и ансары направились к нашему дому».

Далее Джабир (радыйаллаху анху) передает:

«Тем временем я с тревогой шел домой, думая про себя: «А хватит ли еды на всех?». Придя домой, я сказал жене, что вместе с Пророком к нам направляются мухаджиры и ансары, а вместе с ними и другие мусульмане.

– А не спросил ли тебя Пророк, сколько у нас еды? – поинтересовалась жена.

– Да, спросил, – ответил я.

– Тогда не волнуйся и успокойся, – посоветовала она.

Придя к нам, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил приглашенным:

– Заходите, не стесняйтесь.

Он брал кусок хлеба, клал на него кусочек мяса и, сверху подливая бульон, подавал каждому. В конце все сподвижники наелись, и даже осталось немного еды. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к моей жене, сказал:

– Поешьте это и угостите соседей. Потому что повсюду царит голод».

Обратите внимание на то, как Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в очередной раз проявил милосердие и сострадание к ближним. Когда его и еще нескольких человек пригласили поесть, он не оставил без внимания других и пригласил их тоже. Его чуткость, сострадательность и милосердие исходили из глубин его благословенной души. Он в очередной раз раскрыл нам тайну своих переживаний, когда говорил:

– О, моя община! … О, моя община!

Помимо этого, придя в дом к Джабиру, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сначала угостил своих сподвижников, которые, конечно же, хотели, чтобы он поел первым. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сам лично прислуживал им (хизмят), накормив их досыта, а затем попросил, чтобы хозяева раздали оставшуюся еду другим нуждающимся соседям. И на этот раз он показал ни с чем не сравнимую заботливость об окружающих. И мы, надеясь на милость Аллаха и на сострадание Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), говорим:

– Заступись за нас. О Посланник Аллаха!

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) обладал воздержанностью и богобоязненностью (таква). Он часто испытывал трудности. Но, как только на его долю выпадало богатство, он, проявляя бережливость, обращался к Аллаху следующим образом:

– О мой Аллах! Даруй семье Мухаммада только то, что необходимо для существования.

Некоторые, к сожалению, неправильно понимают призыв к воздержанности и богобоязненности, которые были неотъемлемой частью жизни пророков. Придерживаться их вовсе не означает, что нужно прекратить всяческие связи с бренным миром, его дарами и благами. Ведь одним из самых ценных служений Аллаху является служение имуществом. В Священном Коране около двухсот раз встречается слово «инфак» – раздавать, давать, жертвовать.… Например, два из пяти столпов Ислама – хадж и закят – требуют наличия минимального капитала (нисаб). Человек, обладающий им, считается в религии богатым. Также мы знаем, что «дающая рука лучше берущей». Это также устремляет верующего к владению материальными богатствами для выполнения предписаний Ислама.

Таким образом, воздержанность не может запрещать то, что разрешено в религии.

Пренебрежение материальными благами из опасения впасть в грехи и беспечность – есть неоспоримая истина, удовлетворяющая требования воздержанности и богобоязненности.

Удовлетворенность – это деяние сердца и души, и внешне оно не проявляется. Воздержанность и удовлетворенность выражаются тогда, когда человек, владея имуществом, не поселяет его в своем сердце. Таким образом, воздержанность – это не бедность, а духовное качество, которое необходимо каждому верующему, будь он богат или беден.

Если кто-то по Божественному предопределению внешне выглядит бедным и скромным, но в душе он стремится к материальному благополучию и мирским удовольствиям, он не считается человеком, придерживающимся воздержанности и удовлетворенности.

Несомненно, воздержанность и удовлетворенность – это добровольное сохранение сердца от оков бренного мира, бережное использование того, что предначертано судьбой.

Благочестивый Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи), сравнивая человека, живущего в этом мире, с кораблем, плывущем в океане мирских благ, говорит:

«Если океан находится под кораблем, он служит ему опорой. Однако если волны захлестнут корабль, они приведут его к потоплению и гибели».

Поистине, существует опасность отдаления сердца от Аллаха и привязанности его к мирским благам. Всевышний Аллах предупреждает о ней, называя в Священном Коране имущество и потомство раздором (фитна). Поэтому, занимаясь мирскими делами, следует оберегать свое сердце от беспечности. (Ведь даже капля мирского блага вредна для сердца, которое не смогло очистить себя от страсти к нему!)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

– Мирские радости, наполненные страстями, станут горестью в будущем, а горести жизненных испытаний станут радостью в будущем.

В другом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Мир сладок, и пейзаж его привлекателен. Нет сомнения, что Аллах, дав вам возможность править этим миром, оценит ваши деяния. Поэтому остерегайтесь мирских благ! (Муслим, Зикр, 99)

Однажды, выходя из дома на утренний намаз, я услышал жуткие вопли двух котов. Мне стало интересно, и я, зайдя в сад, увидел следующее: два кота, подобно тиграм, стоят друг против друга и, свирепо рыча, готовятся сцепиться в схватке. Шерсть их взъерошена, и они готовы разорвать противника на мелкие части. Я задумался. Что могло вызвать такую свирепую вражду? Тут я увидел, что между ними лежит маленькая мертвая мышь. Оказалось, что коты враждовали из-за желания владеть ею. Она явилась причиной их вражды. Это из-за нее они готовы разорвать друг друга. Этот пример, по сути своей, является очень поучительным. Порой и люди, способные обойтись без какой-то мелочи, следуют за своими страстями, и это приводит их к страшным последствиям. Эта история олицетворяет людей, идущих за своими желаниями, которые этим разрушают собственное счастье в будущей жизни. Этот пример показывает, что цели беспечных людей, следующих за мирскими страстям, благами и властью, сравнимы с падалью. Не стоит обменивать эту падаль на вечное царство! 

 О таких Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:

كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَى. أَن رَّآهُ اسْتَغْنَى. إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى

«Так нет же! Человек переступает границы дозволенного, как только ему кажется, что он ни в чем не нуждается. (О, человек!) Воистину, ты возвратишься к Господу твоему». (Аль-Аляк, 96/6-8)

Когда один обыватель, который живет ради мирских интересов, жадно трепеща, приобретает что-то, его опьяняет радостная беспечность. А когда он чего-то не может приобрести, он погружается в уныние и печаль. Такой человек беспокоится об имуществе, о положении в обществе и о пропитании больше, чем это необходимо для его существования. Его сердце становится покорным мирскому, которое делает его своим рабом. Бренный мир, становясь между рабом и его Господом, является преградой между ними и приводит к духовной гибели. Если эта беспечность раба будет продолжаться, даже если и не будет выражаться явно, то все равно приведет его к состоянию, о котором Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

– Их честью является капитал, религией – деньги, а киблой –  женщины. Они самые худшие из созданий. (Дайлями, Китаб Аль-Фитан)

Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он защитил нас от этого.

Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обратился к сподвижникам:

– Клянусь Аллахом, что я не боюсь, что вас постигнет бедность! Однако я боюсь, что вы увлечетесь мирским, подобно тем, кто жил до вас, соревнуясь в приобретении материальных благ, что впоследствии погубило их, и что также может погубить и вас. (Бухари, Рикак, 7)

Поэтому важно относиться к мирским благам достойным образом, не занимать ими свое сердце больше, чем это необходимо для продолжения жизни. Весь этот мир является лишь каплей в царстве Господа.

Сравнивая две жизни, земную и вечную, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Бренная жизнь ничтожна по сравнению с вечной, как вода, оставшаяся на пальце человека, который обмакнул его в море. (Муслим, Джаннат, 55)

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا اِلاَّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

«Жизнь в этом мире — лишь забава и игра. И, воистину, будущий вечный мир и есть настоящая жизнь, но они не знают об этом».  (Аль-Анкабут, 29/64)

Поистине, для тех, кто знает это, земная жизнь ничего не значит. Единственным их желанием является, чтобы Аллах был доволен ими. Как прекрасно об этом говорит Юнус Эмре:

Не богатству радуюсь я,

не о бедности я сожалею.

Лишь любовью Твоей утешаюсь,

лишь в Тебе, лишь в Тебе я нуждаюсь.

Деньги, слава, положение, которые ослепляют глаза и зачастую приводят к заблуждению беспечных людей, ничего не значат для людей, имеющих живое сердце. Благочестивые праведники постоянно следят за тем, чтобы Аллах был ими доволен, и ни на миллиметр не сходят с этого пути. Они всегда находятся в состоянии бдительности и не поддаются обманчивым уловкам мирских наслаждений.

Яхья бин Муаз (рахматуллахи алейхи) говорил:

– Познавший Аллаха (ариф) взял вечную жизнь в правую руку, а земную – в левую, и направил свое сердце к Господу. Отныне ничто не сможет отвратить его от Него.

Благочестивый Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи) в своей книге «Маснави» писал:

– Привязанность к земной жизни означает проявление беспечности по отношению к Аллаху, а не просто владение деньгами, шелками, женами и детьми. Твоя любовь к этой жизни – это то, что, отвлекая от покорности Аллаху, делает тебя беспечным.

Удовлетворенность означает не только отдаление сердца от привязанности к имуществу и деньгам, это отдаление от всего того, что отдаляет от Господа.

Одно из искушений, оказывающих сильное влияние на человека и удаляющих его сердце от Аллаха, – это любовь к власти, стремление стать лидером. История богата примерами, когда властолюбцы, угнетая других, становились тиранами или, желая сохранить власть, шли на подлости.

В истории Ислама существуют незабываемые личности, которые сердцем были привязаны к Аллаху и не поддались желанию властвовать. А когда было необходимо, жертвовали властью и авторитетом ради Аллаха. Среди них особой известностью пользуются трое. Они оставили после себя незабываемый след, и их пример является поучительным уроком. Они известны тем, что ради единства мусульман оставили правительственные посты. Первый из них – это внук Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) Хасан (радыйаллаху анху). Правя халифатом на протяжении шести месяцев, он с великим мужеством в сердце отдал власть в руки Муавие (радыйаллаху анху) во избежание распада халифата и тем самым прекратил политические интриги и остановил кровопролитие между мусульманами.

Второй – это Идрис Битлиси, покоривший людей через любовь и отдавший власть Османскому халифату.

Третий – это Барбарос Хайретдин Паша, который был правителем большой территории Алжира и еще нескольких провинций. Ради единства мусульман он присоединился к Османскому государству. Он предпочел стать подчиненным халифа (нежели быть самому султаном отдельного государства).

Примером удовлетворенности дарами Аллаха является Пророк Сулейман (алейхис салям), выбросивший из своего сердца любовь к имуществу и власти. Он называл себя бедным (факир). Просыпаясь поутру, он приходил со смиренностью к нищим и обездоленным и говорил:

– Бедный присоединяется к бедным.

Ощущая себя бедным, он работал, чтобы ни от кого не зависеть и пользоваться имуществом, приобретенным собственноручно дозволенным путем. Это не недостаток, а, напротив, причина, сделавшая его достойным хадиса Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Для сохранения человеком своей чести лучше, взяв вязанку дров, взвалить ее на спину и продавать, нежели просить что-то у людей, независимо от того, дадут они это или нет. (Насаи, Закят, 85)

Состоятельный, экономически сильный мусульманин имеет больше возможностей обеспечить других мусульман рабочими местами и помочь людям. Он может стать достойным таинства хадиса Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Лучший среди вас тот, кто лучше относится к людям.

Ошибочным является не то, что человек ищет в этой жизни средства к существованию, а то, что дает ей поглотить свое сердце, что, относясь халатно к обязанностям веры и совести и становясь скупым, превращается в ее раба. Ведь местом для денег служит кошелек, а не сердце.

Поэтому мы должны относиться к этому миру так, как учил нас Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Не привязывай сердце к этому миру, и Аллах полюбит тебя. Не проси что-либо у людей, и они полюбят тебя. (Ибн Маджа, Зухд, 1)

Мы просим, чтобы Милостивый Аллах причислил нас к числу Его любимых рабов и чтобы дал людям любовь к нам. Мы просим Его, чтобы Он наделил нас качествами Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): быть далекими от мирских соблазнов и полностью отдать себя любви к Аллаху. Мы просим у Аллаха счастья быть достойными Его любви и радости поклонения Ему.

 

СЛУЖЕНИЕ

Благочестивый Джалялетдин Руми (рахматуллахи алейхи) сказал:

– Единственной наградой для влюбленного за его служение является довольство его возлюбленного.

Возложенное Аллахом на своих рабов служение (ибада) – это обязанность каждого и всей мусульманской общины в целом. Жизнь в служении проходит в благоденствии и приобретает смысл. Служение – это один из принципов нравственности. Оно способствует очищению души и направляет человека по пути милосердия, ведет к достижению довольства Аллаха. Оно должно быть далеким от всякого эгоизма. Любое служение, выполненное с чистым намерением ради Аллаха, открывает пути к познанию Всевышнего Творца. Поэтому оно должно быть полноценным, и достигается это соблюдением некоторых принципов.

Немаловажно обращать внимание на материальную сторону, но еще важнее постоянно обращать внимание на состояние сердца. Несомненно, что служение принимается Аллахом в зависимости от состояния души. И поэтому любимые рабы Аллаха (вали) сказали, что служение, конечно, важно, но более ценен его этикет, внутренняя этика. Чтобы достичь успехов в служении, необходимо обладать такими достоинствами, как знание, скромность и высокая нравственность. В противном случае бесполезно ожидать благодати или полноценного результата. Но служение ни в коем случае не дает человеку права возомнить о себе, а, наоборот, дает ему возможность избавиться от высокомерия, гордости, жажды власти или наживы, воспитывает его быть готовым жертвовать своим имуществом.

Главным показателем посвятившего себя служению Аллаху является то, что он всегда там, где трудно. В несчастье он вселяет надежду, в нужде он придает силу и терпение. Он тот, кто любую работу выполняет с любовью.

Главное – осознать важность служения, что оно является великим даром Аллаха, за который раб должен пребывать в благодарности своему Господу и восхвалять Его за Им же предоставленную возможность.

Самое великое служение – это соблюдение повелений Аллаха и распространение Его религии. Это является священной обязанностью верующего.

Священный Коран и Сунна даны нам Аллахом и Его последним Посланником (саллаллаху алейхи ва саллям) на хранение (аманат). Сподвижники Пророка и наши предки сохранили их без изменения более 1400 лет и донесли до нашего времени. Так и мы обязаны передать их в том же виде нашему и последующим поколениям. И если это будет угодно Аллаху, это служение станет для нас капиталом в Судный день и разрешением войти в Рай.

Муса эфенди (рахматуллахи алейхи), который провел всю свою жизнь в служении творениям Аллаха, так говорил об этом:

– Верующий не должен обращать внимание на выполняемое поклонение или на совершенное им добро, мало ли оно было или велико. Очень важно все делать с чистым правильным намерением (ихлас). Многие стремятся совершать великие дела служения, оставляя в стороне внешне кажущиеся незначительными, малыми. Но ведь неизвестно, в каком из дел таится довольство Аллаха, в малом с виду или в большом. Нужно понять, что не каждый удостоен служить творениям Аллаха. Есть многие, кто способен к нему, но им не выпадает этого счастья. И поэтому те, кого Аллах одарил им, должны еще больше благодарить Его и тех, кому служат, а, познав это, быть более скромными.

Имам Раббани (рахматуллахи алейхи) говорил о важности благодарности за служение так:

– Как один человек может стать причиной совершенствования многих, так и многие могут способствовать совершенствованию одного. То есть как один духовный наставник (муршид) совершенствует своих воспитанников (мюридов), так же, как бы в ответ на его усердие, они более совершенствуют своего учителя.

Всем известна такая обязанность, как закят, который имеет определенный размер и долю имеющейся собственности. Отдав его в пользу нуждающихся, верующий выполнит свое обязательство перед Аллахом. Но, помимо собственности, Аллах наделил нас и другими многочисленными дарами. А что мы даем взамен? Как благодарить за это? Мы не знаем. Поэтому по мере возможности все свое время посвятите служению, не ограничивайтесь только выполнением обязательного (фард) или еще какого-либо вида поклонения. Ищите, дерзайте, служите, чтобы принести пользу и достойно предстать пред Всевышним Аллахом.

Героический поступок одного из сподвижников Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) по имени Абдуллах бин Умми Мактум (радыйаллаху анху) является прекрасным поучительным уроком для нас. Абдуллах был слепым, поэтому он был освобожден от участия в военных действиях. Но этот благочестивый сподвижник горел желанием служить Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и предлагал себя хотя бы в качестве знаменосца. Так он удостоился стать участником битвы Кадисия.

Каждый верующий должен осознать важность служения и не избегать, если оно выпадает на его долю. Иначе это навлечет опасность наказания, и в Судный день ему не удастся уйти от ответственности.

 Необходимо украсить свое сердце хорошими духовными качествами. Выполненное служение, где не принимало участие сердце, подобно воде, вылитой в пустыню, подобно семенам, посеянным в сухую землю, которые станут пищей полевых мышей. А семена служения, посеянные с чистым намерением в сердце и от души, несомненно, принесут хорошие всходы в будущем. Поэтому человек, посвятивший себя служению, должен обращать внимание на духовную пищу.

Человек должен обращать внимание на внутренний этикет в своем служении, на чуткость и этику в общении с людьми, и этим достичь духовного совершенства. Сердце посвятившего себя служению должно быть подобным плодородной земле. Живущие на ней создания ходят по ней, топчут ее, оставляют на ней всякие нечистоты, но она, каждый раз очищаясь, вновь и вновь взращивает различные полезные растения и прекрасные цветы, принося пользу всем живущим. Вот таким должно быть сердце посвятившего себя служению. А чтобы иметь такое сердце, необходимо обладать четырьмя достоинствами и всячески развивать их:

1) сердце должно постоянно пребывать с Аллахом;

2) сердце должно переполняться любовью к Аллаху и Его Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям);

3) сердце должно быть наполнено любовью к братьям и сестрам по вере;

4) сердце ради Аллаха должно наполняться любовью, состраданием и милосердием к Его созданиям.

Полноценное служение осуществляется только богатым сердцем. Только после этого наступят благодатные результаты, и он станет любимым всеми. Поэтому мы должны жить согласно намеченным целям, осуществляя главную – постоянное довольство нами Аллаха.

Сохранение чистоты правильного намерения и верность – это два неотъемлемых качества посвятившего себя служению.

Верность нужно заслужить. А, получив и по достоинству оценив этот великий дар Аллаха, продолжать пользоваться им с чистым намерением.

Иначе есть вероятность распрощаться с ним. Необходимо быть осторожным, подобно скалолазу, взбирающемуся на гору, который обращает внимание на каждый выступ, за который он держится или ставит ногу, чтобы избежать падения. Эта мысль прекрасно выражена в хадисе Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям):

– Благочестивых на каждом шагу ожидают большие опасности. (Байхаки, Шуабуль-иман, V, 345)

Чистота правильного намерения (ихлас) – это один из главных аспектов служения. Где присутствует ихлас, там отсутствуют разногласие, эгоизм и самолюбие. Таким образом преграждаются пути к наслаждению эго (нафса) и убираются препятствия на пути к служению. Посвятивший себя служению, чтобы стать примером для окружающих, должен глубоко осмыслить, что он является членом общины Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), которого звали Аль-Амин (Верный) и Ас-Садык (Правдивый). Он также должен быть верным своему слову и действиям, чтобы люди последовали за ним. Так как они идут за теми, кто проявляет высокую нравственность и скромность, и с восхищением следуют их примерам.

Полностью вверившись Аллаху, он должен следить за каждым своим шагом, как будто находится на мосту Сырат. Подобно этому, он должен обращать свое внимание на поступки в личной жизни, на внешнюю и внутреннюю этику во время служения.

Человек, посвятивший себя служению, должен быть сострадательным, милосердным и прощающим.

 

ДРУЖБА

Сахль бин Ибрахим рассказывает:

«Я дружил с Ибрахимом бин Адхам (рахматуллахи алейхи). Однажды я сильно заболел. Увидев мое состояние, Ибрахим для моего выздоровления израсходовал все, что у него было. Постепенно я начал идти на поправку. В один из дней мой окрепший после продолжительной болезни организм захотел съесть чего-нибудь вкусненького, и я попросил его об этом. Но, оказывается, у него закончились деньги. Тогда он продал своего коня и исполнил мое желание. Нам нужно было продолжать путь, который был неблизким, и понадобился конь. Я спросил его:

– О Ибрахим! А где же конь?

– Продал, – ответил он.

– На чем же я теперь поеду? – спросил я, так как был еще слаб, чтобы передвигаться самостоятельно.

Ибрахим бин Адхам (рахматуллахи алейхи) ответил:

– Садись на меня верхом.

Так он нес меня на протяжении всего трехдневного пути».

Вывод: Каждый может дружить, когда все хорошо, и ни в чем нет нужды, в светлые радостные дни без тягот и лишений. Но, как говорится, настоящий друг познается в беде. Оценить такую дружбу невозможно ничем. Секрет благородства таится именно в сохранении дружбы с Аллахом, Его Посланником и с верующими братьями во время тягот и лишений этой бренной жизни. С другой стороны, тот, кто проявляет участие и сострадание к нуждающимся братьям-мусульманам, заслуживает милости Всевышнего. Аллах безгранично милостив к Своим рабам и поэтому ниспослал нам Мухаммада  – Пророка Милости (саллаллаху алейхи ва саллям).

В одном из хадисов Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:

– Тем, кто проявляет сострадание и милосердие, Милостивый Ар-Рахман проявит Свою милость.

Цель дружбы

Однажды Абдуллах бин Мубарак (рахматуллахи алейхи) путешествовал. Его спутником был безнравственный человек, у которого был несносный характер. После завершения путешествия они разошлись. Друзья увидели Абдуллаха бин Мубарака, который сильно плакал, и поинтересовались о причине, которая так его огорчила. Этот великий праведник глубоко вздохнул и со слезами на глазах промолвил:

– Несмотря на наше долгое путешествие, я так и не смог исправить негативные черты своего попутчика. Я не смог улучшить нравственность этого несчастного. Я думаю, что у меня есть какие-то недостатки, из-за которых я так и не смог повлиять на него. И, если это исходит от моих недостатков, то каково же будет мое состояние завтра?

И продолжил плакать.

Вывод: Дружба должна основываться на прочном фундаменте, состоящем из постоянных духовных целей. Поэтому необходимо пребывать в кругу благочестивых людей и чаще общаться с ними – все это для нашей же пользы. И, конечно, для людей со слабой верой, с теми или иными недостатками, такая дружба, такое общение особенно важно, для того чтобы исправляться и совершенствоваться. Но если дружба сплетена из беспечности, никому не приносящей пользы, то она является злом, уничтожающим оба мира.        

 Также не нужно утомлять и мучить наставлениями человека, обладающего недостатками, чтобы исправить их, если мы чувствуем, что наша попытка не увенчается успехом. Лучше всего обратить внимание на себя, задав себе вопрос: «Есть ли у меня недостатки?», и после этого отчитать свое эго. И если наши недостатки окажутся причиной, помешавшей улучшить нравственность собеседника, то мы будем нести ответственность за эту тяжкую ношу.

Смысл дружбы заключается не в том, чтобы самому быть препятствием, а в том, чтобы устранить его на пути к истине.

Однажды Баязид Бистами (рахматуллахи алейхи) увидел врача, готовящего снадобье для больного, и спросил его:

 – О доктор! А есть ли у вас лекарство от моей болезни?

 – А чем же ты болен? – спросил лекарь.

 – Грехом, – ответил Баязид.

 – К сожалению, лекарство от этой болезни мне неизвестно, – разведя руками, сказал врач. Рядом с ними находился юноша, которого все считали умалишенным. Он вмешался в их разговор, сказав:

 – Отец! Я знаю лекарство от твоей болезни!

 – Так скорей же скажи мне, юноша! – с радостью воскликнул Баязид Бистами.

Этот молодой человек был познавшим Аллаха (ариф). Он очень красиво и с большой любовью стал перечислять компоненты лекарства от греха:   

 – Возьми десять дирхемов аромата раскаяния и десять дирхемов лепестков мольбы о прощении. Положи их в свою сердечную чашу и истолки ступой признания Единобожия. Затем процеди это через сито совести и замеси все это слезами! Испеки его в печи любви и полученное снадобье принимай по пять ложек в день. От твоей болезни не останется и следа.

Услышав такие слова, Баязид Бистами глубоко вздохнул и сказал:

 – Горе тем людям, которые считают такого познавшего Аллаха, как ты, умалишенным.

Вывод: Когда довольство Аллаха для раба намного важнее и превыше мнения людей, ему открываются пути совершенства и познания Всевышнего. И его видение, слух и чувства, приобретая иную чуткость, воспринимают правду действительности. Некоторые из рабов становятся похожими на Увейса Аль-Карани (рахматуллахи алейхи), которого беспечные люди называли умалишенным. Но, на самом деле, он удостоился особой близости к Аллаху и дружбе с Пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи ва саллям).

В Священном Коране Всевышний Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ

 «О вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха и будьте с правдивыми».  (Ат-Тауба, 9/119)

Эта история указывает на благодать, находящуюся в этом повелении Аллаха:

У познавшего Аллаха юноши наблюдаются все качества правдивых, дающих духовные рецепты. От них нуждающимся в помощи людям исходит аромат исцеления от душевных болезней. Они взбадривают сердца, пробуждают, очищают и связывают их с Аллахом.

Баязид Бистами (рахматуллахи алейхи) обладал чистым сердцем и сильной духовностью. Он проявил высокую степень скромности. Прося у лекаря средство от греха, он пытался излечить его сердце.     

Не запятнать путь истины

Путь духовно-нравственного совершенствования (тасаввуф) отражает в себе сияющий блеск духовного света (Нура), созданного Аллахом так, что его никогда и ничем не затмить. Кто удостоился познать его основу и сущность, тот никогда не найдет в нем противоречия истинной религии.

В духовных беседах Шаха Накшибанда (рахматуллахи алейхи) принимали участие ученики разных степеней, из обыкновенных (авам) и из познавших (хавасс). Известный ученый Бухары Хусамаддин Хаджа Юсуф (рахматуллахи алейхи) горел желанием посетить духовные наставления Шаха Накшибанда (рахматуллахи алейхи). Но были некоторые ученые, которые между собой обсуждали сплетни о Шахе Накшибанде и привлекали к себе его противников. Однажды эти люди встретились с Шахом Накшибанди на одном меджлисе и выразили ему свое недовольство. Бахауддин Накшибанди (рахматуллахи алейхи) сказал им:

– Давайте я объясню вам наш путь. Если в нем будут противоречия Священному Корану или Сунне, вы скажите, и я отрекусь от него!

Выслушав подробные разъяснения о великом пути тасаввуфа, ученые воочию стали свидетелями этой истины, против которой не смогли выразить и тени сомнения. Тогда они достойным образом обратились к шейху:

 – Уважаемый, ваш путь – это «сыратуль-мустакым» – истинный путь, и никаких претензий у нас к вам нет!

Вывод: Из этой истории мы понимаем, что истинный путь тасаввуфа – это более тонкое и глубокое понимание Священного Корана и Сунны Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), более чистое и четкое подчинение им. Шах Накшибанди показывает своим наглядным примером, как воспитанник должен следовать по этому пути. Перед тем, как вступить в дискуссию с учеными, он сам предложил исправить его, если возникнут противоречия Священному Корану и Сунне. Этим он показал важность следования им. Поэтому главное, что требуется от воспитанника, – это четко соответствовать требованиям этого пути и не запятнать его чистое имя. Это значит быть благосклонным к благочестивым ученым, но не к тем, чьи сердца погрязли в заблуждении и идут наперекор пути Аллаха, кто не признает чистоту намерения и богобоязненность, кто отрицает почетное превосходство благочестивых праведников (вали). Не к тем беспечным ученым, которые за ничтожное мирское благо продали аяты Священного Корана. 

 

ПОЧЕТНОЕ ПРЕВОСХОДСТВО

Однажды воспитанники попросили, чтобы их духовный наставник Шах Накшибанди (рахматуллахи алейхи) показал им одно из дарованных ему Аллахом почетных превосходств – необыкновенную способность (карамат).

На что великий шейх сказал:

– Наша необыкновенность на виду. Обратите внимание на то, что мы еще можем стоять на ногах, осознавая ношу грехов, лежащую на наших плечах. Разве может быть что-нибудь необыкновеннее этого?

Вслед за этим он подчеркнул, что в тасаввуфе важны не сверхъестественные вещи, а соблюдение (истикамат). И сказал об этом следующее:

– Если кто-нибудь войдет в сад, где каждый лепесток начнет молвить: «Приветствую тебя, о приближенный Аллахом!», то, услышав, он не должен обращать внимание на это, а, наоборот, должен многократно увеличить свое богослужение.

Тогда ученики сказали:

– Уважаемый учитель, сколько бы вы не скрывали своих необыкновенных способностей, все равно время от времени они проявляются. На что этот великий праведник скромно ответил:

– То, что вы наблюдаете, – это необыкновенные проявления моих воспитанников.

Он до такой степени был скромным и скрытным, что на протяжении всей своей жизни запрещал своему ученику Хусамаддину Хаджи Юсуфу записывать свои высказывания и необыкновенные способности.

Правило:

Великие мужи Ислама достигли высоких степеней на пути Аллаха не через необыкновенные способности (карамат), а через соблюдение, которое было главным правилом их служения. Они сравнивают положение тех, кто летает или плавает, с птицами и рыбами, которые тоже летают и плавают, и это не является сверхъестественным. Ничего в этом особенного нет. Главная цель – это познать Аллаха, заслужить Его довольство, жить, осознавая важность великого служения и совершая его, внедрять все это в жизнь всеми возможными путями и не уподобляться птицам и рыбам.      

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться: