ПОСТНОЕ СТРАНСТВИЕ 1. НАЧАЛО: ВЕЛИКИЙ КАНОН

Теперь нам надо вернуться к идее и опыту Вели­кого Поста как духовного странствия, цель которо­го — перенести нас из одного духовного состояния в другое. Как мы уже сказали, большинство современ­ных христиан не понимает этой цели Великого Поста и видит в нем только тот период года, когда они дол­жны исполнить свои религиозные обязанности, при­частиться (один раз в год! ) и подчиниться некоторым ограничениям в пище, которые скоро будут возмеще­ны полным «разрешением» Поста в пасхальные дни. И благодаря тому, что не только светские люди, но и многие священники восприняли это простое и фор­мальное понимание Великого Поста, его истинный дух почти исчез из жизни. Восстановление богослу­жебного и духовного значения Великого Поста — одна из важнейших и насущных задач наших, но вос­становление это возможно только на основе подлин­ного понимания богослужебного ритма и строя вели­копостного богослужения.

В самом начале Великого Поста, как тот исход­ный тон, которым определяется вся великопостная мелодия, мы находим великий покаянный канон свя­того Андрея Критского. Он разделен на четыре части и читается за Великим Повечерием, вечером, в первые четыре дня Поста. Его можно описать как покаянный плач, раскрывающий нам всю необъятность, всю безд­ну греха, потрясающий душу отчаянием, раскаянием и надеждой. С исключительным искусством святой Андрей переплетает великие библейские образы — Адама и Еву, рай и грехопадение, патриарха Ноя и Потоп, Давида, Обетованную Землю и выше всего Христа и Церковь — с исповеданием грехов и раская-

59

в*

нием. События священной истории явлены как собы­тия моей жизни, дела Божий в прошлом как дела, касающиеся меня и моего спасения, трагедия греха и измены, как моя личная трагедия. Моя жизнь пока­зана мне как часть той великой, всеобъемлющей борь­бы между Богом и силами тьмы, которые восстают на Него.

Канон начинается с глубоко личного вопля:

Откуду начну плакати С чего начну я оплаки-

окаянного моего жития вать окаянные дела мо-

деяний? Кое ли положу ей жизни? Какое начало

начало, Христе, нынеш- положу я, Христос, ны-

нему рыданию?               нешнему рыданию?

Один за другим раскрываются мои грехи в глу­бокой связи их со все продолжающейся трагедией от­ношений человека к Богу; история первого грехопаде­ния— это моя личная история:

Первозданного Адама преступлению поревно­вав; познах себе обна­жена от Бога, и присно-сущного Царствия и сла­дости, грех ради моих...

Я совершил преступле­ние первозданного Ада­ма; я знаю, что я отре­шен от Бога и вечного Его Царства и сладости из-за моих грехов...

Я потерял все божественные дары:

Оскверних плоти моея ризу, и окалях еже по образу, Спасе, и по по­добию. Омрачих душев­ную красоту страстей сластьми, раздрах ныне одежду мою первую, юже ми истка Зиждитель из начала, и оттуда лежу наг...

Я осквернил одежду мо­ей плоти, осквернил то, что было, Спасе, по обра­зу и по подобию. Я ом­рачил душевную красоту наслаждениями страстей. Ныне я разодрал первую мою одежду, которую мне в начале соткал Зиждитель, и поэтому я наг...

Итак, в течение четырех вечеров девять песен Ка­нона говорят снова и снова о духовной истории мира, которая в то же время — история и моей души. Слова

60

 

!

 Канона призывают меня к ответу, ибо говорят они о событиях и делах прошлого, смысл и сила которых вечны, поскольку каждая человеческая душа — един­ственная и неповторимая — проходит тем же путем ис­пытаний, стоит перед тем же выбором, встречается с той же высшей и важнейшей реальностью. Примеры из Священного Писания не просто аллегории, как ду­мают многие люди, считающие поэтому, что Великий Канон чересчур перегружен именами и происшествия­ми, не относящимися к ним. Такие люди спрашивают, . зачем говорить о Каине и Авеле, о Соломоне и Да-_с»; виде, когда проще было бы сказать: «Я согрешил». ^ Они не понимают, что самое понятие слова грех в биб-|? 5>, лейском и христианском предании имеет глубину и

I

 насыщенность, которых современный человек просто не в силах понять, и что поэтому исповедание им сво­их грехов глубоко отлично от настоящего христиан­ского раскаяния. Действительно, та культура, в ко­торой мы живем и которая образует наши современ­ные взгляды, в сущности, просто исключает понятие греха. Потому что грех — это прежде всего падение человека с неизмеримой духовной высоты, отказ его от своего высокого призвания. Но какое значение это может иметь для культуры, которая не знает и отри­цает эту духовную высоту, это призвание и оценивает человека не «сверху», а «снизу», для культуры, кото­рая если и не отрицает открыто Бога, то фактически вся, сверху донизу, материалистическая и потому рас­сматривает жизнь человека только с точки зрения материального благополучия, не признавая его высоко­го, трансцендентального призвания? В ней грех рас­сматривается главным образом как естественная сла­бость, происходящая в основе от социального неуст­ройства и поэтому исправляемая лучшей социальной и экономической организацией. Поэтому современный человек, если он и исповедует свои грехи, уже не рас­каивается в них. В зависимости от того или иного по­нимания им своих религиозных обязанностей он либо формально перечисляет свои прегрешения и наруше­ния обрядовых правил, либо же говорит с духовником о своих проблемах, ожидая от религии своего рода те­рапии, лечения, которое вернет ему счастье и спокой­ствие. Ни в том, ни в другом случае мы не видим рас­каяния, потрясения человека, который, узрев себя как

61

образ неизреченной славы, сознает, что он изменил этому образу, запятнал и отверг его своей жизнью; нет раскаяния как печали о грехе, исходящей из са­мой глубины человеческого сознания, как желания вернуться, как отдачи себя Божьему милосердию и любви. Вот почему недостаточно просто сказать: «Я согрешил». Эти слова приобретают свое подлинное значение и действенность только тогда, когда грех воспринят и пережит во всей его глубине и горести.

Значение и цель Великого Канона именно в том и состоят, чтобы явить нам грех и тем самым приве­сти нас к раскаянию. Но он являет нам грех не опре­делениями и перечислениями, а неким глубоким со­зерцанием библейской истории, которая поистине есть история греха, покаяния и прощения. Это созерцание вводит нас в совершенно иную духовную культуру, призывает нас принять совершенно иное понимание человека, его жизни, его целей, его духовных мотива­ций. Канон восстанавливает в нас то духовное миро­ощущение, внутри которого раскаяние становится сно­ва возможным. Когда мы слышим, например:

Авелева, Иисусе, не упо-    Я не уподобился, Иису-
добихся правде, дара Те-   се, Авелевой правде, ни-
бе приятна не принесох           когда не принес Тебе
когда, ни деяния божест-      приятного дара, ни дел
венна, ни жертвы чис-         божественных, ни жерт-
тыя, ни жития непороч-         вы чистой, ни безгреш­
ного...                                                       ной жизни...

— мы понимаем, что история первого жертвоприно­шения, так кратко упоминаемая в Библии, откры­вает нам нечто основное и в нашей собственной жиз­ни, основное в самом человеке. Мы понимаем, что грех прежде всего есть отказ от жизни как приноше­ния и дара, как жертвы Богу, или, другими слова­ми, — отказ от жизни для Бога и по-Божьему. Мы по­нимаем, что корень греха — это отклонение нашей любви от высочайшего ее объекта. И благодаря этому откровению становится возможным произнести слова, бесконечно отдаленные от современного опыта жиз­ни, но которые звучат глубочайшей правдой:

 

Из праха создав жизнь, Ты вложил в мою плоть и кости, и дыхание, и жизнь: но, о Создатель мой, Избавитель мой и Судия, приими меня, кающегося.

, Брение здатель живосоз-дав, вложил еси мне плоть и кости, и дыха­ние и жизнь: но, о Твор-

. че мой, Избавителю мой и Судия, кающася при-ими мя.

Для того, чтобы по-настоящему услышать Вели­кий Канон, требуется, конечно, знание Библии и спо­собность усваивать значение библейских образов. Ес­ли в наши дни столь многие находят его скучным и не относящимся к нашей жизни, это происходит оттого, что вера их не питается из источника Священного Пи-

- сания, которое для Отцов Церкви было именно источ­ником их веры. Мы должны вновь научиться воспри-

. нимать мир таким, каким он открывается нам в Биб­лии, научиться жить в этом библейском мире; и нет лучшего способа научиться этому, как именно через церковное богослужение, которое не только передает нам библейское учение, но и открывает нам библей­ский образ жизни.

Вот почему постный путь начинается с возврата

.. к исходной точке, к Творению мира, Грехопадению,

, Искуплению, к тому миру, где все говорит о Боге, все

отражает Божью славу, где все, что происходит, все

' события непосредственно связаны с Богом, где чело-

, век находит настоящие измерения своей жизни, и, найдя их, кается.

ВЕЛИКОПОСТНЫЕ СУББОТЫ

Отцы Церкви часто сравнивали Великий Пост с сорокалетним странствованием избранного народа по пустыне. Из Библии мы знаем, что для того, чтобы народ Его не впадал в отчаяние, а также для того, чтобы открыть ему главную и высшую Свою цель, в течение этого сорокалетнего странствования Господь совершил многие чудеса. По аналогии с этим странст­вием строят Святые Отцы и свое объяснение сорока­дневного Поста.

Его конечная цель — Пасха, обетованная земля

I Царствия Божия. Однако и в конце каждой недели

Великого Поста происходит как бы некая передыш-

 

62

63

ка, некое предвкушение этой цели. Это два дня — суббота и воскресенье, когда совершается Евхарис­тия; эти дни на духовном пути поста имеют особое значение.

Начнем с субботы. Ее особое положение в цер­ковном уставе, а также исключение ее из великопост­ного типа богослужения, требуют объяснения. С точки зрения рубрик, о которых мы говорили выше, суб­бота не есть постный день, а день праздника, уста­новленного Самим Богом: «И благословил Бог седь­мой день и освятил его, потому что в этот день Он отдохнул от всех дел Своих» (Бытия 2, 3). Никто не может изменить или упразднить повеление Господне. Правда, многие христиане думают, что божественное установление субботы было просто перенесено на вос­кресенье, которое, таким образом, стало христиан­ским днем отдыха и покоя. Ничто в Священном Пи­сании или Священном Предании не подтверждает это­го. Наоборот, у Святых Отцов и во всем раннем Пре­дании воскресенье называется первым или восьмым днем, и таким образом подчеркивается его особен­ность и известная противоположность его по отноше­нию к субботе, которая навсегда остается седьмым днем, благословенным и освященным Богом. Это тот день, когда было засвидетельствовано, что мир сот­ворен «добро зело» (очень хорошо), и таково его зна­чение во всем Ветхом Завете, значение, которое со­хранялось при Самом Христе и в Церкви. Это значит, что, несмотря на грех и падение, мир остался доб­рым Божиим творением; он сохранил то существенное добро, о котором возрадовался Господь: «И увидел Бог все, что Он создал; и вот, очень хорошо».

Поэтому хранить субботу с самого начала озна­чало, что жизнь может быть полной смысла, счастли­вой, творческой; жизнь может быть такою, какой Бог хотел, чтобы она была. И суббота, день отдыха, когда мы радуемся о плодах своих трудов, навсегда хранит благословение Божие, почивающее на мире и на делах его. Но эта преемственность христианского понима­ния субботы от ветхозаветного не только не исклю­чает, а, наоборот, подразумевает и различие между ними. Во Христе ничто не остается неизменным, ибо в Нем все исполнено, все ограничения преодолены, все наполнено новым смыслом. Если суббота, в своем

ь высшем духовном смысле, являет присутствие Боже " ' ственного «добро зело» в самой ткани мира сего, то именно мир сей Христос явил в новом свете и претво­рил в нечто новое. Христос даровал человеку Царство Небесное, которое «не от мира сего». В этом и есть '• высший просвет, благодаря которому для христиани­на все делается новым. Все добро мира сего и всего, что в нем, отнесено теперь к исполнению в Царстве Божием, в Царстве будущего века, которое явится во всей своей славе только после конца мира сего. Боль­ше того, этот мир, отвергнувший Христа, показал, что он во власти «князя мира сего», что «весь мир во зле лежит» (1 Иоанн 5, 19) и что путь ко спасению для него не через эволюцию, усовершенствования, про-■; гресс, а через Крест, Смерть и Воскресение. «То, что

- ты сеешь, не оживет, если не умрет» (1 Кор. 15, 36).
Таким образом, христианин живет двойной жизнью,
не в том смысле, что он совмещает свою религиозную
и мирскую деятельность, но в том, что вся жизнь его

■ становится предвкушением и приготовлением к Цар­ству Божьему, что каждый его поступок призван стать знаком, утверждением и ожиданием того, что еще должно наступить. Таков смысл кажущегося проти-I воречия в Евангелии: Царство Божие — «посреди нас» §■ и Царство Божие еще должно прийти. Ибо тому, кто,!: не познал Царства «посреди» жизни, не может от-| крыться оно и как объект любви, ожидания и вожде-I ления, к которым призывает нас Евангелие. Можно _}; все еще продолжать верить в наказание или награду 9 после смерти, но никогда нельзя понять радость и си-* лу христианской молитвы: «Да приидет Царствие 4-\Твое! » — «Ей, гряди Господи Иисусе». Христос пришел |, для того, чтобы мы могли ждать Его. Он вошел в

- жизнь во времени, для того чтобы жизнь и время ста­
ли путем к Царствию Божию.

Суббота, день Творения мира, день мира сего, ста-I ла — во Христе — днем ожидания, предшествующим ^ Дню Господню. Претворение субботы произошло в ту? Великую и Святую Субботу, когда Господь, «испол­нив все дела Свои», почил (уснул) во гробе. На сле­дующий день, «первый день после Субботы», Жизнь воссияла из животворящего гроба, мироносицам бы­ло сказано: «Радуйтесь! », ученики «от радости еще не.верили и дивились» (Лука 24, 41), и начался первый

 

64

«»'■ 3       А. Шмеман

65

центральная тема которого есть путь спасения, стран­ствования, обещания, веры в грядущее. В первую субботу мы слышим величественное вступление Послания (Евр. 1, 1 —12) с торжественным утверждением Творения мира, Искупления и вечного Царства Божия:

Мы живем в эти «последние дни» — дни высшего подвига. Во времени мы все еще в сегодня, но ко­нец приближается. В субботу второй недели Поста читается (Евр. 3, 12—14):

Борьба трудна. Ценой страданий и искушений мы достигаем «обладания лучшим и навеки пребы­вающим». Поэтому поучение третьей субботы побуж­дает нас (Евр. 10, 35—38): ...не отлагать убо дер-...не оставлять упова-зновения нашего еже ния нашего, которому

день Нового Творения. В этом новом дне Церковь участвует и вступает в него в воскресенье. Но она все еще живет и странствует в мире сем, который в своей мистической глубине стал субботой, потому что, как говорит святой апостол Павел: «Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3, 34).

Все это объясняет единственное в своем роде мес­то субботы — седьмого дня — в богослужебном пре­дании: ее двойной смысл, как праздника и как дня смерти. Это праздник, потому что в мире сем, в его времени, Христос победил смерть и открыл вход в Свое Царство, потому что Его Воплощение, Смерть и Воскресение являются завершением Творения, кото­рому Бог радовался вначале. Но это и день смерти, потому что в смерти Христовой мир умер, и его спа­сение, завершение, преображение уже за пределами смерти в будущем веке. Богослужебное значение всех суббот годового круга связано с двумя всерешающи-ми субботами: Воскрешение Лазаря, которое прои­зошло в этом мире и было возвещением и «уверени­ем» общего воскресения; и Великая и Святая Суббо­та Пасхи, когда смерть сама была побеждена и ста­ла переходом в Новую Жизнь Нового Творения.

В течение Великого Поста это значение суббот выявляется особенно ярко, так как цель Поста — именно восстановить христианское значение времени как приготовления и странничества: «...прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских по-хотей, восстающих на душу» (1 Петра. 2, 11). Эти суб­боты связывают великопостный подвиг с будущим ис­полнением и, таким образом, придают Посту его осо­бый, духовный ритм. С одной стороны, великопост­ная суббота есть евхаристический день, отмеченный совершением Божественной Литургии Иоанна Злато­уста, — а Евхаристия всегда означает праздник. Одна­ко особый характер этого праздника состоит в отне­сенности к Великому Посту как странствию, терпению и подвигу. Это как бы передышка, задача которой — заставить нас задуматься над конечной целью этого паломничества. На это особенно ясно указывает по­рядок чтений из посланий апостольских, выбранных для великопостных суббот, из Послания к Евреям,

Многочастне и многооб­разие древле Бог глаго-лавый отцем во проро-цех, в последок дний сих глагола нам в Сы­не, Егоже положи на­следника всем, Имже и веки сотвори... Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют.

Блюдите, братия, да не когда будет в некоем от вас сердце лукаво испол­нено неверия во еже от­ступите от Бога жива. Но утешайте себя на всяк день, дондеже днесь нарицается... при­частницы бо быхом Хри­сту, аще точию начаток состава даже до конца удержим.

Бог, многократно и мно­гообразно говоривший издревле отцам в проро­ках, в последние дни говорил нам в Сыне, Ко­торого поставил наслед­ником всего, через Кото­рого и веки сотворил... Ты тот же, и лета Твои не кончатся.

Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сер­дца лукавого и неверно­го, дабы вам не отступить от Бога живого. Но на­ставляйте друг друга каж­дый день, доколе можно говорить «ныне»... ибо мы сделались причастниками Христу, если только на­чатую жизнь твердо со­храним до конца.

 

66

67

Для этой борьбы мы должны вооружаться верой, надеждой и любовью, как утверждает чтение посла­ния (Евр. 6, 10—12) в четвертую субботу:

Время сокращается, ожидание становится более напряженным, уверенность — более радостной. Это звучит в чтении послания (Евр. 9, 28) пятой субботы: Христос единою принесе- Христос, _ однажды при-

Это последнее чтение перед Лазаревой Субботой, когда от времени ожидания мы переходим ко времени исполнения ожидаемого.

имать мздовоздаяние не ли ко. Терпения бо имате потребу, да волю Вожию сотворше, примите обе­тование: еще бо мало елико елико, грядый приидет и не укоснит

Не обидлив бо Бог, за-
быти дела вашего и тру­
да любве, юже показас-
те во имя Его послужив-
ше святым и служаше.
Желаем же, да кийждо
вас являет тожде тщание
во извещению упования
даже до конца, да не ле-
ниви будете, но подража­
теле    наследствующих
обетования верою и дол­
готерпением.

ся, во еже вознести мно­гих грехи, второе без греха явится, ждущим его во спасение

предстоит великое воз­даяние. Терпение нуж­но вам, чтобы, исполнив ши волю Божию, полу­чить обещанное: ибо еще немного, очень немного и Грядущий придет и не умедлит.

Ибо не неправеден Бог,
чтобы забыть дело ваше
и труд любви, которую
вы оказали во имя Его,
послуживши и служа
святым. Желаем же, что­
бы каждый из вас для
совершенной увереннос­
ти в надежде оказывал
такую ревность до кон­
ца, дабы вы не облени­
лись, но подражали тем,
которые верою и долго­
терпением    наследуют
обетования.

несши Себя в жертву, чтобы подъять грехи мно­гих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих его во спасение.

Чтения Евангелия для великопостных суббот вы­браны из Евангелия от Марка и тоже имеют свою но следовательность.

Евангелие первой субботы объясняет нам смысл и значение этой последовательности. Христос опро­вергает лицемерные запреты еврейских с> ббот и го ворит (Марк 2, 27—28):

...Суббота человека ра-...Суббота для челове-

дй бысть, а не человек ка, а не человек для

для Субботы. Тем же субботы: посему Сын

Господь есть Сын Чело- Человеческий есть гос-

веческий и Субботы.                     подин и субботы.

Наступила новая жизнь, началось воссоздание человека. В субботу второй недели Поста мы слышим, как прокаженный говорит Христу: «Если хочешь, мо­жешь меня очистить...». Христос сказал ему: «Хочу, очистись» (Марк. 1, 40—41).

В третью субботу мы видим, что вопреки всем за­претам Христос «ест с мытарями и грешниками» (Марк. 2, 14—17).

В четвертую субботу в ответ на «добро зело» тво­рения мира (Бытия, 1) Евангелие радостно восклица­ет: «...все хорошо делает: и глухих делает слышащими и немых — говорящими» (Марк. 2, 14—17).

Наконец, в пятую субботу все завершается реши­тельным исповеданием Петра: «Ты — Христос...» (Марк. 8, 29).

Это принятие человеком тайны Христа, тайны Но­вого Творения.

Великопостные субботы, как мы уже сказали вы­ше, заключают в себе вторую тему или измерение: тему смерти. За исключением первой субботы, кото­рая по церковной традиции посвящена святому Федо­ру Тирону, и пятой — субботы, акафиста, три остаю­щиеся субботы — дни всеобщего поминовения всех «в надежде воскресения и жизни вечной» усопших в Гос­поде. Это поминовение, как мы уже сказали, готовит и предвозвещает субботу Лазарева Воскресения и Ве­ликую и Святую Субботу Страстной недели. Его надо рассматривать не только как акт любви, как доброе дело, но и как откровение мира сего в его смертности и умирании. В мире сем мы обречены на смерть, как

 

68

69

обречен на нее и сам мир. Но во Христе смерть по­беждена изнутри, она, как сказал Апостол Павел, по­теряла свое жало, стала сама входом в полноту иной жизни, «жизни преизбыточествующей». Для каждого из нас вхождение это началось в нашей крещальной смерти, которая делает мертвыми тех из нас, кто жив («...вы умерли» — Кол. 3, 3) и живыми тех из нас, кто был мертв, потому что «смерти больше нет». В народ­ном благочестии глубокое отклонение от подлинного смысла христианской веры сделало смерть опять чер­ ной. Это выражается черными (траурными) одежда­ми на похоронах и панихидах. Мы должны, однако, знать, что для христианина цвет смерти — белый. Мо­литься за умерших — не означает скорбеть и печа­литься, и нигде это лучше не выявляется, как в связи общих поминовений умерших с субботами вообще, а в особенности с великопостными субботами. Радост­ный день Творения стал в грехопадении днем смерти; потому что «тварь покорилась суете» (Римл. 8, 20) и стала сама смертью. Но Христова смерть восстанавли­вает седьмой день, делая его днем нового творения, побеждая и уничтожая то, что превратило этот мир в торжество смерти. И главная цель Великого Поста — это восстановить в нас желание и надежду «открове­ния сынов Божиих» (Рим. 8, 19), этого исполнения хри­стианской веры, любви и надежды. Этой надеждой «мы спасены. Надежда же, когда видит, не есть на­дежда; ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожи­ваем в терпении...» (Рим. 8, 24—25). Значение христи­анской смерти и нашей молитвы за умерших — это свет Лазаревой Субботы и радостный покой Святой и Великой Субботы.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: