Различающая шинэ и лхактонг

МУДРОСТЬ РИГПА

Различающая шинэ и лхактонг

Перевод: Мария Жестяникова, Александр Кулик и Сергей Селиванов.

Я простираюсь перед теми, чья природа — мудрость и сострадание, перед теми, кто дает и временное, и окончательное счастье телу и уму!

Все вы кто подобно мне, хочет быть счастливым и не хочет страдать - прошу, медитируйте!

Зачем медитировать?

Цель медитации состоит в том, чтобы достичь счастья и избавиться от страданий. Как же медитация способствует этому?

В течение многих столетий в Индии и Тибете люди, занимавшиеся медитацией, испытали на себе ее благо-творное влияние. С помощью медитации они обрели счастье, а также достигли контроля над четырьмя составными элементами и даже над собственной жизнью и смертью, как, например, гуру Падмасамбхава и Миларэпа.

Конечно, можно сомневаться, действительно ли дос-тижимы такие высоты. Однако если вы постоянно занимаетесь медитацией и анализом, то в конце концов поймете, что источником и причиной счастья являются мудрость пустоты и сострадание.

Тот, кто поймет окончательную природа всех явлений, неизбежно станет счастливым. Обладающий состраданием естественно станет источником прибежища и защиты для других, станет тем, на кого можно надеяться, кто никогда не подведет, а наоборот, всегда будет печься об их счастье.

Как сказал Гуру Ринпоче (Падмасамбхава):

Кто может принести счастье всем живым существам? Тот, кто осознает природу всех явлений бытия, кто, движимый великим состраданием, дарует учения ради устранения страданий живых существ и обладает способностью вывести их на путь освобождения.

Таким образом, если полностью контролировать ум, можно управлять четырьмя элементами, а также жизнью и смертью. Так что мы медитируем, чтобы развить способность контролировать ум. Если мы действительно этого достигнем, то научимся летать, как Миларепа.

Гуру Ринпоче также сказал:

Просветление это ни что иное как ум; источник сансары и нирваны — в уме; источник счастья и страдания — в уме; не существует никаких явлений, обособленных от ума. Таким образом, умение контролировать ум и понимание его истинной природы и есть окончательное счастье.

Так что нам необходимо исследовать природу ума. Помочь в этом может применение методов шинэ и лхактонга.

Шинэ

Ум всех живых существ обладает двумя качествами: пустотой и ясностью. По поводу аспекта пустоты можно сказать — ум не возникает ни из «я», ни из чего-либо другого, ни из того и другого вместе, ни не из того и не другого. Точно так же все явления лишены самосущего постоянного существования. Подобно сновидениям, они иллюзорны и скоротечны. Это и называется «пустотой».

Можно сомневаться, действительно ли все явления пусты по своей природе. Понять аспект мудрости-пустоты всех существующих явлений помогает аспект ясности, или сострадания. Благодаря ясности, или состраданию, все явления, подчиняющиеся законам взаимозависимости, или причинной связи, возникают беспрерывно.

Нагарджуна сказал:

Я не видел ни одного явления вне взаимозависимого происхождения. То есть, я не видел ничего, что не было бы пусто.

Единство мудрости-пустоты и сострадания и есть окончательная, или абсолютная, истина всех явлений, иначе говоря, «просветление». Его можно называть по-разному, например, единство ригпа (изначальной осознанности) и пустоты, или единство двух истин, или единство ясности и пустоты, или единство кадаг и лхундруб . Кадаг — это аспект мудрости-пустоты, а лхундруб — это ясный свет, аспект сострадания. Их единство — это уровень просветления.

Учение Сэмдэ относится к аспекту ясности, Лонгдэ — к аспекту пустоты, а Мэннагдэ отражает их единство. Если вы хотите больше узнать об этом, обращайтесь к своим учителям, к текстам Лонгчен Рабчжама об учении Дзогчен и к книге «Наставления моего совершенного учителя».

Короче говоря, эти аспекты не находятся вовне, они внутри ума. Чтобы это осознать, необходимо медитировать.

Существует много наставлений о том, как медитировать. Следующее наставление относится к традиции Дзогпа Ченпо.

Пусть вначале ваше тело, речь и ум вернутся в естественное, т. е. расслабленное, не следующее ни за чем, что приходит на ум, состояние. Если вы утвердитесь в этом естественном состоянии, то это и есть шинэ, или «пребывание в покое». Тогда спонтанно возникнут и станут развиваться качества мудрости, осознающей несуществование «я» — высшее внутреннее видение (лхактонг). По мере их развития будут пройдены все уровни и ступени пути.

Шинэ с признаками

Прежде всего, как сказал Нагарджуна:

Если вы хотите достичь непревзойденного просветления, основой его достижения является ум, направленный на достижение просветления ради блага других (бодхичитта).

Поэтому надо руководствоваться желанием, чтобы все живые существа освободились от страданий и обрели счастье. Когда такое сострадание возрастает, смысл пустоты будет естественным образом осознан, а когда эти два соединятся, в результате возникнет лхактонг, или мудрость, осознающая несуществование «я».

«С признаками» означает, что есть объект визуализации, или объект внимания. Таким объектом может быть, например, такое же живое существо, как и мы с вами, испытывающее боль и муки. Мы ставим себя на место этого существа, и говорим себе: «Я так страдаю, и как я был бы счастлив, если бы смог освободиться от страдания!» Точно также объектом внимания могут стать все живые существа.

Кроме того, как сказано в Тантре Единства Солнца и Луны:

Если ум сосредоточить на букве А, тогда привязанность к объектам встает на свое естественное место[1].

В соответствии с этим, следует медитировать, выбрав объектом внимания белую букву А. Не закрывайте глаза, но при этом поддерживайте внимание только на белом А. Не думайте больше ни о чем, но не прилагайте к этому усилий, скорее, расслабьтесь. Если все-таки возникают какие-то мысли, не отвлекайтесь. Если же вы заметили, что отвлеклись, можно пропеть или произнести долгое А на выдохе.

Покой и движение

Если в то время, как ум спокоен и сосредоточен на А, зарождаются подвижные мысли, следует применить внимательность и осознанность. Прежде всего, мы напоминаем себе, что должны были сосредоточиться на А, но вместо этого последовали за движением мысли. Исправляет эту ситуацию осознанность. Так что, если все же во время сосредоточения на А возникают движения мысли, не следуйте за ними. Вместо того посмотрите на А и узрите саму природу покоя.

Так надо медитировать снова и снова, подобно тому, как множество капель постепенно заполняют ведро. Если будете так делать, вы постепенно обретете качества мудрости, осознающей несуществование «я», или лхактонг.

Однако иногда медитировать бывает нелегко. То неудобно сидеть, то возникнет слишком много мыслей. Если такое произойдет, лучше немного расслабиться. В это время не пытайтесь усиленно препятствовать появлению мыслей, просто позвольте возникать тем мыслям, что возникают.

Это и есть шинэ с признаками.

С другой стороны, можно обнаружить, что не возникает совсем никаких мыслей. Б этом случае не надо их искусственно вызывать, полагая, что нужно о чем-то подумать. Следует медитировать много раз подряд, но кратковременно, делая перерывы, чтобы расслабиться. Дело в том, что если периоды медитации коротки, не возникает препятствий в виде сонливости или возбуждения. Также лучше выполнить медитацию правильно, пусть и недолго, и повторить много раз, чем пытаться заниматься долго, но при этом скучать или отвлекаться.

По окончании медитации не вскакивайте сразу на ноги и не неситесь сломя голову по своим обычным делам, но вставайте медленно, сохраняя внимательность и осознанность. Вы должны заботиться о себе, как больной, перенесший операцию, поэтому передвигающийся осторожно, дабы не навредить себе. Не слишком хорошо вести себя как обычно, когда мы носимся как угорелые, подчиняясь диктату своих часов, заскакиваем в душ, заглатываем завтрак, выскакиваем из дома, чтобы не опоздать на автобус, и т. д. Если всю жизнь так бегать, неизбежно настанет день, когда мы почувствуем себя совершенно изношенными, придем домой и просто помрем! Существуют разные виды шинэ с признаками: например, медитация на дыхание, на тиглэ или точку, или на божеств мудрости, таких как Будда, Манджушри, Гуру Ринпоче, Ваджрасаттва, Авалокитешвара, Тара и Сарасвати. Если вы будете медитировать на точку, вначале позвольте телу, речи и уму успокоиться в естественном состоянии, как я уже объяснил. Затем на переносице между бровями визуализируйте белую точку размером с чечевицу. Представляйте ее ясно, но нематериально, возникшей так же, как возникает радуга. Медитируйте на ней снова и снова, много раз, но не подолгу. Как и раньше, ум обретет покой, сосредоточившись на точке тихо и расслаблено, без помех от движущихся мыслей.

В это время возникнут различные переживания, естественно испытывать ощущения блаженства, ясности или отсутствия мыслей. Тут же может возникнуть искушение подумать: «Ага! Наконец-то медитация удалась!» Но не привязывайтесь к этому.

Если вы устанете представлять точку, визуализацию можно поменять. Как и прежде, успокойте тело, речь и ум и визуализируйте свое тело, пустое по природе, в виде воздушного шарика. На уровне сердца представьте похожую на пламя свечи точку света, смесь сущности ума и внутреннего ветра, синего цвета и теплую на ощупь. Она не соединяется ни с грудью, ни со спиной, а находится прямо посередине. Представляйте ее ясно и медитируйте. Если вы отвлеклись, продолжайте возвращаться к визуализации до тех пор, пока она снова не станет ясной.

Иногда ум становится тревожным и беспокойным. Если это произойдет, устройте небольшой перерыв, съешьте что-нибудь питательное, но не углубляйтесь в обыденные мысли, не забудьте применить внимательность и осознанность.

Во время подобной медитации возникают препятствия, например, можно загрустить, или возникнет много мыслей, или вам просто все надоест. Когда такое произойдет, не бросайте медитировать — это всего лишь препятствия. Фактически, это подтверждает ваш прогресс в медитации, поскольку сейчас вы осознаёте свои мысли, тогда как раньше они оставались неосознанными. Просто сделайте небольшой перерыв, может быть, снова поразмышляйте о драгоценности человеческого рождения и непостоянстве, подумайте с преданностью о своем учителе.

Можно попробовать другой метод — сосредоточение на дыхании. Верните тело и речь в естественное состояние, как прежде. Снова визуализируйте белое А, но на этот раз оно следует за выдохом, отступая примерно на длину руки до локтя, медленно возвращаясь на место во время вдоха. Как и раньше, выполняйте это многократно, но не подолгу и с перерывами.

Если у вас возникнет сонливость или вялость, снова немного расслабьте ум, посмотрите в небо и представьте какое-нибудь божество мудрости, скажем, Гуру Ринпоче, во всех деталях, но в то же время нематериального, подобного радуге. Подумайте, как было бы замечательно, если бы и вы, и другие живые существа могли стать такими, как он, и зародите в себе сильное желание, чтобы так и получилось.

На основе такого шинэ с признаками будет развиваться мудрость, осознающая несуществование «я», или лхактонг; и независимо от того, используете ли вы букву А, дыхание, или божество мудрости, все эти методы могут правильно вызвать шинэ.

У современных людей обычно возникает огромное число мыслей, с которыми ум не в состоянии справиться или предотвратить их появление, а из-за этих грубых мыслей и тревожащих эмоций, ум и внутренний ветер становятся ужасно беспокойными. По этой причине сразу же или через короткое время многие разочаровываются и прекращают всякие попытки медитировать. Кроме того, некоторые «медитируют» телом, при этом их ум подчиняется множеству возникающих мыслей и расстроенному внутреннему ветру. Так они могут «медитировать» хоть сотни лет, даже не приближаясь к настоящей медитации.

Давайте для примера возьмем троих людей, желающих медитировать. У одного из них сильные страсти и привязанности, другая очень агрессивна, а третий глуп или невежественен. Эти трое садятся медитировать на букву А. Но сразу же им в голову приходят разные мысли, не имеющие ничего общего с А. Первый начинает думать: «Мне нужен новый, более просторный, дом. Тогда я смогу пригласить ту новую симпатичную барышню с работы; мы отлично повеселимся! Ммм... еще, пожалуй, пора обновить гардероб... И обязательно нужно купить новый мобильный телефон, а то мой уже вышел из моды. Сегодня вечером я себя порадую. Схожу в этот классный итальянский ресторан, там так вкусно кормят...» и т.д. Тем временем его соседка размышляет: «Что мне делать с этим ужасным таким-то? Он мне безумно надоел, надо подумать, как от него избавиться... А потом эта, как ее... Непременно с ней расквитаюсь!» и т. п. Третий впал в сонную задумчивость: «Я так устал, как будто не спал сто лет! Все это меня ужасно утомляет... И на работу тоже неохота идти. Мне нужен перерыв... а может, взять пару выходных или даже отпуск. Посмотрим, куда бы съездить отдохнуть...?»

Никто из этих людей не выполняет практику шинэ, несмотря на внешний вид. А представьте, если бы все это соединилось в одном человеке, мог бы этот человек когда-нибудь достигнуть состояния шинэ? Я лично никого не видел и ни о ком не слышал, кто умудрился бы достигнуть просветления с такими мыслями во время медитации! Если ум подобным образом отвлекается на множество мыслей, человек никак не сможет развить качества мудрости, осознающей несуществование «я», или лхактонга, как вода не станет прозрачной, если ее все время трясти и перемешивать. Если все же возникают отвлекающие мысли, как успокоить их, чтобы ум стал ясным? Не надо следовать за возникающими мыслями, надо их просто распознавать как таковые. Расслабив ум и тело, не старайтесь изменить или исправить ум, но спокойно оставайтесь в медитации. Тогда даже шквал возникающих мыслей не замутит ваш ум.

Признаком успешного достижения шинэ может служить то, что ум остается спокойным и неподвижным, как ровно горящая лампада или свеча. Тогда откроется природа ума, и быстро проявится мудрость, осознающая несуществование «я», или лхактонг.

Шинэ без признаков

Иногда выполняйте медитацию шинэ без признаков.

Для этого успокойте тело, речь и ум в их естественном состоянии, как было объяснено раньше. Смотрите в пространство перед собой, пристально, без какой-либо визуализации. При возникновении любой мысли, плохой или хорошей, задайте себе вопрос, откуда она появилась. Источника нет, следовательно, она пуста. Нет места, где она находится — это тоже пустота. Нет места, куда она уйдет — это тоже пустота. Иногда также нужно исследовать, кто задает этот вопрос.

Если ум пребывает в состоянии покоя без визуализации, продолжайте медитировать таким образом. Если же во время медитации без визуализации ум не остается спокойным и неподвижным, а наоборот, возникает множество мыслей, надо добираться до корня мысли.

Гуру Ринпоче сказал:

Нет ничего, на что «медитировать», И все же нет отвлечения ни на миг.

Если удастся оставаться в этом состоянии, то проявится мудрость, осознающая несуществование «я», или лхактонг.

Иногда встречается большое препятствие — мы полностью теряем энтузиазм и интерес к медитации. Это вызвано недостатком мудрости и сострадания. Чтобы преодолеть это препятствие, нужно найти способ восстановления интереса. Вспомните, что все живые существа, как и вы, подвержены страданию рождения, болезни, старости и смерти. Это всепроникающее страдание. Существует также страдание от перемен — можно, например, испытывать счастье, а через минуту происходит несчастный случай, и все наше счастье разрушено. Затем существует еще так называемое «страдание страдания», например, умирает член вашей семьи, но не успеет это горе поразить вас, как умирает еще один близкий человек. Поскольку в этом отношении все живые существа похожи, страдания по-настоящему не прекращаются, пока не будет достигнут уровень состояния будды. Рассматривая страдания живых существ, думайте: «Я такой же, как они». Тогда мы действительно почувствуем, насколько нам надоел этот круговорот рождений и смертей. Иными словами, у нас в уме возникнет настоящее самоотречение.

Можно сходить посмотреть, что происходит на бойне: головы животных отрезают механическими ножами, пока глаза еще моргают, а мышцы подергиваются; сдирают кожу с плоти, которая еще секунду назад была живой, а теперь ее, все еще судорожно вздрагивающую, уносит конвейер; вытаскивают внутренности, отрубают конечности. Тем временем у начала конвейера стоят бедные животные, не подозревающие об ожидающем их ужасном конце, и с любопытством оглядываются в поисках еды, или даже играют.

Или сходите в больницу и внимательно оглядитесь. У кого-то смертельное заболевание, кто-то уже на пороге смерти. Посмотрите на их боль и страх, и на беспомощное отчаяние их родных и друзей, вынужденных взирать на неизбежное.

Или посетите кладбище и, не торопясь, почитайте эпитафии и надписи на надгробиях. Напомните себе, что эти имена были когда-то живыми и дышащими людьми, а теперь все они ушли. Так же как уйду я, как уйдете вы, как уйдут все живые существа.

Съездите на старые развалины, на руины какой-нибудь крепости, или в заброшенный город. Все бывшие обитатели этих мест, когда-то считавшие их своим домом, давным-давно обратились в прах. Обдумайте, как все уходит, точно сон.

Отправляйтесь в одиночку в отдаленное, дикое и пустынное место, где нет людей, а тишину лишь изредка нарушает случайный крик испуганных или голодных зверей, таких как волки. Ваш ум наполнится странным беспокойством и горьким чувством печали, такой глубокой, что не выразить словами.

Вам станет интересно, если все явления таковы, где же найти истинный смысл? Только в достижении уровня будды. Именно после встречи с подобными явлениями Будда Шакьямуни заинтересовался медитацией, стал практиковать и, узрев истинную природу ума, достиг просветления.

Итак, вы восстановили интерес к медитации, теперь следует пообещать себе, что отныне вы будете практиковать регулярно и усердно, без ошибок, применяя сосредоточение и расслабление в правильном соотношении. По мере возрастания усердия и когда ум уже остается однонаправленным в шинэ с признаками и без них, вы все более будете привыкать к этому состоянию, и оно будет достигаться все легче. Ошибки и качества ума будут различаться ясней.

На этом этапе наблюдаются три качества: блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Блаженство означает, что, как бы долго вы ни оставались в медитации, физически вам удобно, а ум безмятежно счастлив. Ясность относится к постепенному раскрытию качеств мудрости, осознающей несуществование «я», или лхактонга. Отсутствие мыслей означает, что не возникает мыслей, препятствующих появлению качеств лхактонга. Когда будут испытаны эти три переживания, достижение подразумеваемых качеств становится вопросом нескольких недель или месяцев, при применении должных усилий.

Стоит только разойтись облакам мыслей, как тут же ярко засияет подобная чистому небу природа ума, и подобное солнцу особое видение ригпа естественным образом станет все яснее и яснее.

Надо различать качества единства шинэ и лхактонга, подобные лучам солнца. Качества этого света рассеют тьму неведения и страдания всех живых существ, включая самого практикующего. Блаженство, ясность и отсутствие мыслей вызовут множество разнообразных переживаний, и вы приблизитесь к природе ума. Тогда станет очень легко получить введение в природу ума.

Однако в наши дни многие практикующие считают, что этого достаточно, поэтому их медитация не развивается, как не развиваются и их переживания. Фактически, они становятся похожи на обычных людей, хотя могут о себе думать: "Раз я занимаюсь Дзогченом, мне не надо делать практики". В результате они просто спят все время, даже зубы почистить — для них это слишком, и от них исходит гнилостный запах распутства.

Как сказано в «Наставлениях моего совершенного учителя»:

Я встретил высочайшего учителя, но был введен в заблуждение его скромным поведением.

Я нашел наилучший путь, но блуждаю окольными тропинками по краю пропасти.

Благослови меня и других с таким же дурным характером,

Дабы наш ум был обуздан Дхармой.

Лхактонг

Что такое лхактонг? «Лхак» значит особый, «тонг» — видение, то есть, «особое видение». Как достигается это особое видение? Как на основе шинэ развивается лхактонг? Стоит только правильно и прочно установить состояние шинэ, качества ума пустота и ясность засияют, как солнце, выходящее из-за туч. Благодаря возрастанию ясности, придет четкое понимание всех явлений, непрерывно возникающих вследствие взаимозависимости. Когда прояснится аспект пустоты, придет понимание истинной, абсолютной природы всех явлений, их настоящего способа существования. Именно такое видение называется лхактонгом.

Проявить такое видение нам мешают мысли, зарождающиеся в уме. Такое явление называют «пороком», «неведением», или «омрачением». Тело и речь, подчиняясь как слуги возникающим в уме мыслям, создают препятствия для подлинного видения.

Каким же образом ум становится причиной этого? Посредством мыслей привязанности и отвращения, неведения, гордыни и зависти. Любые другие мысли, возникающие на основе этих, создают неведение и омрачения. Кроме того, они управляют телом, заставляя убивать, воровать и вести неправильную половую жизнь, и речью, заставляя лгать, ссорить людей, оскорблять и сплетничать. Это ведет к накоплению омрачений и препятствий.

При этом положительные, добродетельные мысли, позволяющие уму по-настоящему увидеть абсолютную истину, не зарождаются. Наоборот, возникают мысли, заставляющие нас блуждать в сансаре и затемняющие истинную природу ума. Это может быть зависть, когда, увидев что-либо привлекательное у других, мы думаем: «Я этого хочу! Как это достать?». Или злоба, когда все, что мы совершаем телом, речью и умом, осознанно направлено во вред другим, но на пользу себе. Или так называемое «неверное воззрение», возникающее в результате сомнений. Говоря в общем, не следует все время сомневаться во всем, как хорошем, так и плохом. Надо анализировать, чтобы их различать. Если мы не рассеем сомнения с помощью правильного анализа, то постоянно будем путать, что хорошо, а что плохо, тем самым создавая большие препятствия. Например, когда мы достигаем улучшения в медитации, возникают различные проявления и ощущения, и мы можем запутаться, которые из них плохие, а которые хорошие. Так что, пожалуйста, анализируйте.

Подобные мысли затемнят лхактонг, абсолютную истину, даже если мы подошли совсем близко к ее пониманию, и она постепенно будет удаляться от нас. Более того, действия, совершаемые телом и речью на основе таких мыслей, будут весьма странными. Представьте себе человека, решившего дотронуться до синего неба. Ему сказали: «Раз ты медитируешь, ты это можешь!», или «Если поднимешься на высоченную гору, то, возможно, сможешь дотронуться до синевы». И вот такой человек всю жизнь пытается дотронуться до неба, но ему это, конечно, никогда не удастся. В этом случае, если вы не будете анализировать, то просто сорветесь, заблудитесь, и в конечном итоге не добьетесь ничего, кроме страданий, для своего тела, речи и ума.

С другой стороны, если знать, как правильно анализировать вначале, то вся последующая деятельность, будь то духовная или мирская, принесет процветание и счастье. А если торопиться и начинать действовать без предварительного анализа, то можно попасть в беду. Так что если какие-то мысли возникают впервые, сначала проанализируйте их. Если мысль положительная и благоприятная, ваша деятельность, и духовная, и мирская, будет успешной и способствующей развитию качеств внутренней мудрости, а также полезной для других существ.

Мирскую деятельность принято, в отличие от духовной, считать «плохой», как считаются плохими и грязными сточные воды. Но если их как навоз внести на поля, они станут полезными и благотворными. Точно также мирская деятельность всех живых существ в глазах бодхисаттв не является «плохой». Напротив, они естественным образом пробуждают их великое сострадание, способствующее прояснению природы будды, или природы ума.

Любые неблагоприятные мысли — мирские, они возникают на основе понятия «я» и пренебрежения другими. Подобные мысли заставляют нас и дальше блуждать в круговерти, и затемняют и омрачают нашу мудрость. Такое существо может хотеть счастья, но не знает, как этого достичь, не знает причин счастья и не знает, как устранить причины страдания.

Такие живые существа вызывают жалость и желание помочь. Какие бы поступки, основанные на привязанности, агрессии, неведении, гордыни или зависти, они ни совершали по отношению к нам, нам следует проявлять терпение и сострадание к ним. Бедняги! Нужно стараться не причинить вреда ни единому волоску с их головы, и при этом быть готовыми вытерпеть любые страдания и трудности ради их блага. Нам необходимо искренне сосредоточиться на мысли или действии, могущим им помочь. Однако нам требуются средства, чтобы показать страдающим существам, как стать счастливыми и увидеть природу ума.

Для этого нам нужна мудрость. Мудрость подобна царице, которая без короны, украшенной драгоценностями пяти парамит, не проявит полностью свой блеск и величие. Также и драгоценные камни без царицы, которую они украшают, лишены своего истинного значения и смысла. Когда же царица надевает все свои драгоценности, она выглядит поистине великолепно и по-царски совершенно. Сходным образом, когда мудрость, осознающая несуществование «я», украшена пятью парамитами, совершенное особое видение, лхактонг, возникает неизбежно.

Есть у нас это особое видение, или нет, зависит от наших мыслей. Когда человек очищает пыль своих мыслей, тем самым успокаивая и уравновешивая их, зеркало нашей природы будды проясняется, и в нем становится видна сущность истинной природы всех явлений.

В зависимости от степени достижения лхактонга, существа подразделяются на высших, средних и низших. Когда лхактонг достигает своей высшей степени, то есть когда становятся совершенно понятными аспекты ума ясность и пустота, тогда наступает то, что называют полным и совершенным просветлением. Те, кто лишен видения лхактонг, считаются низшими существами, а между ними существует много степеней и уровней, которые определяются в зависимости от наличия или отсутствия особого видения как пять путей и десять бхуми , или земель.

В зависимости от степени ясности достигнутого состояния лхактонга, проявления или восприятия могут быть чистыми либо загрязненными, разнообразно проявляясь как миры адов, мир животных и остальные из шести миров бытия.

Плох или хорош характер проявления шести миров, зависит от степени чистоты или загрязненности аспектов ума сострадания/ясности и мудрости/пустоты.

Итак, «хорошие» или «плохие» качества проявления шести миров не создаются чем-либо внешним. Они не что иное, как наше собственное восприятие. Восприятие может быть очень разным, например, вы любите кофе, а я нет. Также вода — некоторые существа видят ее как воду, другие как нектар, третьи как кровь и слизь. Некоторые воспринимают ее как ветер, другие как землю, третьи как пространство или огонь. В итоге все зависит от собственного ума.

Таким образом, чтобы очистить аспекты ума сострадание/ясность и мудрость/пустота, необходимо выполнять медитацию шинэ.

Для выполнения шинэ необходимы методы и средства. Скажем, если вы задумали что-то совершить, вам прежде всего нужен хороший ясный план, затем вы претворяете его в действие и таким образом реализуете свой замысел. При наличии хорошего плана вы сможете действовать без сомнений и колебаний. И конечный результат тоже будет хорошим.

Когда шинэ с признаками станет совершенным, исчезнет цепляние за (понятие) «я» отдельной личности — «омрачение тревожащих эмоций», затемняющее аспект проявления естественного состояния ума.

Когда станет совершенным шинэ без признаков, исчезнет цепляние за (понятие) «я» всех явлений — «омрачение всеведения», затемняющее аспект пустоты естественного состояния ума.

Выполняя таким образом медитацию шинэ с признаками и без них и достигая «двух не-я», человек тем самым достигает уровня двух кай, на благо себе и другим.

Для обретения совершенного и полного шинэ, абсолютного счастья, абсолютной истины всех явлений, тело, речь и ум должны быть вооружены методами. Ум должен понимать, что есть живые существа, что они страдают, и желать им освобождения от страданий и обретения счастья. На основе этой умственной мотивации тело и речь должны делать все, что в их возможности, для блага и помощи существам. Это послужит причиной установления шинэ. Бы можете задать вопрос: «А не является ли все это лишь мыслями или действиями, а вовсе не шинэ? Как это поможет нашему шинэ?» Это действительно помогает, поскольку подобные мысли и действия работают как удобрение, способствуя созреванию плода природы ума.

Мысли такого рода незамедлительно способствуют рассеиванию двух омрачений и достижению качеств двух кай. Давным-давно в Индии жил мудрец по имени Асанга, практиковавший медитацию шинэ на Будду Майтрею в течение двенадцати лет без всяких результатов. Испытывая большое разочарование, он решил прекратить медитацию и прервал свое уединение. По дороге в деревню ему встретилась больная собака, изъеденная личинками мух, волочившая заднюю половину своего тела по пыльной дороге. Эта половина была уже почти съедена, и тем не менее, собака была злобной, рычала на Асангу, и даже пыталась его укусить. «О, какое страдание!» — подумал он, и стал размышлять, как помочь ей избавиться от боли. Если он станет снимать личинок руками или палкой, те тоже будут страдать и погибнут. Он мог это сделать только языком. Но собака была покрыта гнойными, вонючими ранами, и он не мог выполнить задуманное с открытыми глазами. Так что он закрыл глаза и наклонился, чтобы их вытаскивать. Но его язык коснулся земли. Ошарашенный, он открыл глаза и обнаружил, что собака исчезла, а вместо нее перед ним оказался Будда Майтрея. Мгновенно он понял природу ума. Будда Майтрея сказал: «Причиной того, что ты не смог достичь результатов в своей медитации, было отсутствие сострадания». После этого Асанга обрел свершение.

Есть еще одна похожая история, про одного тибетского мясника, убившего неисчисляемое множество животных. Однажды у него на бойне скопилось много животных на убой, и он был уже готов приступить к своей обычной работе. Но вдруг заметил, как одна овца пытается копытцем скинуть его тесак и припрятать в землю. При этом овца обливалась слезами. При виде этого мясник внезапно понял, что все живые существа испытывают страдания, и у него пробудилось невыносимо огромное сострадание. «Какие ужасные страдания я причинил живым существам в прошлом, и все еще причиняю в настоящем, и причиню в будущем! Пусть не будет больше существ, причиняющих вред другим, подобно мне! Я сейчас же положу этому конец, я убью себя. А в будущем перерождении, если я причиню вред хоть единому волоску с головы живого существа, да попаду я в ад». Он отправился на высокую скалу и спрыгнул оттуда, но обнаружил, что не умер, а летит по воздуху, мгновенно осознав истину абсолютной реальности, а способствовали этому возникшие мысли, послужившие удобрением для его созревания.

С другой стороны, цепляние за свое «я» никогда не вызовет мыслей о страдании или счастье живых существ. И действия тела и речи будут вредоносными, например, убийства, воровство, ложь и т. д. Я никогда не встречал в учениях утверждений, что на удобрении из плохих мыслей может развиться совершенное шинэ, или плод природы будды. Скорее они служат удобрением для созревания плода сансары и страданий, и тревожащих эмоций, затемняющих природу будды.

Выполнять медитацию шинэ без признаков, развивающую постижение мудрости/пустоты, или пустого аспекта ума, следует посредством обращения шинэ с признаками в шинэ без признаков: размышляйте о том, что все проявления «признаков» (такие как А, или точка, или божества мудрости, или живые существа) нематериальны. Несмотря на то, что они появляются, они пусты; и, несмотря на то, что они пусты, они появляются. Так что можно созерцать пустоту вообще без всякой визуализации. В результате такого состояния тело, речь и ум должны совершать действия, подобные снам или иллюзиям, без ожиданий личной выгоды, на благо живых существ.

На основе шинэ с признаками и без них развивается и крепнет особое видение (лхактонг) мудрости, осознающей несуществование «я». Если таким образом правильно выполнять шинэ, достижение переживаний осуществления становится вопросом недель, месяцев или лет, в зависимости от ваших методов.

Есть два метода выполнения шинэ: метод сутр и метод тантр. Метод сутр называется «ше гом», или «аналитической медитацией». Метод Ваджраяны, включая Дзогчен, это «чжог гом», или «помещающая медитация». Все ранее объясненное относится к методу ше гом. Ше гом означает медитацию, объясненную учителем тем, кому необходимо развить мудрость и рассеять сомнения.

В учении о Великом Совершенстве Естественного Состояния (Дзогпа Ченпо) конечная цель достижения состояния будды та же, что и в учении сутр, но методы разные. В учении Дзогчен применяется метод чжог гом.

Введение в природу ума состоит из двух частей: предварительных практик (нгондро) и основной практики. Предварительные практики служат основанием для основной практики, так же, как прочный фундамент — для постройки дома. Если нет прочного фундамента, ничего хорошего и прочного сверху не построить.

Прежде всего, мы должны понять, что у всех живых существ есть природа ума. В зависимости от степени заинтересованности в ее постижении, некоторые из них этого добьются, тогда как другие продолжат свое блуждание в сансаре. Для развития этого интереса полезны внешние предварительные практики, или размышления на следующие темы:

1. Ценность человеческого рождения (или «свободы и преимущества»)

2. Непостоянство жизни

3. Изъяны сансары

4. Деяния: причина и следствие

5. Преимущества освобождения

6. Как следовать за духовным другом

Непостоянство жизни

Несмотря на то, что мы обрели это драгоценное человеческое тело, оно подобно мыльному пузырю или капле росы — может исчезнуть в один миг. И мы не знаем, в какую минуту или час нас настигнет смерть. Будь то человек высокопоставленный, как президент, или могущественный, как молния, или богатый, как миллиардер, или красивый, как топ-модель, — все мы, высокие и низкие, непременно умрем. Каждое мгновение мы подчинены непостоянству.

Увы! Обычные омраченные существа в сансаре цепляются за обусловленные явления как за постоянные, но миры, возникающие во вселенной, непостоянны, и непостоянна жизнь живых существ, как и красота четырех времен года. Смотрите, даже будды, бодхисатвы и святые демонстрируют непостоянство, уходя в нирвану. Поскольку даже всемогущий Брахма, величайший во вселенной, владыка всего, должен быть захвачен арканом Владыки Смерти, ни одно существо не может знать, когда и где настанет его последний час. У смерти множество причин, тогда как у жизни мало, так что если мы не предпримем скорых усилий для следования Дхарме, мы не узнаем, когда за нами придет Владыка Смерти, но все живые существа неизбежно умирают, как животные во дворе мясника.

Думая так о непостоянстве, заставьте себя быть усердными.

Мы, подобно беспомощным животным на бойне, не знаем, когда мясник-смерть нанесет удар. Так что быстро ищите путь к спасению! Не будьте такими, как я!

Как сказано в «Наставлениях моего совершенного учителя»:

Непостоянство везде, хотя я все еще надеюсь, что что-то

будет длиться.

Я достиг порога преклонных лет, но все еще притворяюсь

молодым.

Благослови меня и других заблудших, как я,

Дабы мы осознали непостоянство.

Изъяны сансары

Когда наступает такой момент непостоянства, мы не похожи на появляющиеся и тающие облака, или на пепел, рассеявшийся без следа после пожара. Наше сознание будет снова и снова блуждать в шести мирах сансары. Трудно найти шанс для счастья в таких местах:

Увы! Мы не превращаемся в ничто после смерти, но должны снова принять рождение в сансаре, и где бы мы ни родились, там нет времени для счастья. В восемнадцати адах мы мучаемся от жары и холода; преты страдают от голода и жажды; животные пожирают друг друга; человеческая жизнь коротка; полубоги соперничают и ссорятся; высокомерным богам, впавшим в отвлечение, приходится умирать. Не находя нигде удовольствия, в огненной западне, в этой жизни и в грядущих, мы претерпеваем круговорот страданий. Так явления сансары причиняют горе.

Размышляя таким образом над тем, что природа сансары есть страдание, взрастите в своем уме самоотречение и сострадание!

Пока мы находимся в сансаре, куда бы мы ни направились, мы непременно испытываем острые, хронические или глубокие страдания. Это пожизненное заключение в тюрьме строгого режима. Признайте факт существования страданий и постарайтесь найти методы, чтобы их избежать. Не будьте такими, как я!

Как сказано в «Наставлениях моего совершенного учителя»:

Я понимаю, что сансара есть страдание, но все еще жажду ее.

Я боюсь пасть в бездну низших миров, но продолжаю

поступать дурно.

Благослови меня и таких, как я, сбившихся с пути,

Дабы мы искренне отвергли искушения этой жизни.

Поддержка, категория тела

Она состоит из свабхавикакаи (или тела природы как она есть) и рупакаи (тела формы). Свабхавикакая разделяется на свабхавикакаю и дхармакаю. Свабхавикакая есть единство пространства и изначальной мудрости, абсолютно естественное состояние. Естественная ясность этого есть дхармакая. Это полное воплощение собственного блага.

Рупакая есть единство мудрости пустоты-сущности и ясности-природы. Она также разделяется на самбхогакаю (тело совершенной радости) и нирманакаю (проявленное тело). Если те, кому необходимо учение, чисты, им явится самбхогакая. Если нечисты, проявится нирманакая. Это полное воплощение блага всех живых существ.

Нирманакая имеет четыре аспекта:

1. высшая нирманакая

2. вновь рожденная нирманакая

3. созданная нирманакая

4. смешанная нирманакая

Качества кай и мудростей

Качества дхармакаи — это двадцать один класс незамутненных явлений, включая десять сил, четыре бесстрашия, восемнадцать неразделенных качеств и т. д.

Качества рупакаи

Они включают в себя тридцать два больших знака будды, восемьдесят малых знаков и шестьдесят аспектов речи Брахмы. Ум наделен знанием, любовью и силой. Знанием всех явлений сансары и нирваны. Любовью ко всем живым существам, подобной любви матери к своему единственному ребенку. Силой — способностью приводить живых существ на уровень освобождения посредством установления с ними различных взаимосвязей телом, речью и умом.

Еще очень многое можно рассказать о качествах и результатах освобождения, но это займет слишком много места. Если вас это заинтересовало, можно обратиться к другим текстам.

Кроме того, необходимо полагаться на духовного друга. Если у вас его нет, будет непросто разобраться во внутренних различиях или определениях ума. Так что, пожалуйста, установите связь с подлинным духовным наставником, очень хорошо все это понимающим и олицетворяющим источник всех благих качеств:

Ах! Высший светоч, ведущий нас к освобождению, духовный друг, — источник всех благих качеств. В эти времена упадка он действительно подобен Будде. Его безграничные сострадание и доброта даже превосходят те же качества Будды. Без опоры на духовного друга вы подобны слепцу, пустившемуся в путешествие без цели, так что вначале осмотритесь, затем приблизьтесь к духовному защитнику, долгожданной драгоценности, древу, исполняющему желания, и в завершение следуйте примеру его понимания и действий и объедините свой ум с его умом-мудростью. Такой счастливчик не падет жертвой отрицательных влияний, но обретет благой путь на радость буддам.

Ах! Место блаженства и покоя за пределами страданий, Дхарма, свободная от хронических бед сансары, полностью чистое завершение, что исчерпывает страдания и их причины, обитель благословенного освобождения и его незамутненный путь, которым следуют все будды и бодхисатвы, источник всех благородных шраваков и пратьекабудд — вам следует усердно трудиться на этом пути к освобождению.

Помня все блага освобождения, человек чувствует радость от осуществления. Оставаясь вблизи чистого духовного друга, человек обучается его пониманию и поведению.

Такой знающий духовный наставник является воплощением всех будд прошлого, представителем всех будд настоящего и источником всех будд будущего.

В наши времена упадка такой ученик, как я, даже встретив сведущего учителя, видит в нем лишь недостатки. Не повторяйте этого!

Как сказано в «Наставлениях моего совершенного учителя»:

Я встретил высочайшего учителя, но был введен

в заблуждение его скромным поведением.

Я нашел наилучший путь, но блуждаю окольными тропинками по краю пропасти.

Благослови меня и других с таким же дурным характером, Дабы наш ум был обуздан Дхармой.

Если вы практикуете подобным образом, то сами сделаете себе большое одолжение. Дхарма пойдет на пользу вашему уму. Следование за учителем обретет реальное значение. Как сказал Атиша: «Лучшее, чем вы можете помочь другим, это привести их к Дхарме. Лучшее, что они могут сделать, чтобы получить помощь, — это обратить свой ум к Дхарме».

Итак, у вас есть свободы и преимущества человеческого существования, вы встретили подлинного учителя и получили его глубокие наставления. У вас появилась возможность достичь состояния будды, воплощая девять колесниц учения в практику.

Теперь у вас есть возможность сознательно строить свое будущее, либо наоборот, отпустить его на волю случая. Теперь у вас есть возможность обратить ум на благо либо на зло. Этот момент является решающим для всего вашего существования — пойдете ли вы в правильном направлении или в неправильном. Такая возможность возникает также редко, как если бы вы ели всего лишь один раз за сто своих жизней. Освободитесь, пока еще имеете такую возможность, и пусть смерть все время будет вас поторапливать. Сократите планы, намеченные на эту жизнь. Усердно старайтесь делать добро и избегать зла, даже рискуя собственной жизнью.

Следуйте за подлинным учителем и примите все, что он вам говорит. Вверьтесь сердцем и умом Трем Драгоценностям. Когда наступит счастье, осознайте его как их сострадание. Когда придет несчастье, поймите, что это результат ваших собственных прошлых действий. Приложите все усердие к практикам накопления и очищения от всего сердца, наполненного бодхичиттой.

В завершение, сохраняя преданность и самаю в чистоте, неразделимо объедините свой ум с умом-мудростью высокого учителя подлинной линии преемственности. Завоюйте твердыню абсолютного еще в этой жизни, смело приняв на себя ответственность за освобождение всех живых существ, наших бывших матерей, из темницы сансары.

Здесь содержатся наиболее сущностные наставления.

Я написал эти краткие объяснения шинэ и лхактонга, подумав, что это будет полезно тем, кто практикует подлинную Дхарму, Я собрал здесь все, что понял из наставлений моих благородных учителей, но если здесь есть ошибки, я признаю их и искуплю пред божествами мудрости и теми, кто наделен оком мудрости.

Написано тем, кого Украшение Короны несравненных сиддхов, держатель учений школы Ранних Переводов, Кябчже Минлинг Тричен Ринпоче назвал воплощением Патрула Ринпоче, но кто в действительности всего лишь нищий, Дзогчен Раняк Патрул, блуждающий по миру, в этом месте, наделенном всяким великолепием и совершенством, Королевстве Бельгии.

Благодаря этому, да созреют во мне все страдания живых существ и да созреют во всех других живых существах все мои причины и результаты счастья. Пока все живые существа не достигнут освобождения и состояния будд, да буду я рождаться в адских мирах, мире голодных духов, мире животных и прочих из шести миров, чтобы там помогать существам, никогда не уставая и не падая духом!

ТАШИ ДЭЛЕК!

КРАТКИЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ

«Драгоценная лестница к освобождению»

Стослоговая мантра

ОМ БЭНЗА САТО СА МА Я

ОМ БЭНЗА САТО ХУНг

ПхЭТ

ОМ А ХУНг

ПхЭТ

Семистрочная молитва

ПЕ МА ГЕ САР ДОНг ПО ЛА

На пестике лотоса со стеблем.

Я нЦЕН ЧОГ ГИ НгО ДрУБ НЬЕ

Ты обрел необычайные высшие сиддхи.

ПЕ МА ДЖУНг НЭ ШЕ СУ ДрАГ

Прославленный, как Рожденный из Лотоса,

КхОР ДУ КАН ДрО МАНг ПО КОР

Окруженный свитой из множества дакини,

ЧЕ ЧИ ДЖЕ СУ ДАГ ДрУБ ЧИ

Дабы я следовал тебе в практике,

ЧИН ДЖИ ЛАБ ЧИР ШЕК СУ СОЛ

Молю, приди и даруй благословения!

ГУРУ ПЕМА СИДДхИ ХУНг

А А А

Посвящение заслуг

ЧЖАНГ ЧУБ СЭМ ЧОГ РИН ПО ЧЕ

Драгоценная бодхичитта,

МА ЧЕ ПА НАМ ЧЕ ЧЖУР ЧИК

Да зародится она в ком ее нет.

ЧЕ ПА НЯМ ПА МЭ ПА ДАНг

В ком она есть, да не уменьшится,

ГОНг НЭ ГОНг ДУ ПЭЛ ВАР ШОГ

А возрастает все больше и больше.

КРАТКОЕ РУКОВОДСТВО К СТАДИЯМ ВИЗУАЛИЗАЦИИ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ ПРАКТИК НИНГТИК

Почтение Самантабхадре!

Ты, распространяющий свет учений Тайной Мантры

Колесницы неизмеримого великого сострадания

В нашем мире, погруженном в темноту Пяти Вырождений,

Владыка Дхармы Орген, вновь и вновь а вспоминаю тебя!

Вы. распространяющие сокровище безупречной восходящей

энергии дхарматы,

Сущностную пылающую сердечную кровь дакини,

Сущность воззрении Ваджраяны школы Ранних Переводов, Учителя, держащие Дхарму. пожалуйста, «защитите меня!

Ты, убеждающий существ обширным глубоким видением

учителей-видьядхар Шести Передач,

Собранная сущность Великого Тайного Сосуда,

Неисчерпаемая доля, что ведет к созреванию и освобождает,

Милосердный лама, оставайся со мной до просветления!

Сначала, я совершаю почтительное устное подношение.

В этом разделе я изложу ступени визуализации для внутренних наставлений Лонгчен Нингтик.

СТАДИИ ВИЗУАЛИЗАЦИИ ДЛЯ ОСОБЫХ ВНУТРЕННИХ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ ПРАКТИК

Приятие ПРИБЕЖИЩа

Когда вы принимаете прибежище, предстаньте место, где вы сидите, как созданную из разных драгоценностей обитель будды, прекрасную и восхитительную, без гор, ущелий или каких-либо неровностей, с поверхностью гладкой, словно зеркало. В центре, перед, вами, древо исполнения желаний с пятью основными ветвями, чьи листья, цветы и плоды простираются во всех направлениях, во все пространство. В середине, чуть выше вас, на троне из драгоценностей, поддерживаемом восемью великими львами, сидящий на лотосе, солнце и луне — воплощение будд прошлого, настоящего и будущего, несравненная сокровищница сострадания, ваш славный коренной учитель в облике Оргена Дорчже Чанга. У него одно лицо белого цвета с оттенком красного, две руки, и он сидит в позе царственного покоя. В правой руке он держит пятиконечную золотую ваджру в угрожающем жесте. В левой руке, что покоится в жесте медитации, он держит чашу из черепа, наполненную нектаром, а в ней сосуд долгой жизни, наполненный нектаром бессмертной мудрости, украшенный сверху древом исполнения желаний. Он восседает в союзе со своей супругой Еше Цогял, белого цвета, держащей резак и чашу из черепа. Он одет в парчовый плащ, одежды дхармы и синее одеяние, и на его голове лотосовая шапка. На ветви перед ним — Будда Шакьямуни, окруженный тысячью будд этой хорошей кальпы, все они — белого, желтого, красного, зеленого и синего цвета — совершенны в облике высшей нирманакаи, в одеяниях дхармы. У них ушнишы, колеса на их стопах и т. д., все тридцать два главных и восемьдесят малых знаков будды. Все сидят в ваджрной позе.

На ветви справа от него представьте бодхисаттв, Восемь Великих Близких Сыновей, окруженных благородной сангхой бодхисаттв. Как знак их неустанных усилий на благо существ они стоят сомкнув ноги в позе невозмутимости, наделенные тринадцатью украшениями совершенной самбхогакаи.

На ветви слева — два главных шравака, окруженные благородной сангхой шраваков и пратьекабудд в монашеских одеяниях.

На задней ветви в перекрестьи лучей радужного света — драгоценность Дхармы в форме груд книг, издающих звуки гласных и согласных. Наверху шесть миллионов четыреста тысяч тантр Дзогпа Ченпо. Над головой Гуру Ринпоче — учителя линии преемственности Дзогчена от Кушу Сангпо до вашего милостивого коренного ламы, троны высших над головами низших, не касаясь их. Выше, окружая Гуру Ринпоче, пребывают коренные ламы и ламы линии преемственности, в пространстве на том же уровне — собрание божеств-йидамов и ниже — мамо и дакини. Между ними — все защитники Дхармы, мудрости и действия. Все мужские защитники с лицами обращенными наружу, исполняют активности обращения вспять всех препятствий и помех для благородной Дхармы и достижению просветления, и предотвращения любых препятствий извне. Все женские защитники лицами внутрь исполняют активности защиты против любых препятствий и помех для свершения благородной Дхармы и достижению просветления, и предотвращают потери любых свершений.

Справа от вас — ваш отец в этой жизни, а слева — ваша мать. Перед вами в первом ряду — все ненавистные враги, ненавидящие вас, и все препятствующие, вредящие вам, вместе со всеми существами трех миров и шести сфер бытия, которые огромной толпой покрывают всю поверхность земли.

Выражая почтение телом, делайте простирания. Выражая почтение речью, повторяйте молитву прибежища. Выражая почтение умом, думайте так: «В ситуациях высоких и низких, приятных и болезненных, хороших и плохих, с этого дня я не спрошу совета ни у отца, ни у матери, и не буду решать сам. Вместо этого, я полагаюсь на вас, Три Драгоценности, как на свое прибежище. Вам я совершаю мои подношения. Вы — моя единственная практика». Думая с неколебимой уверенностью и горячей преданностью: «Вы знаете, что делать» повторяйте молитву прибежища: «Будда, Дхарма и Сангха суть ...». Как результат вашей пылкой преданности собранию божеств прибежища бесчисленные белые, желтые, красные, зеленые и синие лучи света испускаются из тел божеств. Когда они проникают в вас и во всех существ ваша карма, клеши, привычные склонности, негативности и омрачения, накопленные с безначальных времен, полностью очищаются, подобно тому как восходящее солнце рассеивает тьму в темной яме. Затем, вы и все существа, словно стая птиц, рассеяных камнем из пращи, с шумом взлетаете и растворяетесь в собрании божеств прибежища. Затем прибежище тоже постепенно тает в свете; спереди будды растворяются в Шакьямуни, справа бодхисатгвы растворяются в благородном Авалокитешваре, благородная сангха шраваков и пратьекабудд растворяется в Шарипутре, все они растворяются в Дхарме позади, и вся драгоценность Дхармы затем растворяется в Гуру Ринпоче. Все окружающие ламы, йидамы, защитники Дхармы и охранители также растворяются в Гуру Ринпоче, и, наконец, лама также исчезает в свете. Покойтесь какое-то время в состоянии без концепций.

Когда завершите медитацию, ясно узнайте все явленное и сущее, как формы божеств прибежища и посвятите заслуги.

Зарождение БОДХИЧИТТы

Когда вы пробуждаете бодхичитту, представляя собрание божеств прибежища как описано выше, верьте, что когда Гуру Ринпоче растворяется в вас, абсолютная бодхичитта, присутствующая в уме божеств прибежища, отчетливо возникает в вашем уме.

Подношение МАНДАЛы

Четвертое, наставления о накоплении заслуг и мудрости посредством подношения мандалы. Вначале, разместите пять кучек [риса] на Мандале Свершения. Кучка в центре — Будда Вайрочана, окруженный божествами семейства Будды. Кучка на востоке представляет Будду Ваджрасаттву, окруженного божествами семейства Ваджры. Кучка на юге — Будда Ратна-самбхава, окруженный божествами семейства Ратны (Драгоценности). Кучка на западе — Будда Амитабха, окруженный божествами семейства Падмы (Лотоса). Кучка на севере — Будда Амогхасиддхи, окруженный божествами семейства Кармы (Действия). Или вы можете представлять центральную кучку, как Гуру Ринпоче, нераздельного с вашим коренным учителем, вместе со всеми учителями линии преемственности Дзогчена над ним, одних над другими. Передняя кучка представляет Будду Шакьямуни, окруженного тысячью совершенных будд этой хорошей кальпы. Кучка справа представляет Восемь Великих Близких Сыновей, окруженных благородной сангхой бодхисаттв. Кучка слева представляет двух главных шраваков, окруженных благородной сангхой шраваков и пратьека-будд. Кучка сзади — драгоценность Дхармы в форме сложенных книг, визуализируемых, как поле заслуг в практике прибежища.

Подношение мандалы: сначала очистите, затем постепенно расположите кучки, говоря ОМ ВАДЖРА БХУМИ А ХУМ и так далее. Четыре континента с горой Меру и кольцо железных гор создают один мир. Одна тысяча создает «вселенную первого порядка из тысячи миров», называемую Украшением Короны. Тысяча таких вселенных образует «вселенную второго порядка, промежуточную, из тысячи миров тысячу раз». Умножая такую вселенную второго порядка на тысячу получаем «великую вселенскую систему из тысячи миллионов миров», каждый из четырех континентов. Представьте все богатства, какие только могут быть найдены в человеческих или божественных мирах: их подношение своему учителю и божествам нирманакаи есть подношение Обычной Мандалы Нирманакаи. В небесной сфере Акаништха есть спонтанно проявившаяся обитель самбхогакаи, украшенная непостижимыми подношениями самой Красоты и других богинь, подносящих неисчислимые чувственные наслаждения: их подношение своему учителю и божествам самбхогакаи есть подношение Необычайной Мандалы Самбхогакаи. На основе мандалы, символизирующей нерожденное абсолютное пространство, расположите маленькие кучки, представляющие цепляние за все, что проявляется и т. п., что бы ни пришло в голову: их подношение своему учителю и божествам дхармакаи есть подношение Особой Мандалы Дхармакаи.

Кусали ЧОД

Пятое, накопление Кусали.

Представьте себя в месте, где вы обычно находитесь. В небе перед вами на троне из драгоценностей, влекомом львами, слонами, павлинами, крылатыми существами и прекрасными конями, на солнечном и лунном дисках, лотосе, сложенных шелковых подушках, или в другом варианте, поверх лотоса, солнечного диска и трупа, на непостижимом количестве различных тронов ваши учителя и учителя линии преемственности. Между ними божества-йидамы, позади мамо и дакини со свитами защитников Дхармы и охранителей, а ниже все существа трех миров и шести сфер, идущие по кругу. Если вы хорошо визуализируете, то произнося ПХАТ, одновременно выбросьте ваше сознание вверх по центральному каналу через отверстие Брахмы наружу, на макушку вашей головы, где оно мгновенно преображается в Гневную Мать.

Если вы не сильны в визуализации, представьте ваше сознание, как Гневную Мать; когда вы произносите ПХАТ, она взлетает на макушку вашей головы. Как бы вы это ни делали, представьте сущность вашего сознания, как Гневную Черную Истинную Мать, с одним лицом и двумя руками, держащую в правой руке, воздетой к небу, резак, под корень отсекающий три яда. Она берет своей левой рукой ваш толстый, огромный, жирный труп, громадный, как необъятный космос тысячи миллионов миров и кладет его на треножник из трех человеческих черепов, каждый из которых огромен, как гора Меру. Затем, резаком в правой руке она поднимает труп и бросает его в чашу из черепа. Под этим — слог А, красный, имеющий природу огня, горячий при прикосновении. Над этим, представьте белый слог ХАМ, имеющий природу нектара. Из слога а вспыхивает огонь и нагревает труп в чаше из черепа, который плавится в нектар, наполняя чашу до краев. Все грязное и нечистое стекает вниз в виде пенистой накипи. Сам слог ХАМ, нагреваемый огнем, плавится и выделяет поток нектара. ХАМ испускает лучи света, они растворяются в нектаре в чаше из черепа в форме темно-синих лучей света — в нектаре-мудрости, сострадании и благословении всех будд и бодхисаттв. Наконец, слог ХАМ сам становится жидким, плавится в свет и растворяется в нектаре в чаше из черепа, как красно-белый нектар мудрости. Его испарения излучают Восемь Благоприятных Символов, Семь Царственных Признаков, Драгоценный Зонт, Знамя Победы и Балдахин, золотые колеса с тысячью спиц, закрученные вправо раковины и другие столь же непостижимые подношения.

Все это вы подносите получателем подношений вверху. Они преображаются в вещества, которые обычно приятны йидамам, дакам и дакини имеете с защитниками Дхармы и охранителями и являются для них желанными подношениями. Внизу они преображаются во все, что бы ни пожелали существа шести миров — еду для всех, кто хотел бы еды; одежду для всех, кто хотел бы одежды; дома доя всех, кто хотел бы жилья, исполняя и удовлетворяя все их нужды и чаянья. Затем, все бесчисленные коренные ламы и ламы линии преемственности, будды и бодхисаттвы наверху, все вкушают нектар языками в форме полых ваджрных трубочек, — и все они довольны и удовлетворены этими подношениями. Думайте, что в результате этого вы завершаете два накопления, очищаете свои негативности и достигаете всех высших и обычных свершений. Окружающие божества-йидамы также вкушают нектар языками в форме символа каждого божества — ваджры, колеса, лотоса и перекрещенной ваджры. Полагайте, что все препятствия и обстоятельства, неблагоприятные для вашей практике Дхармы и достижения просветления предотвращены. Далее, если вы сильны в визуализации, испустите дакини, исполняющих активности, неисчислимых и непостижимых, числом равных всем существам. Всем им они подносят капалу мудрости, наполненную нектаром мудрости. Или, в другом варианте, представьте, что вы сами — Гневная Мать — используете чашу из черепа в левой руке, чтобы черпать и разбрызгивать нектар, удовлетворяя чаянья всех существ шести миров и делая их радостными, очищая их кармическое восприятие с присущими ему страданиями и привычными склонностями. В особенности, отчетливо представьте себе всех тех, кому вы задолжали с безграничных времен, мужских и женских кармических кредиторов, желающих свершить отмщение над вашей плотью, вследствие долгов, укорачивающих наши жизни, потому что мы убивали; долгов, беспокоящих пас болезнями, потому что мы били других; долгов, делающих нас бедными, потому что мы воровали, долгов за защиту, оказанную высшими и услуги, оказанные низшими: долгов друзьям; долгов начальникам и подчиненным.

Когда все эти кармические кредиторы, мужские и женские, желающие свершить отмщение над вашей плотью, удовлетворены и довольны, вы освобождаетесь от ваших кармических обязательств. Ваши долги оплачены. Вы избавлены от смертоносной мести и очищены от последствий своих вредных действий и омрачений.

Считайте, что все мужчины обретают уровень благородного Авалокитешвары, а все женщины — уровень досточтимой Тары, и достигают просветления. Произнесите ПХАТ и затем покойтесь в состоянии, вне любых концепций о подношении, подносящем и том, кому подносят. Это — Белый Пир.

ГУРУ-ЙОГА

Шестое, наставления по гуру-йоге, порождающей мудрость свершения в вашем уме. Преображение вашего восприятия мира требует сильного ума, поэтому начните с визуализации всего, что вы видите, как небесной обители Лотосового Света, совершенной во всех подробностях. Представьте себя в центре, и чтобы сделать себя достойным вместилищем для посвящений и создать хорошую связь в будущем, думайте о себе, как об имеющем природу дакини Еше Цогял, поскольку она — супруга Гуру Ринпоче, породившая изначальную мудрость блаженства и пустоты, но в облике благородной Ваджрайогини — красного цвета, с одним лицом, двумя руками и тремя глазами, с томлением глядящими в сердце учителя. Правой рукой она играет на дамару, поднятом вверх, пробуждая существ от сна неведения и заблуждения. Ее левая рука покоится на бедре, держа резак, подрубающий корень трех ядов. Ее тело нагое, за исключением костяных украшений и цветочных гирлянд. Она ясно видима, но не вещественна, подобно отражению в зеркале.

Над ее головой, на расстоянии в длину стрелы, находится висящий в пространстве тысячелепестковый лотос, и на нем солнечный и лунный диски. На этом тройственном троне восседает ваш славный коренной учитель, несравненная сокровищница сострадания, воплощение всех будд прошлого, настоящего и будущего в облике Оргена Дорчже Чанга. Он с одним лицом и двумя руками. В правой руке держит у сердца пятиконечную золотую ваджру, а в левой руке — чашу из черепа, наполненную нектаром мудрости и содержащую сосуд долгой жизни, наполненный нектаром бессмертной мудрости и увенчанный древом исполнения желаний. В изгибе левой руки Гуру Ринпоче держит свою супругу царевну Мандараву в скрытой форме кхатванги с тремя зубцами, символизирующими сущность, природу и сострадание. Находящиеся под зубцами три черепа — высохший, свежий и гниющий — символизируют три каи, а девять металлических колец, образующих петлю над зубцами — девять колесниц. Кхатванга также украшена локонами волос мертвых и живых мамо и дакини, как знак их подчинения во время его практики необычайной активности в Восьми Великих Кладбищенских Землях. На голове у него лотосовая шапка, а на теле — плащ, одежды дхармы и синее одеяние. Он сидит в царственной позе. Вокруг в перекрестьи мириадов пятицветных точек света — фигуры Восьми Великих Видьядхар Индии и Двадцати Пяти Учеников Тибета, равно как и бесчисленных божеств Трех Корней и преданных защитников. Их надлежит визуализировать настолько отчетливо, чтобы ваше обычное восприятие пресеклось. Когда вы читаете строки: «ХУМ На северо-западной границе страны Уддияна...» до: «Гуру Падма Сиддхи ХУМ» представляйте, что вы приглашаете всех божеств и Дворец Лотосового Света со Славной Медноцветной Горы раствориться в божествах, которых вы визуализи-руете.

Затем представьте, что вы излучаете тела, подобные вашему, числом равные пылинкам во вселенной, и простирайтесь, тем самым связывая практику с вашим телом. Далее, своим умом мысленно излучайте непостижимое число подношений. Затем признайтесь во всех вредных действиях и омрачениях, которые вы накопили с безначальных времен и представьте, что все неправильные действия, омрачения и привычные склонности тела, речи и ума собираются вместе в форме черной кучки на вашем языке и очищаются лучами света из сердец божеств поля заслуг, а затем радуйтесь всем положительным действиям, заключенным в абсолютную и относительную истины. Попросите будд повернуть Колесо Учения Трех Колесниц. Молите их не уходить в нирвану, пока сансара не опустеет. И посвятите все источники заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем, причине великого просветления. Когда придет время просить свершения, после каждых ста повторений мантры, читайте молитву: «Драгоценный Владыка Гуру...» и далее до: «Я полагаюсь на тебя, великий Лотосорожденный Владыка!» Когда придет время просить благословения, снова после каждых ста повторений мантры, скажите молитву, начинающуюся: «У меня нет другой надежды, кроме тебя...» и заканчивающуюся: «О могущественный, очис-ти мои два омрачения!»

Когда вы завершите начитывание мантры и придет время просить свершений, представьте, что из слога ОМ между бровями Гуру Ринпоче [излучается свет] и т. д., и вы тем самым получаете четыре посвящения. В ответ на вашу пылкую преданность, лама, движимый состраданием, улыбается вам, и из его сердца исходит луч теплого красного цвета, и как только он касается вашего сердца, вы, все еще в облике Ваджрайогини, таете в сферу красного цвета размером с горошину с шумом, подобным треску горящего полена, когда оно испускает искры, и растворяетесь в сердце ламы над вами.

Затем лама покоится в нерожденном состоянии дхармакаи без размышлений или концепций. Потом посвятите заслуги.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Потоки нектара восьмидесяти четырех тысяч учений Дхармы

Образуют совершенное слияние в этом океане сущностных наставлений.

Разборчивые, входите в него радостно, подобно стае водоплавающих птиц,

И вы, несомненно, достигнете абсолютного блага и счастья!

Написано тем, кого Украшение Короны несравненных сиддхов, держатель учений школы Ранних Переводов, Кябчже Минлинг Тричен Ринпоче назван воплощением Патрула Ринпоче, но кто в действительности всего лишь нищий, Дзогчен Раняк Патрул, блуждающий по миру, в этом месте, наделенном всяким великолепием и совершенством. Королевстве Бельгии.

Благодаря этому, да созреют во мне все страдания живых существ и да созреют во всех других живых существах все мои причины и результаты счастья. Пока все живые существа не достигну освобождения и состояния будд, да буду я рождаться в адских мирах, мире голодных духов, мире животных и прочих из шести миров, чтобы там помогать существам, никогда не уставая и не падая духом!

ТАШИ ДЕЛЕК!

МУДРОСТЬ РИГПА

различающая шинэ и лхактонг

Перевод: Мария Жестяникова, Александр Кулик и Сергей Селиванов.

Все вы кто подобно мне, хочет быть счастливым и не хочет страдать - прошу, медитируйте!

Зачем медитировать?

Как сказал Гуру Ринпоче (Падмасамбхава):

Гуру Ринпоче также сказал:

Так что нам необходимо исследовать природу ума. Помочь в этом может применение методов шинэ и лхактонга.

Шинэ

Нагарджуна сказал:

Короче говоря, эти аспекты не находятся вовне, они внутри ума. Чтобы это осознать, необходимо медитировать.

12 3 4 5 6 7 8 9 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2019-04-10; Просмотров: 76; Нарушение авторского права страницы