Возвращение тепа, речи и ума в естественное состояние

Для выполнения этой задачи существуют две стадии: предварительная часть и основная практика.

Предварительная часть состоит из размышлений о благе обретения человеческого рождения, о непостоянстве жизни, о причинно-следственных связях и о страданиях в кругово­роте жизни и смерти. Эти размышления создадут необходи­мую базу, или основу, для последующей медитации.

Основная практика

Тело должно быть в хорошем положении. Если вы не сможете этого добиться, правильно медитировать будет зат­руднительно. Положение тела имеет существенное значение, поскольку при правильном положении внутренние каналы и энергия будут в хорошем состоянии, а если энергия хороша, то и медитация непременно будет успешной.

Оставив все мысли об обычной деятельности тела, сядьте в семичленную позу Байрочаны: ноги скрещены, руки соединены, ладонями вверх, большие пальцы касаются друг друга. Выпрямите позвоночник, подбородок слегка наклоните вниз. Язык должен касаться нёба, а взгляд на­правлен за кончик носа. Б текстах учения Дзогчен можно также найти описание «Трех типов сидения» и «Трех типов взгляда».

Чтобы вернуть речь в естественное состояние, просто прекратите на время обычную деятельность речи или голоса.

Как вернуть ум в его естественное состояние? Для этого не следуйте за приходящими в голову мыслями о прошлом, настоящем или будущем. Пристально смотри­те в небо перед собой, поддерживая ум в ясности, без мыслей, мягко позволяя ему обрести состояние тишины и покоя.

По мере упрочения естественного состояния ум бу­дет постепенно переживать ощущения блаженства, ясно­сти и отсутствия мыслей. То, что мы называем умом, создает все разнообразие мыслей, как плохих, так и хороших. Поскольку он является основой и круговорота жизни и смерти (сансары), и освобождения (нирваны), его называют также кун ши, «основой всего». Таким обра­зом, ум является одновременно источником счастья и печали, и тем, что испытывает счастье и печаль.

Если ум сможет находиться в естественном состоя­нии, тело и речь заведомо последуют за ним.

Гуру  Ринпоче сказал:

Если ум счастлив, тело и речь тоже счастливы. Если ум несчастен, несчастны также тело и речь. Если успокоится ум, успокоятся тело и речь. Но если ум неспокоен, тело и речь также не смогут успокоиться.

Сходным образом, когда ум успокоится, а истина абсо­лютной реальности будет постигнута, тогда ум обязательно обретет счастье. С другой стороны, если истина не будет постигнута, чувственные способности не смогут принести счастья, поскольку их источником является ум. Наш обыч­ный ум можно сравнить с дикой лошадью: чтобы поймать ее, необходимо применить различные методы и средства, а не просто бегать за ней. Однако если использовать слишком жесткий метод, то могут возникнуть разнообразные болезни, а ум захлестнет множество мыслей. Скорее, нам следует успокаивать ум мягко и постепенно, применяя определенные методы.

Мачиг Лабдрон сказала:

Будьте твердыми в сосредоточении и мягкими в расслаблении.

Прежде всего надо обуздать беспорядочные мысли, чтобы достичь состояния шинэ (пребывания в покое). Затем надо расслабить ум, чтобы появилась возможность зарождения лхактонга (особого видения).

Если таким образом правильно успокоить ум, состо­яние шинэ будет достигнуто.

Существуют два типа шинэ: шинэ с признаками и шинэ без признаков.

Шинэ с признаками

Прежде всего, как сказал Нагарджуна:

Если вы хотите достичь непревзойденного просветления, основой его достижения является ум, направленный на достижение просветления ради блага других (бодхичитта).

Поэтому надо руководствоваться желанием, чтобы все живые существа освободились от страданий и обре­ли счастье. Когда такое сострадание возрастает, смысл пустоты будет естественным образом осознан, а когда эти два соединятся, в результате возникнет лхактонг, или мудрость, осознающая несуществование   «я».

«С признаками» означает, что есть объект визуализа­ции, или объект внимания. Таким объектом может быть, например, такое же живое существо, как и мы с вами, испытывающее боль и муки. Мы ставим себя на место этого существа, и говорим себе: «Я так страдаю, и как я был бы счастлив, если бы смог освободиться от стра­дания!» Точно также объектом внимания могут стать все живые существа.

Кроме того, как сказано в Тантре Единства Солнца и Луны:

Если ум сосредоточить на букве А, тогда привязанность к объектам встает на свое естественное место[1].

В соответствии с этим, следует медитировать, выб­рав объектом внимания белую букву А. Не закрывайте глаза, но при этом поддерживайте внимание только на белом А. Не думайте больше ни о чем, но не прилагайте к этому усилий, скорее, расслабьтесь. Если все-таки воз­никают какие-то мысли, не отвлекайтесь. Если же вы заметили, что отвлеклись, можно пропеть или произнес­ти долгое А на выдохе.

Покой и движение

Если в то время, как ум спокоен и сосредоточен на А, зарождаются подвижные мысли, следует применить вни­мательность и осознанность. Прежде всего, мы напоми­наем себе, что должны были сосредоточиться на А, но вместо этого последовали за движением мысли. Исправ­ляет эту ситуацию осознанность. Так что, если все же во время сосредоточения на А возникают движения мысли, не следуйте за ними. Вместо того посмотрите на А и узрите саму природу покоя.

Так надо медитировать снова и снова, подобно тому, как множество капель постепенно заполняют ведро. Если будете так делать, вы постепенно обретете качества мудрости, осознающей несуществование «я», или лхактонг.

Однако иногда медитировать бывает нелегко. То неудобно сидеть, то возникнет слишком много мыслей. Если такое произойдет, лучше немного расслабиться. В это время не пытайтесь усиленно препятствовать появлению мыслей, просто позвольте возникать тем мыслям, что возникают.

Это и есть шинэ с признаками.

С другой стороны, можно обнаружить, что не возника­ет совсем никаких мыслей. Б этом случае не надо их искус­ственно вызывать, полагая, что нужно о чем-то подумать. Следует медитировать много раз подряд, но кратков­ременно, делая перерывы, чтобы расслабиться. Дело в том, что если периоды медитации коротки, не возника­ет препятствий в виде сонливости или возбуждения. Также лучше выполнить медитацию правильно, пусть и недолго, и повторить много раз, чем пытаться занимать­ся долго, но при этом скучать или отвлекаться.

По окончании медитации не вскакивайте сразу на ноги и не неситесь сломя голову по своим обычным делам, но вставайте медленно, сохраняя внимательность и осознан­ность. Вы должны заботиться о себе, как больной, перенесший операцию, поэтому передвигающийся осто­рожно, дабы не навредить себе. Не слишком хорошо вести себя как обычно, когда мы носимся как угорелые, подчиняясь диктату своих часов, заскакиваем в душ, заглатываем завтрак, выскакиваем из дома, чтобы не опоздать на автобус, и т. д. Если всю жизнь так бегать, неизбежно настанет день, когда мы почувствуем себя совершенно изношенными, придем домой и просто помрем! Существуют разные виды шинэ с признаками: напри­мер, медитация на дыхание, на тиглэ или точку, или на божеств мудрости, таких как Будда, Манджушри, Гуру Ринпоче, Ваджрасаттва, Авалокитешвара, Тара и Сарасвати. Если вы будете медитировать на точку, вначале по­звольте телу, речи и уму успокоиться в естественном со­стоянии, как я уже объяснил. Затем на переносице между бровями визуализируйте белую точку размером с чечеви­цу. Представляйте ее ясно, но нематериально, возникшей так же, как возникает радуга. Медитируйте на ней снова и снова, много раз, но не подолгу. Как и раньше, ум обретет покой, сосредоточившись на точке тихо и расслабле­но, без помех от движущихся мыслей.

В это время возникнут различные переживания, ес­тественно испытывать ощущения блаженства, ясности или отсутствия мыслей. Тут же может возникнуть искуше­ние подумать: «Ага! Наконец-то медитация удалась!» Но не привязывайтесь к этому.

Если вы устанете представлять точку, визуализацию можно поменять. Как и прежде, успокойте тело, речь и ум и визуализируйте свое тело, пустое по природе, в виде воздушного шарика. На уровне сердца представьте похо­жую на пламя свечи точку света, смесь сущности ума и внутреннего ветра, синего цвета и теплую на ощупь. Она не соединяется ни с грудью, ни со спиной, а находится прямо посередине. Представляйте ее ясно и медитируй­те. Если вы отвлеклись, продолжайте возвращаться к ви­зуализации до тех пор, пока она снова не станет ясной.

Иногда ум становится тревожным и беспокойным. Если это произойдет, устройте небольшой перерыв, съешьте что-нибудь питательное, но не углубляйтесь в обыденные мысли, не забудьте применить вниматель­ность и осознанность.

Во время подобной медитации возникают препятствия, например, можно загрустить, или возникнет много мыслей, или вам просто все надоест. Когда такое произойдет, не бросайте медитировать — это всего лишь препятствия. Фактически, это подтверждает ваш прогресс в медитации, поскольку сейчас вы осознаёте свои мысли, тогда как рань­ше они оставались неосознанными. Просто сделайте неболь­шой перерыв, может быть, снова поразмышляйте о драго­ценности человеческого рождения и непостоянстве, поду­майте с преданностью о своем учителе.

Можно попробовать другой метод — сосредоточение на дыхании. Верните тело и речь в естественное сос­тояние, как прежде. Снова визуализируйте белое А, но на этот раз оно следует за выдохом, отступая примерно на длину руки до локтя, медленно возвращаясь на место во время вдоха. Как и раньше, выполняйте это многократ­но, но не подолгу и с перерывами.

Если у вас возникнет сонливость или вялость, снова немного расслабьте ум, посмотрите в небо и представьте какое-нибудь божество мудрости, скажем, Гуру Ринпоче, во всех деталях, но в то же время нематериального, подобного радуге. Подумайте, как было бы замечатель­но, если бы и вы, и другие живые существа могли стать такими, как он, и зародите в себе сильное желание, что­бы так и получилось.

На основе такого шинэ с признаками будет развиваться мудрость, осознающая несуществование «я», или лхактонг; и независимо от того, используете ли вы букву А, дыхание, или божество мудрости, все эти методы могут правильно вызвать шинэ.

У современных людей обычно возникает огромное число мыслей, с которыми ум не в состоянии справиться или предотвратить их появление, а из-за этих грубых мыслей и тревожащих эмоций, ум и внутренний ветер становятся ужасно беспокойными. По этой причине сразу же или через короткое время многие разочаровываются и прекращают всякие попытки медитировать. Кроме того, некоторые «ме­дитируют» телом, при этом их ум подчиняется множеству возникающих мыслей и расстроенному внутреннему ветру. Так они могут «медитировать» хоть сотни лет, даже не прибли­жаясь к настоящей медитации.

Давайте для примера возьмем троих людей, желаю­щих медитировать. У одного из них сильные страсти и привязанности, другая очень агрессивна, а третий глуп или невежественен. Эти трое садятся медитировать на бук­ву А. Но сразу же им в голову приходят разные мысли, не имеющие ничего общего с А. Первый начинает думать: «Мне нужен новый, более просторный, дом. Тогда я смогу пригласить ту новую симпатичную барышню с работы; мы отлично повеселимся! Ммм... еще, пожалуй, пора об­новить гардероб... И обязательно нужно купить новый мобильный телефон, а то мой уже вышел из моды. Се­годня вечером я себя порадую. Схожу в этот классный итальянский ресторан, там так вкусно кормят...» и т.д. Тем временем его соседка размышляет: «Что мне делать с этим ужасным таким-то? Он мне безумно надоел, надо подумать, как от него избавиться... А потом эта, как ее... Непременно с ней расквитаюсь!» и т. п. Третий впал в сонную задумчивость: «Я так устал, как будто не спал сто лет! Все это меня ужасно утомляет... И на работу тоже неохота идти. Мне нужен перерыв... а может, взять пару выходных или даже отпуск. Посмотрим, куда бы съездить отдохнуть...?»

Никто из этих людей не выполняет практику шинэ, несмотря на внешний вид. А представьте, если бы все это соединилось в одном человеке, мог бы этот человек когда-нибудь достигнуть состояния шинэ? Я лично никого не видел и ни о ком не слышал, кто умудрился бы достиг­нуть просветления с такими мыслями во время медита­ции! Если ум подобным образом отвлекается на множе­ство мыслей, человек никак не сможет развить качества мудрости, осознающей несуществование «я», или лхактонга, как вода не станет прозрачной, если ее все время трясти и перемешивать. Если все же возникают отвлека­ющие мысли, как успокоить их, чтобы ум стал ясным? Не надо следовать за возникающими мыслями, надо их про­сто распознавать как таковые. Расслабив ум и тело, не старайтесь изменить или исправить ум, но спокойно ос­тавайтесь в медитации. Тогда даже шквал возникающих мыслей не замутит ваш ум.

Признаком успешного достижения шинэ может слу­жить то, что ум остается спокойным и неподвижным, как ровно горящая лампада или свеча. Тогда откроется при­рода ума, и быстро проявится мудрость, осознающая несуществование «я», или лхактонг.

Шинэ без признаков

Иногда выполняйте медитацию шинэ без признаков.

Для этого успокойте тело, речь и ум в их естествен­ном состоянии, как было объяснено раньше. Смотрите в пространство перед собой, пристально, без какой-либо визуализации. При возникновении любой мысли, плохой или хорошей, задайте себе вопрос, откуда она появи­лась. Источника нет, следовательно, она пуста. Нет мес­та, где она находится — это тоже пустота. Нет места, куда она уйдет — это тоже пустота. Иногда также нужно иссле­довать, кто задает этот вопрос.

Если ум пребывает в состоянии покоя без визуализа­ции, продолжайте медитировать таким образом. Если же во время медитации без визуализации ум не остается спокойным и неподвижным, а наоборот, возникает мно­жество мыслей, надо добираться до корня мысли.

Гуру Ринпоче сказал:

Нет ничего, на что «медитировать», И все же нет отвлечения ни на миг.

Если удастся оставаться в этом состоянии, то про­явится мудрость, осознающая несуществование «я», или лхактонг.

Иногда встречается большое препятствие — мы пол­ностью теряем энтузиазм и интерес к медитации. Это вызвано недостатком мудрости и сострадания. Чтобы преодолеть это препятствие, нужно найти способ восста­новления интереса. Вспомните, что все живые существа, как и вы, подвержены страданию рождения, болезни, старости и смерти. Это всепроникающее страдание. Существует также страдание от перемен — можно, напри­мер, испытывать счастье, а через минуту происходит не­счастный случай, и все наше счастье разрушено. Затем существует еще так называемое «страдание страдания», например, умирает член вашей семьи, но не успеет это горе поразить вас, как умирает еще один близкий че­ловек. Поскольку в этом отношении все живые существа похожи, страдания по-настоящему не прекращаются, пока не будет достигнут уровень состояния будды. Рас­сматривая страдания живых существ, думайте: «Я такой же, как они». Тогда мы действительно почувствуем, на­сколько нам надоел этот круговорот рождений и смер­тей. Иными словами, у нас в уме возникнет настоящее самоотречение.

Можно сходить посмотреть, что происходит на бойне: головы животных отрезают механическими ножами, пока глаза еще моргают, а мышцы подергиваются; сдирают кожу с плоти, которая еще секунду назад была живой, а теперь ее, все еще судорожно вздрагивающую, уносит конвейер; вытаскивают внутренности, отрубают конечности. Тем временем у начала конвейера стоят бедные животные, не подозревающие об ожидающем их ужасном конце, и с любопытством оглядываются в поисках еды, или даже играют.

Или сходите в больницу и внимательно оглядитесь. У кого-то смертельное заболевание, кто-то уже на поро­ге смерти. Посмотрите на их боль и страх, и на беспо­мощное отчаяние их родных и друзей, вынужденных взи­рать на неизбежное.

Или посетите кладбище и, не торопясь, почитайте эпитафии и надписи на надгробиях. Напомните себе, что эти имена были когда-то живыми и дышащими людьми, а теперь все они ушли. Так же как уйду я, как уйдете вы, как уйдут все живые существа.

Съездите на старые развалины, на руины какой-ни­будь крепости, или в заброшенный город. Все бывшие обитатели этих мест, когда-то считавшие их своим до­мом, давным-давно обратились в прах. Обдумайте, как все уходит, точно сон.

Отправляйтесь в одиночку в отдаленное, дикое и пу­стынное место, где нет людей, а тишину лишь изредка нарушает случайный крик испуганных или голодных зве­рей, таких как волки. Ваш ум наполнится странным бес­покойством и горьким чувством печали, такой глубокой, что не выразить словами.

Вам станет интересно, если все явления таковы, где же найти истинный смысл? Только в достижении уровня будды. Именно после встречи с подобными явлениями Будда Шакьямуни заинтересовался медитацией, стал практиковать и, узрев истинную природу ума, достиг просветления.

Итак, вы восстановили интерес к медитации, теперь следует пообещать себе, что отныне вы будете практико­вать регулярно и усердно, без ошибок, применяя сосредото­чение и расслабление в правильном соотношении. По мере возрастания усердия и когда ум уже остается однонаправ­ленным в шинэ с признаками и без них, вы все более будете привыкать к этому состоянию, и оно будет достигаться все легче. Ошибки и качества ума будут различаться ясней.

На этом этапе наблюдаются три качества: блаженство, ясность и отсутствие мыслей. Блаженство означает, что, как бы долго вы ни оставались в медитации, физически вам удобно, а ум безмятежно счастлив. Ясность относится к постепенному раскрытию качеств мудрости, осознаю­щей несуществование «я», или лхактонга. Отсутствие мыс­лей означает, что не возникает мыслей, препятствующих появлению качеств лхактонга. Когда будут испытаны эти три переживания, достижение подразумеваемых качеств становится вопросом нескольких недель или месяцев, при применении должных усилий.

Стоит только разойтись облакам мыслей, как тут же ярко засияет подобная чистому небу природа ума, и подоб­ное солнцу особое видение ригпа естественным образом станет все яснее и яснее.

Надо различать качества единства шинэ и лхактонга, подобные лучам солнца. Качества этого света рассеют тьму неведения и страдания всех живых существ, включая самого практикующего. Блаженство, ясность и отсутствие мыслей вызовут множество разнообразных переживаний, и вы приблизитесь к природе ума. Тогда станет очень легко получить введение в природу ума.

Однако в наши дни многие практикующие считают, что этого достаточно, поэтому их медитация не развивается, как не развиваются и их переживания. Фактически, они стано­вятся похожи на обычных людей, хотя могут о себе думать: "Раз я занимаюсь Дзогченом, мне не надо делать практики". В результате они просто спят все время, даже зубы почис­тить — для них это слишком, и от них исходит гнилостный запах распутства.

Как сказано в «Наставлениях моего совершенного учи­теля»:

Я встретил высочайшего учителя, но был введен в заблуждение его скромным поведением.

Я нашел наилучший путь, но блуждаю окольными тропинками по краю пропасти.

Благослови меня и других с таким же дурным характером,

Дабы наш ум был обуздан Дхармой.

Лхактонг

Что такое лхактонг? «Лхак» значит особый, «тонг» — видение, то есть, «особое видение». Как достигается это особое видение? Как на основе шинэ развивается лхактонг? Стоит только правильно и прочно установить со­стояние шинэ, качества ума пустота и ясность засияют, как солнце, выходящее из-за туч. Благодаря возрастанию ясности, придет четкое понимание всех явлений, непре­рывно возникающих вследствие взаимозависимости. Ког­да прояснится аспект пустоты, придет понимание истин­ной, абсолютной природы всех явлений, их настоящего способа существования. Именно такое видение называет­ся лхактонгом.

Проявить такое видение нам мешают мысли, зарож­дающиеся в уме. Такое явление называют «пороком», «не­ведением», или «омрачением». Тело и речь, подчиняясь как слуги возникающим в уме мыслям, создают препят­ствия для подлинного видения.

Каким же образом ум становится причиной этого? Посредством мыслей привязанности и отвращения, неведения, гордыни и зависти. Любые другие мысли, возникающие на основе этих, создают неведение и омрачения. Кроме того, они управляют телом, заставляя убивать, воровать и вести неправильную половую жизнь, и речью, заставляя лгать, ссорить людей, оскорблять и сплет­ничать. Это ведет к накоплению омрачений и препятствий.

При этом положительные, добродетельные мысли, по­зволяющие уму по-настоящему увидеть абсолютную исти­ну, не зарождаются. Наоборот, возникают мысли, застав­ляющие нас блуждать в сансаре и затемняющие истинную природу ума. Это может быть зависть, когда, увидев что-либо привлекательное у других, мы думаем: «Я этого хочу! Как это достать?». Или злоба, когда все, что мы совершаем телом, речью и умом, осознанно направлено во вред другим, но на пользу себе. Или так называемое «неверное воззре­ние», возникающее в результате сомнений. Говоря в об­щем, не следует все время сомневаться во всем, как хорошем, так и плохом. Надо анализировать, чтобы их различать. Если мы не рассеем сомнения с помощью правильного анализа, то постоянно будем путать, что хо­рошо, а что плохо, тем самым создавая большие препят­ствия. Например, когда мы достигаем улучшения в меди­тации, возникают различные проявления и ощущения, и мы можем запутаться, которые из них плохие, а которые хорошие. Так что, пожалуйста, анализируйте.

Подобные мысли затемнят лхактонг, абсолютную ис­тину, даже если мы подошли совсем близко к ее пониманию, и она постепенно будет удаляться от нас. Более того, действия, совершаемые телом и речью на основе таких мыслей, будут весьма странными. Представьте себе чело­века, решившего дотронуться до синего неба. Ему сказа­ли: «Раз ты медитируешь, ты это можешь!», или «Если под­нимешься на высоченную гору, то, возможно, сможешь дотронуться до синевы». И вот такой человек всю жизнь пытается дотронуться до неба, но ему это, конечно, ни­когда не удастся. В этом случае, если вы не будете анали­зировать, то просто сорветесь, заблудитесь, и в конечном итоге не добьетесь ничего, кроме страданий, для своего тела, речи и ума.

С другой стороны, если знать, как правильно анализиро­вать вначале, то вся последующая деятельность, будь то духовная или мирская, принесет процветание и счастье. А если торопиться и начинать действовать без предвари­тельного анализа, то можно попасть в беду. Так что если какие-то мысли возникают впервые, сначала проанализи­руйте их. Если мысль положительная и благоприятная, ваша деятельность, и духовная, и мирская, будет успеш­ной и способствующей развитию качеств внутренней мудрости, а также полезной для других существ.

Мирскую деятельность принято, в отличие от духов­ной, считать «плохой», как считаются плохими и грязными сточные воды. Но если их как навоз внести на поля, они станут полезными и благотворными. Точно также мирс­кая деятельность всех живых существ в глазах бодхисаттв не является «плохой». Напротив, они естественным образом пробуждают их великое сострадание, способ­ствующее прояснению природы будды, или природы ума.

Любые неблагоприятные мысли — мирские, они воз­никают на основе понятия «я» и пренебрежения другими. Подобные мысли заставляют нас и дальше блуждать в круговерти, и затемняют и омрачают нашу мудрость. Такое существо может хотеть счастья, но не знает, как этого достичь, не знает причин счастья и не знает, как устранить причины страдания.

Такие живые существа вызывают жалость и жела­ние помочь. Какие бы поступки, основанные на привя­занности, агрессии, неведении, гордыни или зависти, они ни совершали по отношению к нам, нам следует проявлять терпение и сострадание к ним. Бедняги! Нуж­но стараться не причинить вреда ни единому волоску с их головы, и при этом быть готовыми вытерпеть лю­бые страдания и трудности ради их блага. Нам необходи­мо искренне сосредоточиться на мысли или действии, могущим им помочь. Однако нам требуются средства, чтобы показать страдающим существам, как стать счаст­ливыми и увидеть природу ума.

Для этого нам нужна мудрость. Мудрость подобна ца­рице, которая без короны, украшенной драгоценностями пяти парамит, не проявит полностью свой блеск и вели­чие. Также и драгоценные камни без царицы, которую они украшают, лишены своего истинного значения и смысла. Когда же царица надевает все свои драгоцен­ности, она выглядит поистине великолепно и по-царски совершенно. Сходным образом, когда мудрость, осознаю­щая несуществование «я», украшена пятью парамитами, совершенное особое видение, лхактонг, возникает неиз­бежно.

Есть у нас это особое видение, или нет, зависит от наших мыслей. Когда человек очищает пыль своих мыс­лей, тем самым успокаивая и уравновешивая их, зеркало нашей природы будды проясняется, и в нем становится видна сущность истинной природы всех явлений.

В зависимости от степени достижения лхактонга, су­щества подразделяются на высших, средних и низших. Когда лхактонг достигает своей высшей степени, то есть когда становятся совершенно понятными аспекты ума ясность и пустота, тогда наступает то, что называют полным и совершенным просветлением. Те, кто лишен видения лхактонг, считаются низшими существами, а между ними существует много степеней и уровней, ко­торые определяются в зависимости от наличия или от­сутствия особого видения как пять путей и десять бхуми , или земель.

В зависимости от степени ясности достигнутого со­стояния лхактонга, проявления или восприятия могут быть чистыми либо загрязненными, разнообразно прояв­ляясь как миры адов, мир животных и остальные из шести миров бытия.

Плох или хорош характер проявления шести миров, зависит от степени чистоты или загрязненности аспек­тов ума сострадания/ясности и мудрости/пустоты.

Итак, «хорошие» или «плохие» качества проявления шести миров не создаются чем-либо внешним. Они не что иное, как наше собственное восприятие. Восприятие может быть очень разным, например, вы любите кофе, а я нет. Также вода — некоторые существа видят ее как воду, другие как нектар, третьи как кровь и слизь. Неко­торые воспринимают ее как ветер, другие как землю, третьи как пространство или огонь. В итоге все зависит от собственного ума.

Таким образом, чтобы очистить аспекты ума состра­дание/ясность и мудрость/пустота, необходимо выпол­нять медитацию шинэ.

Для выполнения шинэ необходимы методы и сред­ства. Скажем, если вы задумали что-то совершить, вам прежде всего нужен хороший ясный план, затем вы пре­творяете его в действие и таким образом реализуете свой замысел. При наличии хорошего плана вы сможете действовать без сомнений и колебаний. И конечный ре­зультат тоже будет хорошим.

Когда шинэ с признаками станет совершенным, исчез­нет цепляние за (понятие) «я» отдельной личности — «омраче­ние тревожащих эмоций», затемняющее аспект проявле­ния естественного состояния ума.

Когда станет совершенным шинэ без признаков, ис­чезнет цепляние за (понятие) «я» всех явлений — «омра­чение всеведения», затемняющее аспект пустоты есте­ственного состояния ума.

Выполняя таким образом медитацию шинэ с признаками и без них и достигая «двух не-я», человек тем самым достигает уровня двух кай, на благо себе и другим.

Для обретения совершенного и полного шинэ, абсолют­ного счастья, абсолютной истины всех явлений, тело, речь и ум должны быть вооружены методами. Ум должен понимать, что есть живые существа, что они страдают, и желать им освобождения от страданий и обретения сча­стья. На основе этой умственной мотивации тело и речь должны делать все, что в их возможности, для блага и помо­щи существам. Это послужит причиной установления шинэ. Бы можете задать вопрос: «А не является ли все это лишь мыслями или действиями, а вовсе не шинэ? Как это поможет нашему шинэ?» Это действительно помогает, поскольку по­добные мысли и действия работают как удобрение, спо­собствуя созреванию плода природы ума.

Мысли такого рода незамедлительно способствуют рассеиванию двух омрачений и достижению качеств двух кай. Давным-давно в Индии жил мудрец по имени Асанга, практиковавший медитацию шинэ на Будду Майтрею в течение двенадцати лет без всяких результатов. Испы­тывая большое разочарование, он решил прекратить ме­дитацию и прервал свое уединение. По дороге в деревню ему встретилась больная собака, изъеденная личинками мух, волочившая заднюю половину своего тела по пыль­ной дороге. Эта половина была уже почти съедена, и тем не менее, собака была злобной, рычала на Асангу, и даже пыталась его укусить. «О, какое страдание!» — поду­мал он, и стал размышлять, как помочь ей избавиться от боли. Если он станет снимать личинок руками или пал­кой, те тоже будут страдать и погибнут. Он мог это сде­лать только языком. Но собака была покрыта гнойными, вонючими ранами, и он не мог выполнить задуманное с открытыми глазами. Так что он закрыл глаза и накло­нился, чтобы их вытаскивать. Но его язык коснулся зем­ли. Ошарашенный, он открыл глаза и обнаружил, что собака исчезла, а вместо нее перед ним оказался Будда Майтрея. Мгновенно он понял природу ума. Будда Майтрея сказал: «Причиной того, что ты не смог достичь ре­зультатов в своей медитации, было отсутствие сострада­ния». После этого Асанга обрел свершение.

Есть еще одна похожая история, про одного тибетс­кого мясника, убившего неисчисляемое множество жи­вотных. Однажды у него на бойне скопилось много жи­вотных на убой, и он был уже готов приступить к своей обычной работе. Но вдруг заметил, как одна овца пы­тается копытцем скинуть его тесак и припрятать в землю. При этом овца обливалась слезами. При виде этого мяс­ник внезапно понял, что все живые существа испытывают страдания, и у него пробудилось невыносимо огромное сострадание. «Какие ужасные страдания я причинил жи­вым существам в прошлом, и все еще причиняю в настоя­щем, и причиню в будущем! Пусть не будет больше су­ществ, причиняющих вред другим, подобно мне! Я сейчас же положу этому конец, я убью себя. А в будущем перерож­дении, если я причиню вред хоть единому волоску с голо­вы живого существа, да попаду я в ад». Он отправился на высокую скалу и спрыгнул оттуда, но обнаружил, что не умер, а летит по воздуху, мгновенно осознав истину абсо­лютной реальности, а способствовали этому возникшие мысли, послужившие удобрением для его созревания.

С другой стороны, цепляние за свое «я» никогда не вызовет мыслей о страдании или счастье живых существ. И действия тела и речи будут вредоносными, например, убийства, воровство, ложь и т. д. Я никогда не встречал в учениях утверждений, что на удобрении из плохих мыс­лей может развиться совершенное шинэ, или плод при­роды будды. Скорее они служат удобрением для созрева­ния плода сансары и страданий, и тревожащих эмоций, затемняющих природу будды.

Выполнять медитацию шинэ без признаков, развива­ющую постижение мудрости/пустоты, или пустого аспек­та ума, следует посредством обращения шинэ с признака­ми в шинэ без признаков: размышляйте о том, что все проявления «признаков» (такие как А, или точка, или бо­жества мудрости, или живые существа) нематериальны. Несмотря на то, что они появляются, они пусты; и, не­смотря на то, что они пусты, они появляются. Так что можно созерцать пустоту вообще без всякой визуализа­ции. В результате такого состояния тело, речь и ум дол­жны совершать действия, подобные снам или иллюзиям, без ожиданий личной выгоды, на благо живых существ.

На основе шинэ с признаками и без них развивается и крепнет особое видение (лхактонг) мудрости, осознаю­щей несуществование «я». Если таким образом правильно выполнять шинэ, достижение переживаний осуществле­ния становится вопросом недель, месяцев или лет, в за­висимости от ваших методов.

Есть два метода выполнения шинэ: метод сутр и метод тантр. Метод сутр называется «ше гом», или «анали­тической медитацией». Метод Ваджраяны, включая Дзогчен, это «чжог гом», или «помещающая медитация». Все ранее объясненное относится к методу ше гом. Ше гом означает медитацию, объясненную учителем тем, кому необходимо развить мудрость и рассеять сомнения.

В учении о Великом Совершенстве Естественного Со­стояния (Дзогпа Ченпо) конечная цель достижения состоя­ния будды та же, что и в учении сутр, но методы разные. В учении Дзогчен применяется метод чжог гом.

Введение в природу ума состоит из двух частей: пред­варительных практик (нгондро) и основной практики. Предварительные практики служат основанием для ос­новной практики, так же, как прочный фундамент — для постройки дома. Если нет прочного фундамента, ничего хорошего и прочного сверху не построить.

Прежде всего, мы должны понять, что у всех живых существ есть природа ума. В зависимости от степени заинте­ресованности в ее постижении, некоторые из них этого до­бьются, тогда как другие продолжат свое блуждание в сансаре. Для развития этого интереса полезны вне­шние предварительные практики, или размышления на следующие темы:

1. Ценность человеческого рождения (или «свободы и преимущества»)

2. Непостоянство жизни

3. Изъяны сансары

4. Деяния: причина и следствие

5. Преимущества освобождения

6. Как следовать за духовным другом

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: