Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж. Один из моих друзей в моей прошлой жизни однажды пришел навестить меня и спросил: «Что

20 августа 1981 года, Навадвипа, Индия

 

Один из моих друзей в моей прошлой жизни однажды пришел навестить меня и спросил: «Что ты обрел? Ты увидел Бога? » — такой прямой, прямолинейный вопрос. На что я ответил: «Нет, я еще не увидел Его. Я не увидел Бога так, как ты думаешь, что Его можно увидеть». — «А в таком случае, что ты обрел? Ты столь много дней провел в этом положении». Я ему сказал: «У ваших Вивекананды и Рамакришны пустые руки, и все, что они говорят, — ложь. Вот это я осознал по крайне мере». Мой друг был крайне расстроен и ушел. То, что говорят эти люди: «Это — Бог, Бог такой, я видел Бога» — это все ложно, это ничто, это сагуна, это майя, это не то, о чем идет речь.

Однажды в калькуттском Матхе (когда еще был арендованный дом, это было начало [основания] Матха, возможно, в том году или год спустя я присоединился к миссии в полной мере) в день явления Бхактивинода Тхакура был проведен фестиваль. Был построен шатер на улице, пандал, и там проходило собрание. Один уважаемый заминдар (то есть помещик, землевладелец, его привел в наш круг Госвами Махарадж — мой духовный брат) приехал и спросил Прабхупаду, Гуру Махараджа: «Я хочу, — сказал он, — побеседовать с вами наедине». Это было уже поздно ночью, встреча была устроена, им поставили два кресла на расстоянии ото всех, на дистанции, и этот джентльмен сидел один на один с Прабхупадой: подобная встреча, тет-а-тет. Так или иначе, случилось так: я сел немножко поодаль, в темноте. Я сделал это для того, чтобы не оставлять Прабхупаду одного — подобная мысль тоже не оставляла меня: глубокая ночь… И в то же время мною двигало любопытство: о чем они будут говорить? Я сел на большом расстоянии, но так, чтобы я мог слышать.

Этот человек спросил у Прабхупады: «Вы видели Бога? » И ответ Прабхупады был таким: «Какое благо, — сказал он, — в том, если я скажу „я видел Бога“ или скажу „я Его не видел“? До тех пор, пока вы не узнаете, как можно увидеть Бога, что является причиной видения Господа, до тех пор вы не получите никакого блага от моего пустословного утверждения „я Его видел“ или „я Его не видел“. Прежде всего вы должны научиться тому, как видеть Бога. Вы должны обрести такого рода глаза, очи, позволяющие Его видеть. Без этого любой человек может сказать вам все что угодно. „Я видел! “ — какой вам прок? Вы не можете это проверить. Или если он вам скажет: „Я не видел“. Любая выдумка — вы не можете ее ни принять, ни проверить». Но этот человек настаивал и говорил: «Пожалуйста, скажите мне, видели ли вы Его? » А Прабхупада был непреклонен и отвечал: «Нет, это бессмысленная постановка вопроса. Для вас не будет никакого блага, если я вам что-либо скажу на этот счет. Вы должны узнать, кто есть Бог, что есть Бог и как Его увидеть. Вы должны научиться самостоятельно, а иначе любой человек может вас обмануть любым утверждением, в этом нет никакого смысла». Таким образом.

Наш Мадхав Махарадж (он был вначале Хаягрива Брахмачари, затем Мадхав Махарадж) [с еще одним человеком (до встречи с Прабхупадой)] посещали Катву, мурти Махапрабху. Оттуда он поехал в Майяпур и отправился к Прабхупаде. Прабхупада увидел двух молодых людей очень достойного облика, и он спросил у них: «Кто вы? Где вы были? », — спросил он. Они ответили: «Мы были в Катве, мы там обрели даршанМахапрабху». (Я слышал об этом эпизоде от самого Мадхава Махараджа.) И тогда Прабхупада переспросил: «Вы видели Махапрабху? Вы видели? » Он как будто бы спрашивал просто «вы видели Махапрабху? », но то, как он задавал этот вопрос — «Вы обрели даршан Махапрабху?! », — повторение этого вопроса пробудило в них некое сомнение: «А что же он имеет в виду, о чем, собственно, он говорит, продолжая задавать этот вопрос? » Они как будто бы продолжали отвечать: «Да, мы видели, мы обрели даршан». На что Прабхупада сказал: «Это не то видение, о котором идет речь. Если вы желаете Его увидеть, то вы должны обрести подобные очи, глаза: ом̇ аджнана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа[1] — глаза, полученные от Гуру». Все эти истины он представил им.

Он ушел [имеется в виду Мадхав Махарадж, который рассказывал об этом эпизоде, он был одним из этих двоих молодых людей], но затем он вернулся, уже в Матх. Он работал (до того, как пришел в Матх) в одной частной европейской компании. Однажды ему встретилась книга Шанкарачарьи, в нем проснулось равнодушие к мирской жизни, и он ушел в Харидвар, после чего поднялся высоко в горы. Его фамилия была Банерджи в то время. Он провел там два-три дня под деревом и ел только плоды дерева баэль. И тогда — рассказывал мне Мадхав Махарадж — он услышал звук, по прошествии этих нескольких дней, голос, который сказал ему: «Ступай отсюда, спускайся с гор, и ты встретишь сат-гуру, подлинного Гуру». «Тогда, — рассказывал Мадхав Махарадж, — я вернулся обратно, и произошло то, что произошло: моя встреча с Прабхупадой». Он был впоследствии известен как Мадхав Махарадж. Сначала — как Ганешья Банерджи, а затем он был известен как Хаягрива Брахмачари.

Преданный: Ганешья?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, так его звали, родовое имя — Ганешья. Затем — Хаягрива Брахмачари, и наконец — Мадхав Махарадж.

Харе Кришна!

Как видеть — вот в чем вопрос. Необходимы глаза, очи.

…дивйам дадами те чакшух
пашйа ме йогам аишварам[2]

Это иная точка зрения, дивья-даршан. Другой момент: у Арджуны были такие глаза, о которых идет речь, но для Арджуны дивья-даршан был явлением более низкого порядка, чем тот даршан, который он уже имел. Этот дивья-даршан (видение Вселенской формы) был низшим явлением по сравнению с тем, что видел Арджуна, который видел Кришну. Видеть Кришну — более высокое явление, нежели видеть Его Вселенскую форму.

Дивья-даршан — видение Вселенского образа — это явление низшего порядка, подобно тому опыту, что получил Арджуна. Хотя говорится: судурдарш́ ам идам̇ рӯ пам̇ — это другая сторона, другой аспект.

 

дева апй асйа рупасйа нитйам даршана-канкшинах
судурдаршам идам рупам дриштаван аси йан мама[3]

Дриштаван аси — настоящее время используется здесь. Когда Арджуна не в силах был терпеть это ви́ дение, этот даршан, он сказал: «Я не в силах, пожалуйста, вернись, — сказал он Кришне, — на мой уровень, на тот уровень, на котором я имел опыт Твоего даршана прежде». И после дивья-даршана (проявления Вселенской формы) Кришна вначале стал четырехруким, (чатур-бхуджа), затем двуруким — обычным, привычным Кришной.

 [арджуна увача]
др̣ штведам манушамрупам тава саумйам джанардана
иданим асми самвриттах са-четах пракритим гатах[4]

«Это Мое нормальное положение».

…………………………………..

[1] Ом аджнана-тимирандхасйа джнананнджана-шалакайа / чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах — «Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом».

[2] На ту мам шакйасе драштум, аненаива сва-чакшуша / дивйам дадами те чакшух, пашйа ме йогам аишварам — «Моё мистическое могущество недоступно твоему физическому зрению, поэтому Я дарую тебе божественное вú дение, чтобы ты смог узреть Меня» (Бхагавад-гита, 11.8).

[3] «Арджуна! Крайне трудно узреть Меня таким, каким сейчас Я стою пред тобою. Даже боги стремятся созерцать этот Мой образ хотя бы мгновение» (Бхагавад-гита, 11.52).

[4] [Арджуна сказал: ] «О Джанардана! Узрев Твой прекрасный облик, подобный человеческому, я пришел в себя и вновь обрел умиротворение» (Бхагавад-гита, 11.51).

 

Переводчик: Муралишвар д.
Транскрипцию выполнил: Динанатх д.

⇐ Предыдущая9101112131415161718Следующая ⇒

Поделиться: