Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Важность установления самбандха-гьяны
Однажды, в Май Харан Гати, в Джайлендере, одна пожилая женщина задала вопрос Гуру Махараджу: «Я регулярно посещала храмы с тех времён, когда ещё не была замужем, и продолжаю это делать по сей день, несмотря на свой преклонный возраст. На протяжении всей моей жизни не было времени, когда бы я этого не делала. Сейчас я уже стала бабушкой, у меня есть внуки и внучки. Тем не менее, мой ум не может погрузиться в мысли о Бхагаване даже на мгновение, сколько бы я не пыталась заставить его это сделать. Естественным образом в мой ум постоянно приходят мысли о благополучии и счастье моей семьи и внуков. Пожалуйста, благословите меня, поведав, почему мой ум не исправляется, и пропишите мне лекарство для обретения духовного блага». Внимательно выслушав эту пожилую женщину, Гуру Махарадж ответил: «Ваш вопрос очень уместен, каждый человек должен задаться им и услышать на него ответ. Я непременно раскрою эту тему во время хари-катхи на завтрашнем собрании». На следующий день Гуру Махарадж повторил вопрос женщины и, ради блага всех присутствующих, представил свой ответ: «Матаджи, вы каждый день приходили в храм в течение длительного времени, но задумывались ли вы о природе ваших отношений с присутствующим здесь божеством? » С простым сердцем старушка ответила: «Нет, Махараджи, эта мысль никогда не посещала меня». Гуру Махарадж продолжил: «Невозможно развить любовь и привязанность к кому-либо, изначально не установив понимание своих взаимоотношений с этой личностью. Всё это проявляется в сердце в зависимости от характера взаимоотношений. Иначе, просто от формальных посещений храмов, ум никогда не привяжется к Бхагавану». шри-прахрадаувача матир на кришнепаратахсватова митхо ‘бхипадйетагриха-вратанам аданта-гобхирвишатамтамисрам пунахпунашчарвита-чарвананам Махараджа Прахлада ответил: «Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережёванное. Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.30). Очевидно, что даже материальная любовь развивается от служения с заботой и привязанностью. Без любовного служения у матери не будет привязанности даже к её собственному ребёнку, вне зависимости, было ли это чадо зачато в её чреве, либо принято из приюта. Также без служения у хозяина собаки не возникли бы к ней чувства. Каждая джива имеет вечные взаимоотношения с Бхагаваном, являясь Его слугой. Но, забывая об этом, обусловленное живое существо противостоит Всевышнему. Внешняя энергия Господа проявляет материальное творение, которое исполнено мирских страданий. Душа скитается в материальном мире по 8400000 формам жизни, принимая различные тела, в соответствии с прошлыми деяниями. В конце концов, она обретает крайне редкую человеческую жизнь. Благодаря своему сукрити (духовному благочестию), а так же по бесконечной милости Всевышнего, джива обретает прямую связь с наиболее дорогим и близким спутником Господа. Благодаря этому общению душа познаёт свою истинную, вечную природу, понимание того, кто Такой Господь и каковы её взаимоотношения с Ним. Благодаря этому, в сердце проявляется стремление служить Бхагавану. Семя лианы бхакти, которое сажает Гурудев в наше сердце, – и есть желание служить Кришне. Так мы становимся подобными садовнику, нам необходимо взращивать свою лиану преданности водой шравана и киртана. По мере того, как она будет постепенно расти, будет увеличиваться любовь и привязанность к Бхагавану. Любовное служение Господу даст плод бхагават-премы (трансцендентной любви). Всё вышеописанное становится возможным, когда мы глубоко осознаём свои взаимоотношения с Господом. Если же человек просто посещает храм, получает даршан Божеств, и, возвращаясь домой, продолжает жить согласно своим собственным желаниям, то чистая любовь и привязанность к Всевышнему никогда не проявится в его сердце, даже после тысячи жизней такой практики.
Сначала дай, потом прими Когда Гуру Махарадж отправлялся на проповедь, он всегда брал с собой питьевую воду. Прибыв в место, куда его пригласили дать хари-катху, он сразу же совершал киртан, а затем давал лекцию. Он принимал воду, прасад или любое другое подношение от организаторов, только совершив служение. Если же во время программы, прежде чем ему предоставлялась возможность послужить киртану или хари-катхе, он испытывал сильную жажду, то Гуру Махарадж пил только ту воду, что принёс с собой и не принимал предлагаемую хозяевами. Его убеждения были таковыми: «Мы преданные, и наше единственное богатство – это Хари, гуру и вайшнавы. Если мы что-то принимаем от организаторов программы прежде, чем предложим им своё богатство в виде хари-катхи и киртана, то тогда мы становимся их должниками. Шрила Прабхупада научил нас этому важному уроку примером собственного поведения. Однажды его пригласил царь Касим Базар рассказать хари-катху. Однако на протяжении трёх дней Шриле Прабхупаде не предоставили возможности говорить, поэтому все три дня он полностью постился, принимая только листочек туласи. Шрила Рупа Госвами в «Шри Упадешамрите» (4.)объяснил принцип дадати прати грихнати: сначала следует предложить служение, а потом принять».
|
Последнее изменение этой страницы: 2019-05-04; Просмотров: 197; Нарушение авторского права страницы