|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Перевод и составление: Вугар МамедовСтр 1 из 29Следующая ⇒
СЕЙЙИД ЭЛЬМАН АГАЗАДЕ «ДОВОДЫ ШИИЗМА»
Перевод и составление: Вугар Мамедов Сеййид Эльман Агазаде, «Доводы шиизма».
Уважаемый читатель! Книга была составлена на основе проповедей Сеййида Эльмана Агазаде на тему «Шииты дают ответ», лекции которого вы можете найти по данной ссылке: https: //www.youtube.com/playlist? list=PLFtbP4zhu_d95DPCwiqf9s7l6xLs9GdME Сеййид Эльман Агазаде - азербайджанский проповедник, имам мечети в Ленкоране. Вступление от переводчика
Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного! И да пребудет Его мир и благословение над нашим пророком Мухаммадом и его пречистым семейством, и да проклянет Всевышний всех их врагов от начала времен и до судного дня! Поистине, я стараюсь, чтобы все речи мои соответствовали Книге Аллаха и сунне Мухаммада и его семейства (мир им! ), и прошу Всевышнего помочь мне в этом. Если что сказано было мной и соответствовало истине — то по милости Аллаха и благодати Мухаммада и его семейства (мир им! ), а все, что не соответствовало — то по моим ошибкам и недосмотру, от которых прошу я защиты у Всевышнего Аллаха, пусть не ради моих заслуг, ибо невелики они, но хотя бы ради любви моей к Мухаммаду и его семейству (мир им! ), которую Он предписал всем и каждому. Просим у Великого и Всемогущего Аллаха увеличения Его милостей, и чтобы Он не отрезал нас от Своих благ и Своих знаний. И мы говорим, как Великий и Всемогущий Аллах обучил Своего Пророка в Своей Книге: О, наш Господь. Увеличь нам знаний и Своей милостью сделай для нас прочным то, чем одарил Ты нас. О, Аллах! Тебе принадлежат хвала и благодарность за милости Твои, неподдающиеся счѐ ту, и за благодеяния Твои, невозможные возместить. Мы просим Тебя Своей милостью укрепить нас на верном пути, который Ты даровал нам. Содержание
Вступление от переводчика. 3 Шииты дают ответ – 001. Земной поклон(саджда) на землю в Коране, хадисах и терминологии. 6 Шииты дают ответ – 002. Земной поклон на землю в хадисах Пророка(с). 10 Шииты дают ответ – 003. Земной поклон на землю со слов сподвижников и табиинов. 12 Шииты дают ответ – 004. Учёные ахли-сунна о саджде на землю.. 14 Шииты дают ответ – 005. Мечеть Пророка(с) была не из ковра, а из земли и циновки. Смысл саджда на землю.. 15 Шииты дают ответ – 006. Шииты поклоняются Аллаху, а не мухру. 20 Шииты дают ответ – 007. Почему саджда на землю из Кербелы является наградой?. 24 Шииты дают ответ – 008. Доводы совершения намаза с опущенными руками. 30 Шииты дают ответ – 009. Ответы на хадисы о совершении намаза со скрещенными руками. 34 Шииты дают ответ – 010. Разъяснение совершения намаза со скрещенными руками от учёных ахли-сунна 39 Шииты дают ответ – 011. Протирание ног при омовении в Священном Коране и признание учёных ахли-сунна 41 Шииты дают ответ – 012. Хадисы о масхе в малом омовении из книг ахли-сунна. 48 Шииты дают ответ – 013. Хадисы о мытье ног в малом омовении и ответы на них. 51 Шииты дают ответ – 014. Разъяснение учёными ахли-сунна мытья ног в омовении и ответы на них 56 Шииты дают ответ – 015. Откуда и кем началось мытьё ног в малом омовении(вуду). 59 Шииты дают ответ – 016. Ответы на хадисы о совершении масха на обувь, лапти и носки. 61 Шииты дают ответ – 017. Вопросы относительно совершения масха на обувь, лапти и носки. 64 Шииты дают ответ – 018. Доводы, запрещающие совершать масх на обувь, лапти и носки. 67 Шииты дают ответ – 019. Азан был приказан Пророку(с) со стороны Аллаха, а не приснился во сне. 72 Шииты дают ответ – 020. «Хаййа аля хайриль-амаль» является частью азана. 76 Шииты дают ответ – 021. Фраза " Молитва лучше сна" не является частью Азана. 79 Шииты дают ответ – 022. «Ашхаду анна Алиян валийуллах» в азане не является нововведением.. 82 Шииты дают ответ – 023. Время выполнения молитв в Священном Коране. 91 Шииты дают ответ – 024. Разрешение на совершение молитв в три времени в хадисах ахли-сунна 95 Шииты дают ответ – 025. Доводы на наличие «Басмалы» в суре «Фатиха». 99 Шииты дают ответ – 026. Доводы на наличие «Басмалы» во всех сурах Корана (кроме суры «Тауба») 103 Шииты дают ответ – 027. «Басмала» должна произноситься в молитве. 105 Шииты дают ответ – 028. Кто первый убрал «Басмалу» из молитвы?. 110 Шииты дают ответ – 029. Произношение слова " Аминь" после суры Фатиха. 112 Шииты дают ответ – 030. Кунут в молитве. 114 Шииты дают ответ – 031. Приветствие (салям) молитвы должно произноситься в сторону киблы.. 116 Шииты дают ответ – 032. Значение термина шиит в лексике, Коране и книгах ахли-сунна. 117 Шииты дают ответ – 033. Шиит в Священном Коране и хадисах ахли-сунна. 120 Шииты дают ответ - 034. Аяты и хадисы, на которые опираются шииты.. 123 Шииты дают ответ - 035. Разъяснение аята об Али(а) и его шиитах. 139 Шииты дают ответ - 036. Проявлять любовь - это не значение слова шиит. 140 Шииты дают ответ - 037. Для чего нужно было основать путь шиизма после Пророка(с). 142 Шииты дают ответ - 038. Хайруль баррия (становление шиитом) вовсе не означает быть выше Пророка(с) 144 Шииты дают ответ - 039. В истории слово «шиит» принадлежало лишь Имаму Али(а). 146 Шииты дают ответ – 040. Если шиизм истина, тогда почему мусульман-шиитов меньше?. 148 Шииты дают ответ - 041. Призыв в шиизм - не создание разногласий. 153 Шииты дают ответ - 042. Были ли шииты среди сподвижников?. 155 Шииты дают ответ - 043. Была ли искажена шиитская идеология на протяжении истории?. 157 Шииты дают ответ - 044. Считал ли себя Али(а) руководителем, как этого придерживаются шииты? 159 Шииты дают ответ - 045. Когда был образован шиизм?. 161 Шииты дают ответ - 046. Шиитские хадисоведы и учёные в книгах ахли-сунна. 163 Шииты дают ответ - 047. Шиитские учёные и чтецы Корана в истории. 165 Шииты дают ответ - 048. Шиитский мазхаб с точки зрения современных учёных ахли-сунна. 167 Шииты дают ответ - 049. Осуждал ли Али(а) шиитов или нет?. 168 Шииты дают ответ - 050. Шиитский мазхаб - это мазхаб, следующий по пути Ахли-бейта(а). 170 Шииты дают ответ - 051. Путь ахли-бейт(а) не противоречит пути Пророка(с). 174 Шииты дают ответ - 052. Не нужно вмешивать научный вопрос о халифате в мелкие вопросы.. 175 Шииты дают ответ - 053. Наречение детей Имама Али(а) именами халифов не является доводом на хорошие связи между ними. 177 Шииты дают ответ - 054. Было ли имя сына Имама Али(а) Абу Бакр?. 180 Шииты дают ответ - 055. Было ли имя сына Имама Али(а) Умар?. 181 Шииты дают ответ - 056. Было ли имя сына Имама Али(а) Усман?. 183
Шииты дают ответ – 001. Земной поклон(саджда) на землю в Коране, хадисах и терминологии.
Земной поклон бесспорно является одним из самых ярких проявлений повиновения и покорности Всевышнему Аллаху. Земной поклон – одно из обязательных действий ритуальной молитвы, выполнение которой отличает искреннего мусульманина от всех остальных людей. Поэтому верующие люди каждый день совершают данное действие, чтобы этим путем показать свою покорность Творцу, который в свою очередь дарует им бесконечные блага и милости. В хадисах сказано, что земной поклон является самым близким состоянием раба к своему Господу. Все без исключения мусульмане убеждены в том, что в каждом ракате ритуальной молитвы необходимо совершить два земных поклона. И эти поклоны необходимо совершать Всевышнему Аллаху – Творцу небес и земли. Но их мнения расходятся относительно того, на что нужно совершать земной поклон, то есть куда нужно прикладывать лоб во время поклона. -Мнение шиитов. Во время совершения земного поклона лоб необходимо приложить к земле или к чему-либо, что выходит из земли (например, дерево и лист дерева). Однако запрещается совершать земной поклон на предметы, которые являются пищей и одеждой, даже если они выходят из земли. Также запрещается совершать земной поклон на металлы (например, на золото или серебро). Но не запрещается совершать земной поклон на камни (например, на мрамор, белый и черный камень, и даже на агат). -Мнение ахли-сунна. Сунниты считают, что, помимо всего упомянутого выше, земной поклон можно также совершать на ковер, одежду и им подобные предметы -Священный Коран о земном поклоне. В самом Коране есть общий приказ - выполнять молитву (намаз) и также в нескольких аятах присутствуют слова Всевышнего о совершении саджда, но каким образом и в каком положении находится в саджда, об этом Коран ничего не говорит. В Коране не сказано в ясной форме, на что совершайте саджда, но шиитские суннитские ученые выделили один аят из Священного Корана, относящейся к вопросу совершения земного поклона. Коран, 48: 29: В этом аяте Аллах идёт речь о пророчестве пророка Мухаммада(с) то, что он посланник Всевышнего и о качествах людей, которые находились в окружении Пророка(с). Аллах говорит, что они, то есть мусульмане, дружелюбны друг с другом, милостивы между собой и яростны против неверных, жестки с врагами. Также Аллах говорит о некоторых признаках, качествах верующих и упоминается одно качество, которое относится к нашей теме. Аллах говорит: " Приметы их - на их лицах от следов совершения земного поклона". На арабском написано вот так: " симахум фи уджухихим мин асарис суджуд". 1. Слово асар - означает, что это действие, то есть то, что ты выполняешь, оставляет своё влияние, след. Таким образом, получается, что те, которые находились рядом с Пророком(с) и совершали земной поклон, то от их земных поклонов оставался след на их лицах - то есть на лбу. 2. В тафсире этого аята суннитские учёные приводят данные хадисы: 1) Передают от Акрама и других сподвижников: «Когда мы совершали молитву, то прикладывали свой лоб на землю». «Тафсир аль-Кашшаф», Махмуд Замахшари; 2) Передатчик хадиса говорит: «Двадцать первого числа месяца Рамадан (ночь Гадр), мы увидели пророка в мечети, выполняющего итикаф. Был дождь и пророк ушел в саджда. Когда он поднялся с саджда, то на его лбу остался след от земли и воды». «Джами'ли-ахкам аль-Куран», Абу Абдуллаx аль-Куртуби. -Претензии. 1) Этот аят относится к судному дню. Ответ: 1. То, что этот аят относится к судному дню, маловероятен. Так как в начале аята Аллах говорит, что Муххамад - Посланник Аллаха(с). О посланнике же всегда идет речь в нашем мире, потому что в судный день пророчество и миссия Пророка Мухаммада(с) уже завершилось Тот, кто не принял его пророчество, тот будет отвечать в судный день.. 2. В аяте говорится о качествах верующих - то, что они яростны против неверующих и милостивы между собой. Это в этом мире нужно быть враждующим с противниками и милостивым между людьми, а в судный день уже не будет никакой пользы от вражды и милости. Нужно было исполнять повеления в этом мире, чтобы тем самым в следующей жизни получить за это награду. 3. Причиной ниспослания как этого 29-ого аята, так и вообще всей суры “Фатх” является ближний мир, так как в предыдущих аятах Аллах говорит, что Он в этом мире сделает так, что Его религия одержит победу. 4. Также вполне можно сказать, что этот аят относится как этому миру, так и к следующему. Потому что тот, кто поклонялся Аллаху и делал саджда на землю, то и в судный день его приметой на лице будет след от совершения саджда. То есть правильно выполнявший молитву и клавший свой лоб на землю, также и в судный день будет иметь это качество на лице. 2) Возможно, что также в этом аяте, наряду с саджда на землю, тут имеется ввиду и саджда на ковер. Ответ: 1. Наличествующие хадисы суннитских учёных, которые мы привели выше, что в этом аяте не имеется ввиду саджда на ковёр. 2. Даже, если оставить в сторону книги, то нужно признать, что у кого след на лбу останется у того, кто один раз положит свой лоб на землю, а не у того, кто один раз положит лоб на ковер. В данном случае земля не имеется ввиду мухр, который кладут в саджда шииты, а именно земля, потому что во время Пророка(с) ещё не было нужды в мухре, так как вокруг и так была земля. Естественно, что останется отпечаток на лице у того, кто совершит саджда на землю. Да, конечно, если человек слишком сильно прижмется и останется долгое время в саджда, то след останется, и это никак нельзя отвергнуть. Но Коран не говорит нам о долгом стоянии в саджда и не говорит о совершении саджда два, три или некоторое число раз. В аяте имеется ввиду именно то, что если этот сподвижник совершит саджда, то у него останется след на лице, а в случае с ковром, то этого следа естественно, что не будет. Тут в аяте подразумевается именно оставит след, окажет влияние, а не говорится о прижатии себя в саджда. В случае с землёй, даже если не прижать себя к земле, то всё равно след останется. В случае с ковром же, то если не прижмешь себя в саджда, то следа на лице не будет. -Хадис о земном поклоне. Посланника Аллаха(с) сказал: «Земля сделана для меня местом для саджды и средством очищения…». «Сахих», Бухари, т.1, стр.74/91. Вывод:
И он ответил: «Хвала Аллаху! Намаз, совершаемый на ковёр, не является сунной саляфов из мухаджиров, ансаров и табиинов в эпоху Посланника Аллаха(с). Они молились в его мечети на землю и не брали с собой ковры, чтобы совершать намаз на них. И передано, что Абдуррахман ибн Махди, придя в Медину, расстелил коврик для молитвы, а Малик велел арестовать его. Ему сказали: “Это же Абдуррахман ибн Махди! ˮ Он сказал: “Разве ты не знаешь, что стелить ковры в наших мечетях — бидаат? ˮ И в “Сахихеˮ от Абу Саида Худри передано: “…И я видел на нем (Пророке) следы воды и глиныˮ — и значит, его саджда (саджда Пророка) была на глину. Ведь потолок его мечети был сделан из пальмовых ветвей, через которые проникали капли дождя, а место его саджды было из земли». «Маджму фатава», Ибн Теймия, т.22, номер 163. И немного ниже в той же фетве Ибн Теймия говорит: «И отсюда ясно, что они (Пророк, сахабы и табиины) не молились на ковры и также на любое препятствие». (Там же). То есть они не совершали саджду на любое искусственное препятствие (вроде ковра), которое отделяет лоб от земли или того, что на ней произрастает. И в другом томе Ибн Теймия говорит: «Стелить ковры (в мечети) по самой своей сути — бидаат, а тем более в мечети Пророка(с)». «Маджму фатава», т.24, стр.216. О салафиты, молиться на ковёр является бидаатом, согласно вашему имаму Ибн Теймие! Так почему вы делаете это во всех мечетях, равно как и дома (расстилая маленькие молельные коврики)?! Тогда как молиться на землю — сунна Пророка(с). Посмотрите же, как противники шиизма перевернули всё в Исламе с точностью до наоборот: сделали бидаат — сунной, а сунну — бидаатом! Шииты сегодня часто совершают саджду на специальный кусок утрамбованной глины, который называется «мухром». Это связано с тем, что в современную эпоху мечети, как правило, уложены коврами, и было бы неудобно специально насыпать туда землю, чтобы совершать на неё саджду. Гораздо удобнее пользоваться куском утрамбованной глины, которая не крошится, не пачкает и т.д. Иными словами, использование шиитами мухра связано исключительно с вопросами удобства, тогда как сама по себе саджда может совершаться на что угодно, являющееся землёй и тем, что из неё произрастает: камень, листья и т.д. Так же поступали и некоторые сахабы и суннитские факихи. Абдурраззак и Ибн Саад передает о Масруке: «Масрук всегда носил с собой кусок камня, чтобы совершать на него саджду». «Мусаннаф», т.2, стр.583; «Табакат», т.6, стр.141. Вообще, нужно сказать, что у арабов обычно имелась кожа и тростник, у них не было ничего связанного с ковром. То, что сейчас есть ковры - это пошло от персов и других народов. Теперь же мы говорим братьям по противоположной стороне, что не надо нас осуждать и так как во времена Пророка(с) в его мечети была либо земля либо тростник. Таким образом, наша сегодняшняя молитва никак не аннулирована. -Важный момент. Суннитская сторона, также как и мы, принимает, что делать саджда на землю можно, но они говорят на ковёр можно, а мы говорим нельзя, таким образом, мы говорим, что придерживайтесь ихтията(предосторожности). То есть обе стороны говорят, что на землю можно совершать саджда, но, а саджда на ковёр, палас, то хадисы не подтверждают это и также мы это не принимаем. Таким образом, чтобы следовать середине, то есть ихтияту, то они должны делать саджда на землю.
-Философия, мудрость саджда на землю. Приведём довод от ахли-сунна. Передали от Пророка(с), что он сказал: «Когда кто-то из вас совершает намаз, то пусть кладёт лоб на землю, потому что это отдаляет человека от тяккабура(высокомерия)». «Ан-нихая фи гариб аль-хадиси вал асар», Ибн Асир, т.2, стр.239 Как мы знаем, молитва среди поклонений – это самое высшее поклонение, а самое высшее из всех действий молитвы – это саджда. Посредством саджда человек приближается к Аллаху. Есть хадис, что самое близкое состояние человека к Аллаху - это состояние саджда. Поэтому с этой точки зрения человек должен класть лоб на землю. Прочитаем один хадис из шиитских книг. Хишам говорит: «Я задал вопрос Имаму Садыку(а): «На какие предметы можно совершать саджда? » Имам(а) ответил: «Во время совершения земного поклона лоб необходимо приложить к земле или к чему-либо, что выходит из земли (например, дерево или лист дерева), но, которое не является пищей и одеждой, даже если они выходят из земли». Хишам сказал: «Да буду я твоей жертвой, в чем причина этого? » Имам(а) ответил: «Так как саджда означает подчинение Аллаху, преклонение пред Ним, потому не достойно, чтобы делалось саджда на съедобное (то есть пищу) и одеваемое (так как еда, одежда и т.п. вещи - это всё из мирских дел). Потому что люди мира(то есть грешники, не соблюдающие, идущие за своими страстями), являются приверженцами мирских вещей(то есть для них главное поесть, красиво одеться, показать себя и т.д). Тогда как человек совершающий саджда - поклоняется Аллаху, показывает свою покорность перед ним и поэтому не достойно, не заслуживает это того, чтобы человек клал свой лоб на те вещи, предметы, которым поклоняются люди мира. Саджда же на землю является более высшим и лучшим, потому, что это показывает беспомощность и бессилие пред Великим и Всевышним Аллахом».
Ответ. 1. Главным в саджда является намерение. То есть нашим намерением в совершении саджда является Аллах. Но, убережет нас Аллах от этого, мы же не говорим братьям ахли-сунна, что вы делаете поклонение ковру, кладёте голову куда попало и т.д. Но мы знаем, что ваше намерение в совершении саджда является приближение к Всевышнему Аллаху. Всё, что вы можете сказать нам, что по вашей идеологии наше саджда, наша молитва не действительна, а говорить, что вы поклоняетесь не Аллаху, а камню, то это уже явное обвинение и наговор. Деяния людей зависит от их намерения. Когда мы преклоняемся, то мы преклоняемся пред Аллахом. Мы совершаем саджда Аллаху, но выполняем саджда, кладя свой лоб на землю, и это мы делаем не сами по себе, что так захотели. Это есть и в ваших книгах, где Пророк(с) сказал, что при совершении саджда лоб нужно прикладывать на землю. 2) Такое обвинение, наговор мусульманам говорили даже кяфиры(неверующие). Как мы знаем, все мусульмане молятся в сторону Каабы. Когда находишься в Запретной мечети возле Каабы, то там уже нет вопроса в какую сторону вставать, потому, что там и так находишься вокруг Каабы. Теперь, когда мы перед этим квадратным домом, который состоит из кирпичей, то мы перед ним преклоняемся, совершаем саджда, но намерение, естественно, что поклонение Аллаху. Кааба, всего лишь наша Кибла – направление. Западные страны говорят нам, что они поставили пред собой черный дом, назвали его Домом Аллаха и поклоняются ему. Якобы построили этот дом для Аллаха и расположили его в этом доме. Таким образом, если взять идеологию ахли-сунны, что мы совершаем саджда не Аллаху, а земле, тогда получается, что эти кяфиры говорят правильно говорят и мы преклоняемся, поклоняемся не Аллаху, а этому дому – то есть Каабе. 3) Вообще, где это было увидено, чтобы какой-то человек положил свой лоб на своего Аллаха, то есть идола, камня. Этого не было даже у идолопоклонников. Даже идолопоклонники времен Пророка(с) ставили своих идолов, камней и пред ним преклонялись, то есть чуть-чуть сгибались. Но нигде не видано, чтобы человек делал саджда на своего Бога, то есть тому, чему он поклоняется. В этом нет логики. Да простит нас Аллах, если и предположим, что мы поклоняемся, то есть считаем мухр, землю своим Богом, то будет ли кто-то совершать саджда, класть свой лоб на своего Бога.
-Почему вы не кладёте на землю все семь частей тела? 1) От Руфа'а: «Мы сидели с Пророком(c) и один мужчина вошел в мечеть. Он выполнил молитву очень быстро. Потом он подошел к нам и поприветствовал нас. После, Пророк(c) сказал ему: «Вернись и выполни молитву заново. То, что ты выполнил - это не молитва». Пророк(с) начал учить его молитве и указал, что, когда идешь в саджда, то положи свой лоб на землю». «Сунан», Байхаки, т.2, стр.102; 2) Относительно тех хадисов, которые имеются от Пророка(с) где он сказал, что нужно класть все семь частей тела, суннитские учёные сказали: «Когда говорится семь частей тела, то колено и пальцы ног здесь не имеются ввиду обяазтельным, а подразумеваются только лоб и руки». «Шарх умматуль ахкам», т.1, стр.225. 3) Даже у самих ахли-сунна имеются разногласия. Например, помимо лба, нужно ли класть на ковёр свой нос? Маликиты говорят, что класть нос является наградой, а Ханафиты счтают это обязательном действием. Отметим, что и поашей идеологии класть нос в саджда является желательным действием. -Зачем вы берёте с собой мухры? 1) Это есть и ваших книгах. Когда такой-то человек совершал саджда, то брал с собой землю – то есть камень. Шииты сегодня часто совершают саджду на специальный кусок утрамбованной глины, который называется «мухром». Это связано с тем, что в современную эпоху мечети, как правило, уложены коврами, и было бы неудобно специально насыпать туда землю, чтобы совершать на неё саджду. Гораздо удобнее пользоваться куском утрамбованной глины, которая не крошится, не пачкает и т.д. Иными словами, использование шиитами мухра связано исключительно с вопросами удобства, тогда как сама по себе саджда может совершаться на что угодно, являющееся землёй и тем, что из неё произрастает: камень, листья и т.д. Точно также, когда мы отправляемся куда-нибудь и если в этом месте пол, то есть место, на которое совершаем саджда будет ровным и правильным, то мы не кладём пред собой мухр, так как в этом нет нужды. Те, кто ездили в Хадж знают, что вокруг Каабы, то есть вокруг Масджид аль-Харам – Запретная мечеть, то там уже не расстилают ковёр. Там плитки из мрамора, то есть кафель. Также и мы, когда делаем там саджда то кладём свой лоб на этот же камень – мрамор. Там уже нет нужды брать с собой землю – то есть мухр. И наши учёные говорят, что туда не нужно брать с собой мухр, в этом уже нет необходимости. Также, например, если ты отправился в лес и наступило время молитвы, то тебе уже нет нужды возвращаться домой и брать мухр, там и так земля, потому можешь сделать саджда на неё.
-Почему присутствуют надписи на мухрах? Нужно сказать, что это никак не мешает совершению молитвы. Точно также, как на коврах бывают изображения или надписи и ты выполняешь на нём саджда, то это никак не аннулирует молитву. На мухрах обычно пишут слова зикра «субхана раббийаль-‘азыми уа бихамдих» (пречист мой Великий Господь и хвала Ему). Либо что это земля из Кербелы, Мешхеда и т.п. вещи. Таким образом, на мухрах не пишутся какие-то надписи, которые противоречат религии или основам Ислама, как таухид – то есть единобожию Аллаха. Итак, мы говорим, что, если вы не хотите землю с надписями, тогда возьмите землю, на котором ничего не написано. Главное - совершайте саджда на землю, как об этом сказал Пророк(с).
-Хадисы, противоречащие идеологии суннитов. 1) Передаётся от Абу Ханифы: , «Даже если то место, куда совершается саджда будет в наджисе – то есть скверне – то всё равно дозволено совершить саджда на данное место». «Мухтасар ихтилаф аль-уляма», Тахави Ханафи. То есть как это получается, класть лоб на скверное место можно, но а на чистую (пак) землю как мы – нельзя. 2) Умар, обращаясь к людям, сказал: «Если в пятничный день, когда в мечети людей присутствует много и у тебя не будет места, чтобы положить свой лоб на землю(то есть выполнить полноценную молитву), то клади свой лоб на спину верующего брата». «Муснад», Тийалиси, т.1, стр.13; «Аль-Мусаннаф», Абдурраззак, т.1, стр.398; «Аль-Мусаннаф», Ибн Аби Шейба, т.1, стр.237.
-Достоверность данных хадисов. 1) Бейхаки сказал: «Этот хадис достоверный». «Хуласатуль ахкам фи мухимматис «Сунан»и ва каваидиль ислам», т.2, стр.815; 2) Бейхаки сказал: «Хадис от Умара достоверный». «Тухфатуль мухтадж», стр.529. 3) От учёного ваххабитов Насраддина Альбани: «Хадис от Умара существует в двух формах и первый из них достоверный». «Тамамуль мина», т.1, стр.341. Таким образом, как это получается, что саджда на скверну, на спину человека является верным, а саджда на чистую землю Аллаха неправильным и при этом ты считаешься ещёмногобожником. Отметим, что наше убеждение заключается в том, что никто из ахли-сунна не совершает саджда на скверну, хотя в их книгах это присутствует. Коран: 1) В Коране нет ясного довода - должны руки быть скрещены или опущены. То есть мы не можем найти в Коране такой аят, что, когда встаёте на намаз, то скрещивайте или опускайте руки. Но, есть некоторые учёные, которые на основе аятов Корана указали на это, в его словарном, смысловом значении. Про совершение намаза в Коране сказано словом кыйам - стояние. Например, Иза кумтум илас-салях – В то время как вы встали (поднялись) на намаз (5: 6). На русском языке слово кыйам обычно используется в политическом значение – такой-то человек сделал восстание, то есть поднялся. Корень этого слова из арабского – как КАМЕ. Говоря о смысле слова, то в самом арабском языке - КЫЙАМ – означает, что человек встал, поднялся. То есть прямым стоянием на ногах арабы называют КЫЙАМ, а уже стояние со скрещенными руками или же рука об руку под животом и т.д., то арабы не называют это КЫЙАМ. Таким образом, чтобы скрестить руки, то есть положить руку об руку, то нужен уже второй, другой амр - приказ. Потому что в самой фразе нет того, что нужно скрещивать руки. Ведь человек в обычном состоянии оставляет свои руки опущенными. Хадисы: 1) Ханафиты, Шафииты и Ханбалиты - ставить одну руку на вторую является сунной, то есть желательно - награда. Это первая точка зрения, но в том, куда именно нужно ставить руки, то есть форма принятия руки, стойки в молитве, то в этом у них есть разногласия. 2) Маликитский мазхаб и также другие учёные, имена которых перечислены в этой книге, напротив, говорят, что опускайте руки - скрещивание не желательное действие. 3) Третья группа ученых - ты волен выбирать, то есть хочешь, скрещивай, а хочешь нет. Передали от имама Уза’и: Это в твоём распоряжении. Использовано именно это слово - хочешь скрещивай, а хочешь нет. Источник сказан в книге - желающий, может обратиться. «Аль-фикх аля-мазахибиль арба'» - книга по фикху четырёх мазхабов - его можно легко найти. Также скажем, что из современных, которые живут сейчас, есть один ученый Мухаммад абид Муфтий аль-Маликия, говорит: оба вида являются сунной - но ставит небольшое различие. Можете посмотреть на их каналы или в интернете, что они выполняют намазы очень длинно, порой часами. После Фатихи они читают другую суру и этот ученый говорит: если устанешь во время намаза, то можешь положить руки так, как тебе удобно, то есть скрестить их. «Рисалятуль мухтасара», Доктор Абдуль Хамид, стр.5. 4) Последняя группа известных ученых - не делайте это действие и вовсе. Передается от Абдуллаха ибн Зубейра, Нахаи, Хасана Басри, ибн Сирина – скрещивать руки в намазе харам. «Аль-Маджму», Имам ан-Навави, т. 3, стр.311. Вывод: 1) Главы трёх мазхабов считают это мустахббом. 2) Малик не считает это обязательным и говорит, чтобы вовсе не скрещивали руки, то есть един с нами во мнении. 3) Некоторые сказали, что ты сам волен выбирать. 4) Одни же и вовсе запретили. Итак, теперь уже нас никто не может упрекать и говорить, что ваш намаз аннулирован. Один интересный момент, суннитский ученый Ибн Рушд, пишет в своей книге «Бидаятуль Муджтахид», т.1, стр.117: «До нас дошло в сахих хадисах, которые показывают нам качества и особенности выполнения намаза Пророком(с) и ни в одной из них не говорится, что нужно скрещивать руки, нет даже ни одной фразы. Дальше говорит: наш народ, то есть ученые, должны принять эти хадисы, в которых не передано о совершении намаза со скрещенными руками». -Скрещивал ли Пророк(с) руки в намазе? Братья ахли-сунна ввели в своих книгах такой раздел, как форма выполнения намаза, то есть качества, особенности совершения молитвы Пророком(с): 1) Передают от Аби Хумида Саиди - сподвижник Пророка(с): Он повернулся лицом к другим сподвижникам Пророка(с) - Абу Хурейра, Сахли Саиди, Абу Усид Саиди, Абу Кутада, Харис Мухаммад ибн Маслама и т.д. и сказал: Я знаю намаз Пророка лучше вас. Все они возразили, что ты не первый, кто был рядом с Пророком и не находился возле него больше нас, так каким образом ты можешь знать намаз Пророка? Он сказал: я совершу намаз Пророка, а вы же посмотрите - правильно или нет. Он начал показывать качества намаза Пророка(с): Первым делом - Пророк поднимал руки до ушей и говорил такбир и т.д., хадис длинный, я его сокращаю и даже показал положение ног, то есть то, что братья ахли-сунна сидят боком - так можно, но не ваджиб, и после завершения обратился ко всем: Я правильно выполнил? Все сказали, что он выполнил правильно. И в этом хадисе нет того, чтобы он сказал, что после такбира Пророк(с) скрестил руки. Если бы он скрестил, то он сказал бы и о положении рук, потому что в этом хадисе он говорит обо всех тонкостях намаза. «Сунан», Бейхаки, т.2; «Сунан», Абу Дауд, Бабу Ифтитахус салят, хадис 730, 736; «Сунан», Тирмизи, т.2, стр.98, Бабу Сифатус-салят; «Муснад», Ахмад Ханбал, т.5, стр.424; Ибн Хузейма, Бабу иктидаль вар-руку. Выводы из хадиса: 1) Он показывает деяниями. 2) Все сподвижники подтвердили верность молитвы. 3) Ничего не говорится о скрещивании. 4) Если бы он неправильно сделал бы, что он не скрестил руки, то сподвижники должны были бы возразить этому. 2) Передаёт Абу Хурейра: В мечеть пришел некий араб и совершил намаз. Увидев это, Пророк сказал: ты совершил неправильно, иди и повтори. Он совершил, но Пророк сказал, что ты снова совершил неправильно иди и повтори - так повторилось 2-3 раза. В итоге араб сказал: О, Пророк, я не знаю ничего о намазе, кроме этого. Пророк(с) начал обучать его: сказал такбир, чтение суры Корана, руку и т.д., о скрещивании же рук в хадисе ничего не сказано. Это передано в разных источниках, но скажем один: «Сунан», Тирмизи, китабус салях, бабу мА-джаа фи васфис салях Вывод: Если в каком-либо вопросе есть разногласия, то это говорит о том, что это и вовсе не было во времена Пророка(с). То, что сегодня три мазхаба ахли-сунна говорит, что нужно скрещивать, так у них там настолько много противоречий, что я даже не хочу их произносить. Некоторые говорят, что нужно класть правую руку на левую, другие - левая на правую, следующие – руку на грудь, под животом, пятые говорят – где левое сердце и т.д. Это мы всё можем увидеть, просто посмотрев на их намазы. Видим, что они сами не приходят к единому выводу и это говорит о том, что этого не было во времена пророка. Да, если кто-то скажет о том, как Пророк(с) чистил зубы, надевал обувь, или как ел и т.д., то в этом вопросе могут быть различия, потому, что не каждый жил рядом с Пророком(с), но, практически всегда, мусульмане видели Пророка(с) в мечети при совершении намаза. Разве все мусульмане видели это по-разному? Ведь у Аллаха щариат один единственный.
Шииты дают ответ – 009. Ответы на хадисы о совершении намаза со скрещенными руками
Хадисов много, но приведем лишь из основной книги братьев ахли-сунна – «Сахих» Бухари и Муслим. Этот хадис о скрещивании рук в книге Сахих Бухари единственный. Хадис из Муслима - разберем позже. Передаёт Аби Хазим от Сахль ибн Саада: Людям приказывается(обязано), чтобы во время намаза - они клали одну руку на вторую до локтя. После, Абу Хазим говорит такую фразу: ля ахламаху – я не знаю(ничего об этом), но, только в том случае - если это подобает Пророку. То есть он не знает, кто приказывает, но если так делал Пророк(с), то он принимает это. Некоторые учёные сказали так: Я не знаю ничего по данному вопросу – это всего лишь соотнесли, уподобили Пророку(с) или же, Сахль ибн Саад соотнёс это Пророку(с). Итак, людям было приказано, но неизвестно кто это сделал. Говоря о достоверности хадиса, то мы видим, что он передан не от Пророка(с) и не может считаться внушающим доверия, так как достоверными и принимаемыми хадисами являются те, которые по цепочке передатчиков доходят до самого Пророка(с) - то есть те люди, которые передали этот хадис, они видели или слышали какой-либо приказ от Пророка(с). Поэтому, никто не имеет права что-то приказывать нам, если только скажет о том, что это деяние от Пророка(с) - естественно, имея на это довод. Обратите внимание на один момент. В хадисе сказано, что людям было приказано, то есть, получается, что до этого люди выполняли коллективный(джамаат) намаз по-другому. Так как, если бы был один человек, что к нему подошли и сказали о неправильно совершённой молитве, то, это понятное дело, но тут сказано, что всем людям было приказано. Тем самым, становится ясно, что это что-то новое, добавленное позже. Сам передатчик хадиса Абу Хазим, после рассказа хадиса, говорит, что он не знает ничего об этом, то есть, нет знаний о верности, правильности этого. Ла ‘алямуху илла йанма залика илан наби - Если перевести так: 1) Это возможно принять только в том случае, чтобы это было соотнесено с Пророком(с) и тогда я приму. То есть получается, что у самого Абу Хазима есть сомнения в этом вопросе. 2) Некоторые перевели хадис так: Я не знаю, что это такое, это отнесли к Пророку всего лишь некоторые. Хадис читается йанма или йунма. Это можно прочитать в двух формах – не останавливаюсь на этом, кто знает арабский, те понимают, кто же не знает, пусть не заполняют умы. Сам учитель Сахих Бухари – Исмаил ибн Аби Увейс говорит: читайте это йанма, а йунма – как вынужденно, то есть было соотнесено Пророку(с). А кто это уподобил примеру Пророка(с) – неизвестно. «Фатх аль-бари», Ибн Хаджар, т. 5, стр.325. Напомним о принятии какого-либо хадиса: 1) Сам слышу от Пророка(с), что ставьте одну руку на вторую. 2) Сам увидел Пророка(с), что он скрестил руки. 3) Не слышал и не видел, но говорю, что это передаёт очень достоверный, справедливый человек. Как видим, в хадисе нет ни одного пункта, всего лишь сказано – было приказано, а кто приказал? Как мы знаем, есть хадисы «Сахих», даиф, мурсаль, хасан и т.д. Этот же хадис – он ниже сахиха, то есть мурсаль – об этом сказали учёные братьев ахли-сунна: 1) Бадрудин ‘Айни, «Умдатуль кари» 2) Шаукани, «Найлюль-аутар» 3) Суйути, «Ат-таухих алаль-джами ас-Сахихи Бухари». Как мы знаем, в «Сахихе» Бухари и других книгах есть главы – баб. Например, глава о намазе, глава о посте, глава о джихаде и т.д., но где привёл этот хадис Бухари? – В разделе Хузу – то есть смирения, покорности. Таким образом, цель того, что Бухари привёл хадис в этой главе в том, что это не обязательное действие, а просто сказано для смирения, покорности пред Аллахом. Он не привёл этот хадис в главе о намазе, при совершении намаза и стоянии – кыйам. Ответ: 1) Для того, чтобы какое-то действие Пророка(с) стало обязательным, то для этого ещё нужно узнать, для чего, почему это он сделал, так как, возможно, что это желательное действие или вынужденная ситуация. Например, если сегодня кто-нибудь наденет на свой живот ремень(пояс), чтобы, допустим, у него не упали деньги, то если при совершении намаза он будет держать эту ремень, то его намаз не аннулируется. В этом хадисе Ваиль говорит: я увидел, что Пророк(с) завернул себя в одежду – сама одежда даёт тревогу о сомнительности: (1) Так как, возможно, что Пророк(с) держал свою одежду. (2) Пророк(с) не сказал, что идите и вы тоже так делайте, то есть всего лишь просто увидел Пророка(с) – потому, что ты должен узнать причину этого поступка – почему Пророк(с) положил одну руку на вторую. Быть может, было холодно, был вынужден и т.д. 2) Хадис слабый – так как в цепочке хадиса есть слабые передатчики: (1) Хаммам ибн Яхья – его хадисы не принимаются, отвергаются. «Худас-сари», т.1, стр.449. (2) Мухаммад – когда Имам ан-Навави писал шарх(комментарий) к книге Муслима, то написал о нём: фихи Мухаммада ва саката – там есть человек по имени Мухаммад - но о нём он ничего не сказал. Почему он не сказал? Ведь нужно же знать этого человека. (3) Алькама ибн Ваиль – сын того, кто передаёт этот хадис - сын Ваиль ибн Хаджар. То есть передаёт хадис от своего отца, в то время, как сами братья ахли-сунна в своих книгах Риджаль – хадисоведение – в главе о личностях, людях – написали: 1) Алькама не видел своего отца. - Тогда как он мог передать этот хадис, от кого? 2) Когда его отец покинул мир, тогда он был маленьким ребёнком. – Откуда он может знать, что такое намаз? «Тахзиб ат-тахзиб», т.8, стр.314: т.7, стр.247; «Тахзибуль камаль», т.13, стр.193. Таким образом, видим, что есть всего лишь два хадиса – один в Бухари, второй в Муслиме. И мы выяснили, что неизвестно – кто приказал и кто его передал. Даже когда смотришь хадисы в других книгах, например, «Сунан», Насаи, то снова цепочка передатчиков идёт к Ваилю. Разве не было других людей, сподвижников, которые видели Пророка(с) совершающим намаз, разве только он видел Пророка(с)? Где-то передано 20 хадисов насчёт этого, но самые достоверные – это в Бухари и Муслиме, которые мы с вами и разобрали. Ещё один момент. Большинство сподвижников жили в Медине – говорят братья ахли-сунна и придают им величие с точки зрения знаний. Известно, что мединский шариат – то есть вопросы, которые были подняты в Медине – в основном, писал их Малик ибн Анас. Все фетвы, решения, мысли Малика ибн Анаса собрали в книге «Муваддатуль кубра». Передают, что имам Малик в Медине видел табиинов, а они сподвижников и это лично его фикх и его мнением было то, чтобы в намазах этого вовсе не делали – не скрещивали руки. Если кто-то скажет, что Имам Малик передал несколько хадисов о скрещивании рук в своей книге аль-Муввада, то скажем, что данная книга Имама Малика Мувадда – наряду с тем, что является фикховой книгой, также является книгой риваятов(хадисов). То есть, возможно, то, чтобы он передал этот хадис, а сам же хадис не принимал. Последний хадис: «Ставить одну руку на вторую – мустахабб». «Аль кафи фикхи, аль-Имам Ахмад ибн Ханбал», Шейхуль Ислам Муваффакудди́ н Абу́ Муха́ ммад Абдулла́ х ибн А́ хмад аль-Макди́ си, более известный, как Ибн Кудама, стр.86. Как итог, скажем, что самое малое, то, что братья ахли-сунна считают это действие желательным - а противоположная сторона, то есть мы, говорим, что это бидаат(нововведение), кроме Имама Малика, который един с нами во мнении. Наши доводы: 1) В Коране два вида аятов: мухкамат(сильные, ясные) – нет нужды к разъяснению. Например, прелюбодеяние(зина) – харам. Словом, это аяты, смысл которых ясен и однозначен, их невозможно понять неправильно в отличие от аятов «муташабихат» - неясные, трудно понимаемые аяты Корана, которые требуют толкования. Об этом в Коране говорит сам Всевышний Аллах(3: 7). Данный аят как раз таки из тех аятов, которые именуются сильными(мухкамат) впрочем, как и все аяты акхама(шариата). Потому, что Аллах ниспосылал Пророку(с) легко понимаемые аяты, так как нужно учитывать ту эпоху: 1) Нет науки нахв(наука о порядке слов в предложении и влиянии их друг на друга). 2 Нет науки сарф(морфология, описание форм слов и их образования) 3) Нет науки лугат(лекскикология, описание лексики и значений слов). Одним словом - отсутствовала грамматика арабского языка. В частности, умеющих читать и писать в Мекке было очень мало. Но, даже если посчитать, что данный аят был ниспослан в Медине, когда Пророк(с) уже сделал хиджрат(переселение из Мекки в Медину), то и народу Медины не проводилось никаких уроков по грамматике. Там проживали обычные арабы, бедуины, пастухи, торговцы и т.п. Итак, Пророк(с) читал эти аяты подобным людям, чтобы его внешнюю(захир) понимали эти мусульмане. 2) В аяте есть слово ВА – И. Это ВА играет связующую роль. То есть читаем: Вамсаху – протрите, бирусикум – голову, ва арджулакум – и ноги - Куда должна быть присоединена фраза – ва арджулакум – и ноги? (1) По грамматике арабского языка, если есть соединение с другой фразой рядом, то НЕЛЬЗЯ присоединять его к далёкому, отдалённому. То есть, если слово ВА можно присоединить к близлежащей фразе и тогда смысл слова получится верным, то уже нельзя присоединять его к фразе, которая находится несколько дальше от неё. Итак, получается, что ВА должно присоединится к Вамсаху бирусикум ва арджулакум – то есть ва арджулакум(ноги) идёт к вамсаху(протрите). А если считать как братья ахли-сунна, тогда получается, что ВА соединяется с далекой фразой от него: ва арджулакум(ноги) уходит обратно к началу, к далёкой от неё связке – к фахсилу(мойте). 3) В арабской грамматике есть такое правило, что если мы соединяем что-то друг с другом, то между соединяемым и соединимым не должно быть ни одной фразы, то есть между этими двумя связываемыми фразами не должно быть пробела. В противном же случае, человек не сможет донести свою мысль: Если мы соединим ва арджулакум(ноги) к фахсилу(мойте), то между нею есть бирусикум(голову). Ведь на самом деле аят лёгок в понимании. Аллах сначала говорит: Фахсилу уджухакум ва айдийакум(Мойте ваши лица и руки) - на этом мысль закончилась. Дальше же идёт совершенно другая мысль, тема о протирании(масхе). Если же принять то, что говорят братья ахли-сунна, тогда между фахсилу(мыть) и арджулакм(ноги) есть остановка, перерыв, что в арабском языке никаким образом не является правильным, так как сбивает слушающего человека с верного понимания. Приведём пример, который приводят большинство учёных: Акрамту зайдан ва амран ва марарту би бакрин ва халидин Я отнёсся уважительно(икрам) к Зейду и Амру, после я прошёл рядом с Бакром и Халидом. Но если мы переведём это как переводят данный аят братья ахли-сунна, то по их мнению будет так, что мы должны Халида(ва халидин) присоединить к отнёсся уважительно(акрамту), а в середине же стоит слово прошёл(марарту). В таком случае перевод будет таким: Я отнёсся уважительно(икрам) к Зейду и Амру, прошёл рядом с Бакром, и снова сделал икрам(отнёсся уважительно) к Халиду. В Коране читаем(5: 6): омойте ваши лица и руки, – мытьё закончилось, - дальше идёт - протрите голову и ноги. Но братья ахли-сунна считают, что слово ноги должно вернуться обратно к фразе - омойте ваши лица и руки. Но мы говорим, что если нужно мыть ноги, то пусть Аллах скажет об этом сразу же, чтобы после этого я не подумал о другом, не ошибся. В частности, есть такое правило, что если в данной форме аята, между этими словами есть какое-то вторая, другая мысль, то, естественно, это может сбить людей с мысли. В словах же Аллаха такого не может быть. Слова Аллаха являются простыми, выразительными, красноречивыми. Если бы Аллах на самом деле хотел бы сказать, что нужно мыть ноги, то сказал бы вот так: Мойте ваши лица, руки и ноги. Но я путаюсь здесь, когда Аллах говорит: Мойте ваши лица, руки – на этом закончилось это положение Дальше Он говорит: оботрите голову и ноги. Теперь же я думаю, куда относится слово – ва арджулакум – и ноги? То ли это относится к протиранию, то ли я должен вернуться в начало и отнести это к мытью, наряду с лицом и руками? Человек может запутаться в этом. С точки зрения же чёткости, ясности, такого не может быть в речи Аллаха. От Пророка(с): (1) От Усмана: Пророк промыл рот и нос (это рекомендуемое деяние), омыл лицо и руки, и сделал масх по голове и ногам. «Муснад», Ахмад ибн Ханбал, т. 1, стр. 109, хадис – 489. (2) От Усмана: Он сам принёс воды, сделал малое омовение(вуду) и засмеялся. После, спросил: почему вы не спрашиваете меня из-за чего я смеюсь? Ответили: о, повелитель верующих(то есть случай был во времена его правления), что заставило тебя смеяться? Сказал: Я видел Пророка делающим вуду именно так, как я сделал его перед вами. После он начал совершать вуду: омыл лицо, руки и провёл масх по голове и ногам. «Канз аль-уммаль», т. 9, стр. 436, хадис – 26863. (3) От Али(а): Некий человек подошёл к Али и попросил его научить вуду. Али отправил Ганбара за водой и он принёс. Потом Али сделал вуду – омыл лицо, руки и провёл масх по голове и ногам. После, сказал: О, тот, кто спрашивает меня о вуду Пророка! Вуду Пророка было таковым. «Канз аль-уммаль», т. 9, стр. 438. (4) От Руфа’а ибн Рафи'а: я услышал разговор Пророка о вуду, а после, он выполнил омовение и провёл масх по голове и ногам. ««Сунан» ибн Маджа», т. 1, стр.т 156, хадис – 460; «Сунан», Насаи. (5) Абдуллах ибн Амр: мы были в поездке(сафар) с Пророком, но чуть отстали в пути, потом сделали вуду и при вуду мы провели масх по ногам. В это время Пророк сказал громким голосом: вайлуль а’кабнан-нар – горе тем, кто войдёт в ад сзади(со спины) – Пророк(с) это сказал, так как у этих арабов ноги были в скверне, поэтому Пророк(с) сказал, чтобы они также умыли ноги от скверны, при этом, разрешая провести масх в таком положении. Продолжение данного хадиса есть в Сахих Муслим. «Аль-Ку́ туб ас-Си́ тта», «Сахих», Бухари, стр. 7; «Сунан», ибн Маджа. От сподвижников: (1)Передаёт Суфьян: я увидел Али на тавафе, он сделал вуду и провёл масх по ногам. «Канз аль-уммаль», т. 5, стр. 106. (2) Ибн Аббас сказал: возле Умара, Саада и Абдуллах ибн Амра зашла речь о вуду. Умар скзаал: Саад образованнее тебя(Абдуллаха). Он обернулся лицом к Сааду и сказал: О, Саад, мы не отрицаем, что во времена Пророка мы проводили масх по ногам. Должно ли снова проводиться масх, после того, как был ниспослан аят в суре “Маида”? Дальше сам говорит: сура " Маида" была ниспослана последней. «Тафси́ р ат-Табари́ », т. 5-6, стр. 154-155; «Ад-Дурруль мансур», Джалалуддин ас-Суюти Есть некоторые братья ахли-сунна, которые сказали, что, да, Коран сказал нужно делать масх, но, позже, дошли такие хадисы, которые отменили(насх) этот аят Корана о масхе по ногам. После в самом хадисе говорится: эта сура была ниспослана последней. Соответственно, тут не может быть никакого насха – отмены аята. Но, тут задаётся вопрос: может ли вообще хадис отменять аят? Аят Корана – это точное и верное слово Аллаха, а в хадисах же могут быть проблемы. Об этом поговорим в дальнейшем, ин ша Алла. (4) Ибн Аббас сказал: Мы пришли к Анасу и рассказали, что мы были в городе Ахваз вместе с Худжаджем(да проклянёт его Аллах! ). Он прочитал аят о вуду, после, увидел, что ноги в скверне и сказал помыть их, как внешнюю, так и внутреннюю часть. Это услышал Анас и сказал: Правду сказал Аллах, а Худжадж сказал ложь. Сам Всевышний Аллах в Коране сказал: вамсаху бируусикум ва арджулакум – протрите ваши головы и ваши ноги. Сам Анас тоже делал масх. Анас – слуга и сподвижник Пророка(с), тот, кто на протяжении нескольких лет видел Пророка(с) совершающего намаз в своём же доме, мечети. ««Тафсир», Ат-Табари», т. 5-6, стр. 154-155. Ибн Аббас сказал: в аяте Аллаха, который ниспослан об омовении, есть два омывающихся места и два протирающихся места. Не видите ли вы, – аннахуз-закаратут-таямум, - что Он указал таямум на те места, которые омываются в омовении(вуду) – то есть лицо и руки, - а места протирания в омовении уже отпадают, - то есть в таямуме не нужно протирать голову и ноги. «Ад-Дурулмансур фи тафсир ал-ма'сур», Джалалуддин ас-Суюти; ««Тафсир», Ат-Табари». Вывод: 1) По мнению братьев ахли-сунна - у них выходит 3 омывающихся места, а 1 протирающееся. 2) В продолжении 6-ого аята суры “Маида”, то есть буквально после нескольких предложений о совершении омовения, Аллах говорит: Если вы не найдёте воды для вуду, то сделайте таяммум(омовение землёй). Независимо от мазхаба, все единогласны в том, что таямум делается на лицо и руки. 3) Места, которые в таямуме – это те места, которые омываются при омовении(вуду), а протирающиеся места в таямуме уже не считаются. Вопрос: если таямум делается на те места, которые омываются, тогда получается, что ахли-сунна должны делать масх(протирание) в таямуме, также на ноги. Учёные, которые признали, что в прошлом было передано от сподвижников, табиинов, учёных, что нужно протирать ноги в омовении: 1. Ибн Касир (ученик ибн Теймии), «Тафсир Ибн Касира», т. 2, стр. 24; «Было передано от саляфов(то есть от предыдущих поколений), что от их деяний понимается, что нужно делать масх(протирание)». 2. Ибн Араби, «Ахкамуль Куран», т. 2-3, стр. 72; 3. Ибн Хаджар, «Фатх аль-барии», Шарх Сахих Бухари, т. 1, стр. 215; 4. Ибн Рушд, «Бидаятуль Муджтахид», т. 1, стр. 51.
Шииты дают ответ – 013. Хадисы о мытье ног в малом омовении и ответы на них
Мы поговорим о смысле, комментарии, достоверности и слабости тех хадисов, которые говорят о мытье ног. Хадисы о мытье ног можно разделить на две части: 1) Абдуллах ибн Амр: Мы были в поездке с Пророком, но он был чуть позади нас. Потом мы сделали вуду и при вуду, мы провели масх по ногам. В это время пришёл Пророк и сказал громким голосом: вайлуль а’каб минан-нар – горе тем, кто войдёт в ад сзади(спиной). «Сахих», Бухари, Аль-Ку́ туб ас-Си́ тта, стр. 7 Братья ахли-сунна говорят, что Пророк(с) сказал эту фразу именно потому, что они делали масх ноги, в то время, как они должны были мыть ногу. То есть он обеспокоился этим и из-за этого сказал, что горе им, которые войдут в ад спиной. Многие из них привели в качестве довода на омовение ног в омовении именно этот хадис. Но мы говорим, что нет, наоборот, эти хадисы в пользу нашего мнения. Этот хадис также передал «Сахих», Муслим и другие мухаддиссы(учёные-хадисоведы), но помимо этого, они также дали разъяснение фразе Пророка(с): -Так как они не мыли ноги; их ноги были в гное; или же они ходили босиком, в особенности те, кто жил в пустыне, и поэтому, когда они ходили исправить естественную нужду, то этот наджис(моча) брызгалась на их ноги и они приходили и в таком же состоянии делали омовение, не моя низ своих ног. -Также нужно сказать, что Пророк(с) сказал в той фразе из хадиса: вайлуль а’каб минан-нар – горе тем, кто войдёт в ад спиной(сзади) – отсюда возникает вопрос, что, как относится слово сзади к масху ногам? Ведь мы делаем масх не на нижнюю часть ноги, а на верхнюю. Тем самым мы говорим, что наоборот, этот хадис подтверждает нашу мысль. -Даже Муслим передаёт, что эти слова Пророка(с) тем, у кого ноги были полностью в скверне или гное, и поэтому он сказал, что горе выполняющим намаз в таком состоянии. Да, Бухари в своём Сахихе не передал это, но его хадис дополнил Муслим в Сахихе и др. -Также, если обратиться к другой не менее важной и достоверной книге братьев ахли-сунна - «Тафсир», Ат-Табари, то он там доводит эту мысль до конца: Вайлуль а’каб ва бутуниль акдам минан-нар – горе тем, кто войдёт в ад спиной и с внутренности ног(то есть со стопы ног). -Также отметим, что в хадисе сказано: мы сделали масх(обтирание ног) и после пришёл Пророк(с) и сказал ту фразу. Следовательно, мы видим, что Пророк(с) не отвёрг масх, а всего лишь сказал о тех, у кого ноги были осквернены. -Кроме того, даже некоторые учёные ахли-сунна привели эту фразу Пророка(с) из того хадиса в качестве довода на то, что нужно протирать ногу(масх): 1) Ибн Рушд, «Бидаятуль Муджтахид», т. 1, стр. 16; 2) Ибн Хаджар, «Фатх аль-бари», Шарх Сахих Бухари, т. 1, стр. 213; 3) Аль-Касталани, «Иршадус-сари», т. 1, стр. 248 2) Те хадисы, которые привели братья ахли-сунна на довод о мытье ног, являются полностью противоречивыми Корану. Потому, что есть учёные ахли-сунна, такие как: Фахр Рази, Халаби, Имам Синди, Ибн Хазм и другие, которые признали, что из внешнего смысла аята выявляется то, что нужно делать масх ноги. -Также мухадиссы ахли-сунна сказали, что в науке хадисоведения было доказано, что хадис не может стоять наравне с Кораном. Да, если хадисы будут мутаватир(то есть полностью достоверными - сахих), то, есть вероятность, чтобы оно отменило положение Корана. Но те хадисы, которые пришли в очень малом количестве, то есть в одиночной форме, то эти хадисы именуются – хабар вахид(единичный хадис) и поэтому подобные хадисы не могут убрать положение Корана, в данном случае, положение о масхе: 1) Имам Шатыби, «Аль-Мувафикат», т. 3, стр. 6 2) «Ихкамуль ахкам лиль амади», т. 2, стр. 213. -Ибн Хаджар, Фатх аль-бари, Шарх Сахих Бухари, т. 1, стр. 213: -Другим доводом является то, что братья ахли-сунна сказали, что сура “Маида”, в 5-ом аяте которого находится положение о масхе, то оно было ниспослано последним Пророку(с) и в нём нет и не может быть насхов. И некоторые говорят, что да, верно, там сказано делать масх, но этот аят был отменён хадисами: 1) «Ад-Дурулмансур фи тафсир ал-ма'сур», Джалалуддин ас-Суюти; 2) «Китаб фазаил ал-Куран», Ахмад Абу Убейд; 3) «Ан-Насих», Мухас 4) Насаи, Хаким, Бейхаки в своих книгах «Сунан». -Значит, выходит две группы хадисов: Первые – нужно мыть ноги, вторые – протирайте. Следовательно, чтобы проверить их достоверность, то, как это принимает весь исламский мир, в первую очередь их нужно соотнести с Кораном: 1) Как знаем и это подтвердили суннитские учёные, из аята вывод таков, что нужно протирать ноги, таким образом, мы должны отбросить хадисы о мытье ног в сторону и принять хадисы о масхе. 2) Второй метод проверки хадисов таков, что, если пред тобой встаёт два хадиса, которые являются противоречивыми друг другу, в нашем случае: одни хадисы говорят – мой, другие – протирай, то Оба хадиса мы не можем принять, тогда мы отбрасываем оба в сторону и смотрим на Коран, а Коран же в свою очередь говорит нам, что нужно протирать. 3) Третий метод – даже если мы скажем, что Всевышний Аллах приказал Пророку(с), что мойте ноги, на основе тех хадисов, которые мы читаем, но после Аллах ниспослал аят, что протирай ноги и тем самым получается, что аят отменил хадис, а не наоборот, потому что хадис не может отвергнуть аят Корана. Это более разумнее, потому что эта сура была ниспослана последней. Следующий вопрос об источниках хадисов, которые говорят о мытье ног. Нужно признать, что некоторые из этих хадисов переданы в авторитетных и достоверных книгах ахли-сунна. Например, мы находились с Пророком(с), он сделал вуду и помыл ноги или хадис от Усмана, что он сделал вуду, промыл ноги и сказал, что Пророк(с) брал омовение таким образом. Но в самих этих хадисах, которые хоть и являются достоверными, всё равно есть некоторые проблемы(изъяны): 1) Одни хадисы - нужно мыть руки - 2 раза, а во вторых - 3 раза. 2) Одни хадисы - протирать голову нужно 2 раза, а во вторых - 3 раза. 3) Одни хадисы - протирание было сверху вниз, во втором снизу вверх. То есть существует различие в форме совершения протирания. -Говоря же о слабых хадисах, то приведем несколько из них для примера: От Усмана: Он сам принёс воды, сделал малое омовение(вуду) и засмеялся. После, спросил: почему вы не спрашиваете меня, из-за чего я смеюсь? Ответили: о, повелитель верующих(то есть случай был во времена его правления), что заставило тебя смеяться? Сказал: Я видел Пророка делающим вуду именно так, как я сделал его перед вами. «Канз аль-уммаль», т. 9, стр. 436, хадис – 26863 В данном хадисе есть слабые передатчики: 1) Ибн Аби Малика, от которого передал и сам Бухари в Сахихе. 1. Ахмад Ханбал: мункируль хадис – этот человек отвергал данный хадис. «Тарих аль-Кабир», т. 5, стр. 260; 2. Ибн Муин: даифун – слабый. «Ат-Табакат ал-кубра», т. 5, стр. 360; 3. Ан-Насаи: матрукун – его хадис оставляется, то есть не исполняется. 2) Абдуррахман ибн Майсара Хазрами: 1. Ибнуль Мадини: маджхулюн – мы не знаем, кто этот человек. «Мизан аль-иктидаль», Захаби. 3) Имарат ибн Усман: Хузайма ибни Сабит - Хува маджхулюн, аннаху ля йураф – Мы даже не можем узнать(понять), кто он. «Тахзиб аль-камаль»; ««Мизан аль-итидаль». 4) Абу Хаййа 1. Захаби: Он неизвестный для нас человек. «Мизан аль-итидаль». 5) Абу Исхак – его память была слабой(ослаблена), поэтому люди не принимали от него хадисы. -Ахмад ибн Аби Шейба, Ибн Аби Умар, Бахави, Табарани: те хадисы, которые пришли о масхе, и также тот хадис, который есть в Сахихе Бухари, являются достоверными.
1) Некоторые из учёных ахли-сунна сказали, что 6-ой аят суры " Маида" является скрытым, не ясным для нас, и поэтому мы считаем, что протирание(вамсаху) является мытьём: Ответ: -1) Вы меняете смысл масха на мытьё, но, когда смотришь книги по словарю, грамматике, то видишь, что мыть означает саббуль мА – то есть наливание воды, а масх же происходит от движения руки на чём-либо. Таким образом, как такое может быть, что значение вамсаху в аяте распространяется и на мытьё и на масх. Поэтому считать масх как мытьё, является в корне неправильным. -2) Если вы и говорите, что слово масх в науке грамматики является двусмысленным, то есть иногда масх означает мытьё, то такое противоречит общему пониманию. Приведу пример, чтобы уподобить это. Например, кто-то говорит: зАмок и замОк. Как понять, что он именно сказал? Для этого нужно посмотреть в сам контекст и уже после мы поймём слова этого человека, исходя из того, о чём шла речь в предложении. То есть, если я читаю предложение, текст о каком-либо дворце, то данное слово будет именно в значении зАмок, а не замОк. Точно также и смысл масха. В этом аяте он очень ясен на основе того, что сначала Аллах говорит: оботрите ваши головы(вамсаху бируусикум) и рядом же с этим говорит: оботрите ваши ноги(ва арджулакум). Итак, из-за того, что ваши ноги возле масха головы, поэтому нужно брать самое близкое по смыслу, а не уходить в далекое от него, то есть к мытью(фахсилу), о чём говорится ранее масха. Ответ: -1) Внешний смысл аята не таков. Аллах нам не говорит в Коране об этом, поэтому мы не имеем права считать твоё мнение верным. -2) Исраф может быть и при мытье рук или лица. Завтра кто-нибудь может начать мыть голову и скажет, что я делаю это, не совершая при этом исрафа. -3) Некоторые учёные ахли-сунна сами сказали о неверности этого мнения. -4) На самом деле, видно, что он выдумывает от себя какую-то философию. Ответ: -1) Нет довода на это. Ни в одной книге об этом ничего не сказано. Ответ: -1) Не нужно вносить свои собственные мысли, советы в книгу Аллаха. -2) Если же ноги потные, грязные и т.д., то и мы также говорим, что нужно помыть, очистить ноги, а после же сделать омовение и провести масх по ноге. Либо же сделай масх, если при этом нет никаких препятствий попадания в ногу влаги при масхе, а после уже можешь помыть. Ответ: -1) В исламе нет понятия саляфы или кто-либо ещё. Мы подчинены книге Аллаха и его семейству после Посланника Аллаха(с), о чём он сам сказал в местечке Гадир Хум, на своём прощальном хадже, хадисы о которых переданы во множестве ваших книг и это события является одним из самых, если не самое достоверное событие со времён Пророка Мухаммеда(с). И вы сами принимаете это событие, хоть и по началу отказывались принимать его. -2) Тот же, кто не принимает семейство Пророка(с), то хотя бы должен подчиниться Корану. А то, что саляфы делали так, то это не довод, потому что есть даже такие саляфы, которые делали масх ноги. Поэтому нельзя считать эту логику, умозаключение верным. Ответ: -1) Из хадиса видно, что он боялся совершить намаз и вуду, поэтому и спросил о том, все ли они из его племени. -2) Причиной его страха было то, что в этот период жил кровопийца Худжадж ибн Юсуф. В одном из хадисов сказано: Худжадж совершил вуду в местечке Ахваз и при этом промыл ноги, но его вуду никто не воспротивился. После пришли к Анасу и спросили о вуду Худжаджа, на что он сказал, что это неправильно, так как ноги должны обтираться. -3) Из всего вышеперечисленного понимается, что тут имеются политические цели определённых лиц.
1. Передано, что человек по имени Джарир совершил малое омовение и совершил масх по своим обувям (или лаптям, носкам). Его спросили об этом действии, на что он ответил: «Я видел, что Пророк(с) помочился, а затем пришёл и совершил малое омовение». «Сахих», Муслим; Ответ: •Передатчики хадиса: I. Аль-А'маш. Передано, что он сам удивлялся, что передающий этот хадис Джарир передал (о совершении масха на лапти Пророком(с)), тогда как он уверовал после ниспослания суры «Маида». Если посмотреть с исторической точки зрения, что этот человек передал данное предание о совершении Пророком(с) масха по обувям, когде ещё не была ниспослана данная сура, а позже был ниспослан (аят) в суре «Маида», тогда, соответсвенно, сура «Маида» отменяет этот хадис Джарира. 1. «Этот человек (Джарир) уверовал до ниспослания суры «Маида». «Аль-Исаба фи марифтис-сахаба», Ибн Хаджар Аскалани, т. 1, стр. 234; Но некоторые учёные ахли-сунна, чтобы исправить этот хадис к его правильности, сказали, что этот человек уверовал после ниспослания суры «Маида» и не передали слова о его удивлении. То есть сура «Маида» говорит о масхе на ноги, а этот человек уверовал после ниспослания суры «Маида» и передаёт хадис о масхе на обувь (или лапти, носки). Итак, хадис отменяет аят. 2. Хадис не может отменить аят. 3. В хадисе есть такая фраза: «Я увидел, что Пророк(с) совершил малое омовение, а затем совершил масх на свою обувь». Разъяснение: это можно истолковать так, что Пророк(с) совершил малое омовение, а затем совершил масх, почистил свою обувь, как это сделали некоторые учёные. То есть тут не сказано, что Пророк(с) совершил масх на голову и обувь, тогда ещё возможно принять данную мысль. Но в хадисе передано, что он завершил совершение малого омовения, а затем протёр обувь, например, от пыли, скверны и т.д. II. Мугейра ибн Шауба. Передано, что одну он ночь был вместе с Пророком(с). Пророк(с) сходил в уборную, затем пришёл, совершил малое омовение и сделал масх на обувь (или лапти, носки). 1. Такой же ответ, как и выше: «Пророк(с) завершил совершение малого омовения, а затем сделал масх на обувь», то есть протёр, обтер, словом, почистил. 2. Сам передатчик - Мугейра ибн Шауба был из врагов Имама Али(а), произносил оскорбительные, недостойные слова в сторону Его Светлости Али(а), совершая это по приказу Муавии. «Сияра алямун-нубала», Захаби, т. 3, стр. 25 (31); -Он произнёс оскорбительные и порицательные слова в сторону Его Светлости Али(а) возле сподвижника Зейда ибн Аркама, на что Зейд среагировал: «Ты произносишь эти слова об Али, тогда как он ушёл из жизни? » «Муснад», Ахмад ибн Ханбал, т. 4, стр. 369; -Также в одной из своих проповедей Мугейра произносил плохие слова об Имаме Али(а), на что Саид ибн Зейд выразил протест на его поступок. -Мугейра в Куфе поднялся на минбар (кафедру) и сказал плохие вещи о Его Светлости Али(а), но С'асат ибн Сухан выразил своё недовольство в связи с его поступком. «Аль-Азкйиа», Ибн Джаузи; -Он был обвинён в совершении прелюбодеяния, безнравственного поступка с женщиной по имени Умми Джамиль, потому его привели ко второму халифу Умару ибн Хаттабу. Но это дело было закрыто и потеряно. «Аль-Ахани»; «Тарих Табари»; «Аль-Камиль фит-Тарих»; «Сияра алямун-нубала»; Итак, мы не принимаем хадисы от подобных людей. III. Хузейфа. Я был вместе с Пророком(с). Он стоя помочился рядом с нами, а затем ему принесли воды. Он совершил малое омовение и сделал масх по своим обувям. 1. Мы отрицаем подобное безнравственное поведение Пророка(с) среди людей. Ведь сам Коран гласит, что у него «великий нрав». 2. В самих книгах ахли-сунна передано, что обвиняйте в несправедливости тех, кто произносит подобные безнравственные слова в отношении Пророка(с). -Передают от Ибн Масуда: «Не подобает говорить такие слова, что Пророк(с) мочился стоя. Ты сам бы не совершил бы это деяние, ещё бы скажешь это о Пророке(с). Всякий, кто мочится стоя, у того не принимается свидетельство (о каком-либо событии, деянии)». -Передают от Аиши: «Всякий, кто скажет, что Пророк(с) мочился стоя, то не подтверждайте этого человека. Пророк(с) совершал это деяние в специально назначенном месте». -Передают от Умара: «Пророк(с) увидев, что я стоя мочился, сказал мне: О Умар! Не совершай это деяние стоя». -Передают от Сулеймана ибн Бориа: «Я увидел это деяние Пророка(с) в день захвата Мекки». Даже если мы предположим, что Пророк(с) совершал данное деяние в день захвата Мекки и делал масх по обувям, то сура «Маида» была ниспослана после захвата Мекки. -Также передаёт этот же человек: «Я передал этот хадис о совершении масха по обувям от своего отца, но потом увидел, что он сам при совершении омовения снял обувь (лапти) и промыл ноги». Выводы: 1. Противоречие Корану. 2. Передатчики хадисов являются не надёжными лицами. 3. Возможно, что цель в этих хадисах в том, что Пророк(с) после омовения протирал (очищал) свою обувь, носки или лапти. 4. Передан такой хадис: «Правитель Эфиопии Наджаши отправил Пророку(с) лапти, поверхность которой была открыта». То есть делал масх на ногу. А также в наше время, те, кто совершал паломничество в Мекку, знают, что там имеются специальные обуви в форме лаптей, поверхности которой являются не закрытыми. -Сам учёный ахли-сунна передаёт: «У группы сподвижников были особые лапти, поверхности которой были открытыми». «Ас-»Сунан» аль-Кубра», т. 1, стр. 283.
Шииты дают ответ – 017. Вопросы относительно совершения масха на обувь, лапти и носки
-Мнение ахли-сунна: 1. Имам Навави в комментарии к «Сахих», Муслима сказал: «Знатные учёные единогласно приняли дозволенность совершения масха на обувь, лапти и носки, пусть это будет в путешествии или не в путешествии, и нет разницы, будет в этом необходимость или нет (например, не может снять лапти или носки), и даже если это будет женщина, находящаяся дома, и даже человек, не совершающий никакого действия, может совершить масх на обувь, лапти или носки». «Фикх ислама на основе Корана и достоверных хадисов», Абдульазиз ибн Бадави ибн Халафи, стр. 48, глава о масхе на обувь, лапти и носки. 2. Мнение Ханбалитских учёных: «Будет лучше, даже если ты и можешь снять обувь, лапти или носки, всё равно не омывать ноги при совершении омовения, а сразу же сделать масх на обувь, лапти или носки, так как это дозволенность от Аллаха, чтобы нам было легко и мы были в облегчении. Потому делайте непосредственно на носки и благодарите Аллах за это благо». «Аль-фикх аль-мазахибиль арбаа», т. 1, стр. 135; -Вопросы к ахли-сунна: 1. В Священном Коране сказано о масхе на ноги, а хадисы гласят о масхе на обувь, лапти или носки, но почему тогда вы берёте мнения, переданные в хадисах? 2. Всевышний Аллах ниспослал нам совершение малого омовения и в том числе совершения масха в 6-ом аяте суры «Маида», а после упомянул такую фразу: «Аллах хочет дать вам очищение посредством этого омовения». Встаёт вопрос: каким образом очищение имеет связь с обувью? То есть вода прикасается не моего тела, а обуви, лаптей и носков, тогда как оно, тело, может очиститься? Каким образом очищение обуви соответствует моей ноге? 3. Если при совершении масха на обувь, лапти и носки они будут скверными, и вы, совершением масха, считаете, что очищаете его (обувь, лапти и носки), но ведь на самом деле, вы лишь увеличиваете эту скверну, так как рука является мокрой, потому скверна ещё больше распростирается. Нет, если обувь, лапти и носки являются чистыми, тогда зачем их протирать (совершать масх)? То есть получается напрасно и впустую. 4. Чаще и больше всего оскверняются ноги или обувь? Как мы знаем, обувь оскверняется и загрязняется больше ног. Тогда зачем протирать обувь, то есть то, что больше всего загрязняется, тогда как менее загрязняемая нога находится внутри обуви? Ведь более разумным будет снять обувь и совершить масх на ноги, нежели на обувь. 5. Братья ахли-сунна считают обязательным мыть ноги при совершении малого омовения, если ты не надел обувь, лапти и носки, а мы, шииты, считаем обязательным обтирать ноги. Встаёт вопрос: можно ли делать масх на ноги? По их мнению - нельзя. Обязательным является промыть ноги. Но тогда почему вы делаете масх на обувь, лапти и носки, но не разрешаете делать масх непосредственно на сами ноги, кожу? Ведь более разумным было бы в данном случае сделать обязательным мытьё обуви, лаптей и носков, а не их протирание, раз уж ты считаешь обязательным мыть ноги. 6. Как мы привели выше, они говорят, что ты волен выбирать: хочешь помой ноги или хочешь даже не снимай обувь, лапти и носки, а делай масх прямо на них. Но мы задаём им вопрос: если я вынужден и не могу мыть ноги, то могу ли я сделать масх на ноги? Они говорят нет, не можете. То есть они не разрешают в исключительных и необходимых случаях делать масх на ноги, но в обычном состоянии я могу не снимать обувь и сделать масх прямо на них. 7. Почему вы отбросили хадисы о совершении масха на ноги, но взяли лишь те ваши хадисы, где Пророк(с) и сподвижники мыли ноги? А сейчас же, когда идёт речь о совершении масха, вы берёте лишь хадисы о масхе на обувь, лапти и носки, но снова отбрасываете хадисы о совершении масха на ноги? 8. Из чего производятся и изготавливаются лапти? Это может быть кожа животного, искусственные кожи и т.д. Но как эти изделия связаны с ногами? Ладно, в вопросе масха и мытья, там вы мыли свои собственные ноги, а мы протирали наши собственные ноги. Но из чего создаются обувь, лапти и носки? Ведь они не связаны с настоящими ногами. Потому ибн Аббас и Аиша говорили в хадисах, которые мы привели выше, что я лучше буду совершать масх на кожу животного, когда дело дойдёт до масха при совершении омовения. Ведь нет никакого соответствия с кожей животного и ногами человека. 9. Почему вы разрешаете делать это абсолютно в любое время, но не размещаете хотя бы в исключительных и вынужденных ситуациях, например, как и пришло в некоторых из наших хадисах, что, если есть опасность здоровью, страх или погода является холодной. В этих случаях ещё можно и допустимо понять. 10. Учёный ахли-сунна Карахи сказал: «Я сомневаюсь в вере человека, который не принимает данное положение (о совершении масха на обувь, лапти и носки)». Итак, отметим, что очень малая группа из числа ахли-сунна не принимают эту мысль, а согласны с нами, что это дозволено сделать лишь в вынужденных и исключительных ситуациях.
Призыв к мубахиля Аллах говорит: «Кто же будет препираться с тобой об этом после того, как пришло к тебе знание...», то есть: о Пророк, после приведения христианам всех необходимых доводов и разъяснения им подробностей о жизни Исы ибн Марьям(а) и его матери, и после того, как они продолжили упорствовать в своих заблуждениях, существует другой путь для продолжения божественного призыва, и это — мубахиля с ними. «...То скажи: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих...» В этом отрывке аята определяются люди, которые должны принимать участие в церемонии мубахили: 1. Глава мусульман, с одной стороны, и глава христиан Наджрана, с другой. 2. Наши сыновья и ваши сыновья. 3. Наши женщины и ваши женщины. 4. Мы сами и вы сами. В дальнейшем мы скажем о том, кто такие «наши сыновья», «наши женщины» и «мы сами». «...А потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов». После упоминания четырёх групп, участвующих в церемонии мубахили, аят говорит о том, как будет проходить эта церемония: каждая из стороны призовёт на себя проклятие Аллаха, если она лжёт. Произошла ли мубахиля? Произошла ли эта мубахиля на тех условиях, о которых говорит Коран? И каким был её результат? Коран не упоминает, произошла ли эта мубахиля в реальности, или нет, и мы не можем ничего сказать о ней, исходя из самих аятов. Однако это событие известно по хадисам. Как упоминают хадисы и исторические книги, Пророк(с) изложил условия мубахили христианам Наджрана и назначил определённый день её проведения, однако епископ Наджрана, который был высшим духовным лицом у христиан этой области, сказал им: «Если завтра Мухаммад придёт со своим семейством и детьми, то не принимайте участия в мубахиле, а если он придёт со своими сподвижниками, то совершите её, потому что это будет означать, что он не уверен в своей правоте». И вот, когда наступил назначенный день, христиане увидели приближающегося Пророка(с), и с ним — Али, Фатима, Хасан и Хусейн (мир им). Тогда епископ сказал: «Их лица таковы, что если они воззовут к Аллаху — Он ответит им, и в этом — ваша гибель». И тогда христиане отказались от совершения мубахиля. Абу Бакр Джассас — суннитский учёный 4-го века хиджры — в двух книгах «Ахкаму ль-куран» и «Маарифату улуми ль-хадис» упоминает две важных детали этого события: 1. «Передатчики согласны, что Пророк(с) взял с собой Хасана, Хусейна, Али и Фатиму и призвал христиан, которые спорили с ним, к мубахиля» («Ахкаму ль-куран», том 2, С. 16). 2. «Достигают степени таватур хадисы о том, что Посланник Аллаха(с) привёл Али, Хасана и Хусейна и Фатиму и сказал: “Это — наши сыновья, мы сами и наши женщиныˮ » («Маарифату улуми ль-хадис», С. 50). Существует большое количество хадисов об обстоятельствах ниспослания аята «мубахиля». Ограничимся приведением только одного из них. В «Сахихе» Муслиме в главе «Достоинства сподвижников» приведён хадис от Саада ибн Аби Ваккаса. Муавия спросил у Саада: «Что помешало тебе ругать Абу Тураба (то есть Имама Али)? » Он ответил: «Три его достоинства, о которых я слышал от Посланника Аллаха(с). И я никогда не буду ругать его, потому что любое из этих достоинств дороже для меня, чем обладание самыми лучшими верблюдами. Посланник Аллаха(с) оставил Али в Медине, уходя в поход на Табук. И Али сказал: “О Посланник Аллаха! Оставляешь ли ты меня среди детей и женщин? ˮ. Он сказал: “Разве ты не доволен тем, что твоё положение по отношению ко мне — как положение Харуна по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка? ˮ. И в день Хейбара он дал ему знамя, сказав: “Сейчас я дам знамя человеку, которого любят Аллах и Его Посланник, и он любит Аллаха и Его Посланникаˮ. Он спросил: “Где Али? ˮ. Ему ответили: “У него разболелись глазаˮ. Он сказал: “Позовите его! ˮ. Его позвали, и тогда Посланник Аллаха(с) протёр своей слюной его глаза, и вручил ему знамя, и Аллах даровал мусульманам победу его руками. И когда был ниспослан этот аят: “Приходите, призовём наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самихˮ — Посланник Аллаха(с) позвал Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: “О Аллах, это — моё семействоˮ ». («Сахих» Муслима, том 4, С. 187).
СЕЙЙИД ЭЛЬМАН АГАЗАДЕ «ДОВОДЫ ШИИЗМА»
Перевод и составление: Вугар Мамедов |
Последнее изменение этой страницы: 2019-05-06; Просмотров: 240; Нарушение авторского права страницы