МОЛЕБНЫ И ОСВЯЩЕНИЕ ВОДЫ.

 «Если бы ты знала дар Божий…

 то ты сама просила бы у Него, и

 он дал бы тебе воду живую»

 Ин. 4,10

 

 «Жаждущему дам даром от

 источника воды живой»

 Откр. 21,6

 

Божественная благодать подается верующим в молитвах, являющихся основой всех таинств, обрядов, чинопоследований, молитвословий Церкви.

Молитва - это неоскудеваемый источник, от которого верующие изобильно черпают богатые щедроты Всевышнего. В человеке заложено стремление к совершенству, желание осмыслить свою жизнь, направить ее по доброму жизенному пути. В молитве душа получает озарение свыше, силы для борьбы с грехом, ей открываются новые пути более совершенной жизни. Священнику необходимо самому уделять больше заботы и внимания своей личной сердечной молитве, памятуя, что без молитвы не может быть внутренней, духовной жизни. Долг пастыря чаще раскрывать своим прихожанам сущность подлинной молитвы и приучать к ней.

Пример глубокодуховной молитвы дает нам Библия в лице праведной Анны, матери пророка Самуили. В скорби и печали своей праведная Анна молилась в храме Господу и горько плакала. На вопрос священника Илия о причине слез, праведная Анна дала исчерпывающие неповторимое определение молитвы: «Я – жена скорбящая духом…изливаю душу мою пред Господом» (1 Цар. 1; 15).

Следовательно истинная молитва есть излияние души, т.е. раскрытие до конца, до глубины сознания сущности нашего «Я». Не фарисейское самохваление, не сухое выполнение назначенной или «заказанной» молитвы, а раскрытие своей души и смиренное признание: «Да будет воля Твоя».

Если бы и новозаветный священник мог каждому приходящему к нему для совместной молитвы повторить слова ветхозаветного Илия: «Иди с миром, и Бог… исполнит прошение трое, чего ты просил (или просила) у Него» ( 1 Цар. 17).

У нас часто молитвой считают вычитывание известных молитв, заказывание молебнов, подачу заздравных записок. И сколько же в этих вынужденных обстоятельствами (горе, болезнь) молитвах эгоистического, мелко-однодневных человеческих чувств и переживаний. У многих молитва сводится только к бесконечным просьбам, постоянным «подай, Господи» и забывается внутреннее, духовное созерцание Бога, себя в Нем и с Ним; отсутствует почти полностью элемент хвалы- славословия и молитва благодарения. Нередки случаи, когда приходят в храм не совершить молитву, а заказать молебен, отстоять панихиду или обедню.

Вполне понятно, что в болезни, в горе люди идут в храм, подают заздравные записки, служат молебны. Но как много надо сделать священнику, чтобы закрепить этот часто поверхностный молитвенный порыв, направить его по правильному руслу, сделать началом новой, духовной жизни. Очень часто причины, побудившие придти в храм «заказать молебен» - это перст Божий, направляющий человека к спасению.

Как бы много не было «заказных» молебнов, священнику необходимо добиться личного контакта, хотя бы с некоторыми из приходящих. Видя плачущего или удрученного горем, надо непременно с ним поговорить, утешить, подбодрить, дат совет.

Неправильно, если священник выйдет к месту служения молебнов и сразу же начнет «исполнять требу», согласно поданному списку или квитанциям. Хорошо перед началом общего молебна спросить: «О чем же сегодня будем молиться?». В ответ будут голоса: «О болящем (значит надо добавить соответствующие прошения!) «о путешествующих» (не забыть особо помянуть их имена – ведь не так-то их много); для поселяющихся в новую квартиру следует прочитать молитву Требника «Егда имать внити кто в дом нов» и упомянуть в ней имена новоселов (Перед чтением молитвы можно попросить родных встать ко священнику ближе и «подсказать» ему имена в соответствующем месте молитвы).

Совершаемый в такой форме молебен не будет «безличным», формальным, а внесет лично-сердечный момент, установит контакт между священником и верующими. Истовое служение священников молебна – это есть совместная молитва пастыря и его духовных чад, это «семейная молитва» большой приходской семьи, объединяющей и священнослужителей и паству в их духовных трудах, чаяниях и благодарении. Для священнослужителя молитва не может быть «требой», а молебен не должен вылиться в «заказное требоисправление».

Как существует культура речи (умение ясно и кратко изложить свою мысль), подобно и личная молитва должна отражать культуру духа – способствовать видеть в жизни главное, найти взаимосвязь между отдельными явлениями, дар видения в Боге Отца любящего и любимого, знающего в чем кто имеет нужду. (Мф. 6,8).

К сожалению, молитва в среде наших прихожан часто носит утилитарный характер, а нередко заражена языческим суеверием (с молитвой обращаются обычно в случае нужды, некоторых святых считают «целителями» определенных болезней, ценится не молитва сердца, а пространные моления с несколькими заказными акафистами, ежедневным освящением воды, а иногда хлеба и соли, даются выполнимые обеты).

 

Кому и о чем молиться?

Темой основных общественных служб (например, утрени, вечерни, литургии) и главных богослужебных книг (Триодей, Октоиха, Псалтири) является Сам Господь Бог, спасающий, милующий, освящающий человека. К Нему направлены все моления и прошения. По поводу особенных нужд молящихся (главным образом в плане частного богослужения) были составлены специальные тропари, молитвы, прошения, приноровленные для этих целей.

Так в иерейском молитвослове в разделе «Службы на различные потребы» (Иерейский молитвослов. М. 1903. стр.461) напечатаны прекрасные прошения о недужных; о путешествующих; на всякое прошение: о мире, во время междуусобной брани, и утолении и престатии раздоров, крамол и настроений внутренних; во время губительства, о престати напрасные смерти; во время бездождия; во время безведрия (т.е. обильного дождя), о призывании помощи, благодати и дара Пресвятого Духа, в начале всякого доброго дела; о умножении любве и искоренении ненависти и всякие злобы; о вразех ненавидящих и обидящих нас; о в темницах и в заточении сущих; благодарение о получении прошения; и о всяком благодеянии Божии; за усопших многих или за единого.

В книге «Последовании молебных пений» к указанным выше «службам» на различные потребы» иерейского молитвослова добавлены еще некоторые: например, «молебное пение на новый год, при начатии учения отроков, о хотящих по водам плыти, благословение нового корабля или лодки, нового колодцы, во время губительного поветрия и смертоносные заразы и другие.

А какое богатство и разнообразие молитв на разные случаи заключены в Большом Требнике и Требнике митрополита Петра Могилы. Во всех указанных выше молитвословах Церковь обращается от имени молящихся непосредственно к Самому Господу нашему Иисусу Христу. Кроме прошений ектений (мирной и сугубой) эти службы и чины содержат тропари, прокимены, Апостольское и Евангельское чтения. Очень содержательны краткие молитвы, обозначенные в иерейском молитвослове, как проскомидийные на каждой службе, их можно читать в конце молебна, заменив только слово «жертву» - словом «молитва».

Внося в служение обычных молебнов прошения и молитвы 2иерейского молитвослова» или «Книги молебных пений», священник сделает молебен более отвечающим молитвенным запросам своих прихожан и избегает стереотипности и однообразия в духовной жизни прихода. Одновременно верующие будут укрепляться в мысли, что Бог «всякого благодеяния богатый дателю и подателю благий» и Он подает «преизобильно их же просим» (2-ая молитва в навечерии Пятидесятницы).

Но основании многолетней церковной практики ( в частности служения молебнов) можно отметить некоторые особенности, возникшие в среде верующих приблизительно за последние столетие.

У наших прихожан заметно утеряно сознание того, что Бог и только Он, имеет власть над жизнью человека, что в Его дуке наше дыхание и жизнь. Из множества ежедневных заказных молебнов только как единичные случаи, и притом изредка, встречаются молебны Спасителю, и огромное большинство молебнов заказываются иконам Божией Матери и святым. В тех случаях, когда заказан молебен Спасителю, обычно поют один и тот же тропарь «Нерукотворенному Образу». Если бы священник знал с какими прошениями пришли к нему богомольцы, то вероятно, и тропари молебна менялись бы соответственно актуальности момента. Ненормально, что священники часто не знают «своих овец», их нужды, а свечной ящик назначает служение по своему усмотрению. Это забвение молитв к Спасителю нашло свое отражение в сборниках молитв. (Молитва Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим. Петроград. 1915г. Ставровский А. Полный сборник молитв Спаситею, Пресвятой Троице, Божией Матери и святым угодникам Божиим. СПб 1909г). Например, в сборник, изданный в 1915 г. по благословению Святейшего Синода, вошло не более двух десятков молитв, подходящих для чтения на молебнах Спасителю, когда как иконам Божией Матери в том же сборнике молитв 122.

Вторым моментом, на который пастырю следует обратить свое внимание, является заметно увеличивающееся молитвенное обращение к иконам Божией Матери. Это явление само по себе похвальное и положительное, за последнее десятилетие стало носить массовый характер и может с точки зрения Православного Богословия стать отрицательным фактором. Наши прихожане охотно служат сами и учат других обращаться в молитве не к самой Божией Матери, а к той или иной Ее иконе. (Иногда заказывают молебен до десяткам Богородичным иконам и зорко следят, чтобы были пропеты каждой свой тропарь!). На место Девы Мари незаметно становится Ее икона, т.е. изображение. Не оспаривая почитание Божией Матери, как таковое, прихожане часто в своем неразумении молят Казанскую Заступницу, Смоленскую Богородицу или Тихвинскую Владычицу. Из этого люди малоцерковные могут сделать ложные заключения и выводы: будто существует несколько Богородиц, к которым им и следует прибегать в разных житейских обстоятельствах. А это может вылиться в неправославное учение о Божией Матери и даже в ересь! При минимальных богословских познаниях большинства прихожан и при сильном желании многих главенствовать и поучать всех (даже и священнослужителей!) легко встать на опасный путь извращения отеческого учения и неповиновения Церкви.

Священнику следует действовать очень осмотрительно: отходя от чистоты Православия, эти мнимые почитатели Богородицы, не сразу осознают свою ошибку, а обличающему их священнику бросят обвинение в непочитании Богоматери.

Нужно понять психологию мирянина: через Богородичные иконы сама Божия Мать становится ближе к восприятию людьми святости, почитание Пресвятой Девы приобретает реальные формы. Уже само название икон (Взыскание погибших, Нечаянная радость, Всех скорбящих Радости, В скорбях и печалях Утешение, Скоропослушница, Споручнице грешных и др) отражает отношение русского народа к «Заступнице усердной рода христианского».

Поэтические наименования икон таят реальность повседневных переживаний и чувств человеческой души. Этого игнорировать нельзя. Пастырь должен сам знать истинное учение Церкви о Богоматери и зорко оберегать его чистоту и неприкосновенность в среде своих прихожан.

Догматическое учение о Преснодевстве Девы Марии, о наименовании Ее Богородицей, было установлено Отцами 3-го Вселенского Собора в 431 г. Греческая и южнославянские поместные Церкви почитание Богородицы литургически выражают, главным образом в форме песнопений служб Богородичных праздников. Кроме служб Богородичных праздников, греческие богослужебные книги содержат еще две службы, связанные с почитанием вещей, сохранившихся после Св. Девы Марии:

2-го июня – служба «Положение честныя Ризы Пресвятыя Владычицы нашея

 Богородицы во Влахерне»

31-го августа служба «Положение честнаго пояса Пресвятыя Богородицы»

Обе службы содержат три канона, составленные в 1Хв. преп. Иосифом Песнописцем.

В практике же Русской Церкви осуществляется еще новая форма – в виде восхваления Божией Матери «ради Ея икон» (чудотворных и чтимых). Всего на Руси насчитывается около 700 названий почитаемых Богородичных икон. Эта специфика восхваления Божией Матери «ради Ея иконы», является особенностью русского литургического творчества, обнаружилась у русских литургистов не сразу и можно проследить этапы ее постепенного развития. Восхваление иконы менее всего заметно в службе Смоленской иконе Божией Матери, а в других службах наблюдается увеличение песнопений, восхваляющих данную икону.

В современных Минеях насчитывается всего 7 служб в честь икон Божией Матери, но и эту незначительную цифру можно свести к четырем основным службам: иконе Божией Матери Смоленской, Владимирской, Казанской и Тихвинской.

В месячных Минеях находятся службы иконам: Смоленской, Владимирской, Казанской, Тихвинской.

В дополнительной Минеи – службы Всех скорбящих Радости, Иверской, Почаевской. Отчасти можно отнести к этой группе служб Божией Матери: обновление храма, Живоносный Источник в пяток Светлой седмицы и Знамения (27 ноября), т.к. эти праздники имеют специальные иконы.

В июльской Минее (3-го числа) читаем надписание: «В той же день воспоминание знамения, являющегося от иконы Пресв.Владычицы нашей Богородицы, честнаго и славного Ее Благовещения, в граде Великом Устюге», но службы, кроме Казанской иконы не имеется. (протоиерей Р.Р.Лозинский. «Русская Литургическая письменность» Кострома, 1967г. 2 часть, стр.297. работа на соискание степени магистра богословия).

Эти четыре Богородичные службы являются наиболее самостоятельными и ценными в русском литургическом творчестве. Позднейшее составление новых служб, в связи с увеличением на Руси числа чтимых икон Божией Матери, мало внесло нового и самобытного в русскую литургическую письменность. Большинство новых служб в честь Богородичных икон повторяют прежний литургический материал или содержат местные исторические события.

О чем должно сказать вышеизложенное сердцу молодого русского пастыря? Надо любить песнопение церковное, а особенно, составленные в честь русских святых. В них душа народная, в них дух наших великих земляков – святых земли Русской. Но все ли мы пастыри делаем, чтобы каждое песнопение дошло до сознания молящихся, чтобы оно принесло плоды освящения и исправления людей нашего века? Нерадение духовное, а подчас и усталость физическая не затмевают ли в нас заботу о каждой отдельной человеческой душе. Донести до каждого члена Церкви живой и влекущий за собой образ святости, ощутить «благоухание бессмертия» (служба преп. Сергию Радонежскому 25 сентября, 1-ая стиховая стихира) – вот смысл и назначение каждой службы, в том числе и молебна.

В отношении молебнов священнику следует:

А) повышать религиозную культуру прихожан, в частности учить их чаще обращаться с молитвой к Спасителю и Божией Матери;

Б) терпеливо разъяснять многообразие возможности, которые Церковь предоставляет каждому христианину в его скорби или болезни, радости (благодарения) и освящении всех путей и назначений в жизни. Каждый молебен пусть будет не трафаретным повторением прежних, а молитвой вносящей свое, новое и индивидуальное. Пусть личность не заглушается толпой (для начала батюшка должен узнать нужды молящихся и добавлять соответствующие молитвы).

В) различать службы Богородичных икон, находящихся в Минеях и особо местночтимых, от множества других икон, не имеющих в данной местности особого почитания. (Нельзя считать в храме икону чтимой только за ее большую величину или ценный оклад).

Неправильно всем Богородичным иконам служить полиелейную службу, а нужно различать празднования большие и малые. В зависимости от этого следует выполнять указания Типикона о службах: со словословием, полиеиеем или бдением. От «нецерковного усердия» бывают несуразицы: службы данной иконе Божией Матери не существуют, но по Общей Минеи правят полиелей (например, иконе Божией Матери «Взыскание погибших» - 5 февраля).

Во многих храмах соблюдается такой порядок: «если с вечера служба состоялась какой-либо иконе Божией Матери, то общий молебен после литургии служат до Креста, а если службы с вечера не было, то молебен соединяется с заказными.

Г.) Не надо поощрять каждый молебен или всенощную непременно соединять с чтением акафиста. Акафисты, особенно, составленные одобрения церковного чиноначалия, еще не самое лучшее и ценное из великой сокровищницы литургического творчества. Приучая людей к акафистам, священники сами себе создают немалую трудность – вскоре появится много желающих служить не простые молебны, а с акафистом. Укрепится ложное представление, что не сама молитва, а ее продолжительность имеют решающее умилостивительное значение. (Об акафистах см. выше в главе «. Литургическое служение священника).

Удовлетворить всех (т.е. читать по несколько акафистов за молебном) трудно, а подчас и невозможно ( был случай в Т.приехавшая из района женщина требовала прочитать три акафиста, т.к. она дала такой обет); сокращать акафисты (читать не все кондаки и икосы) – вызовет справедливое нарекание. А одним читать, а другим отказывать в чтении акафистов – будут обиды, недовольства, обвинения в человекоугодничество.

Священнику лучше самому никому не отказывать, а дать указания свечному ящику сколько акафиств можно принимать на данный день.

 

ЧИН ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ.

В современном Требнике излагается два чина освящения воды:

А) последование малого освящения воды и

Б) последование великого освящения воды Святых Богоявлений.

Более древние Требники (например, митрополита Петра Могилы – 1646г) содержали еще третий чин «Последование краткое освящение воды». Оно совершалось «по нужде скорости ради» не в храме и не при народе, но «точию особне»: священник в епитрахили при отсутствии Креста, воду благословлял погружением в нее «персты десныя руки»). В этом чине напечатан краткий, но содержательный тропарь освящения 6-го гласа воды: «С небес посли Благодать, Жизнодавче, и воду сию освяти, и всем скверным яви ю бытии очищение».

Малое освящение воды в старину назвалось «августовым», ибо совершалось обычно 1 августа, оно было более пространным и в него входили некоторые молитвословия «Великого освящения воды».

 

Малое освящение воды.

Обычай освящения воды берет начало от Греческой Церкви: в Константинопольской придворной церкви воду освящали первого числа каждого месяца (исключая январь, когда освящение совершалось 6-го числа, и сентябрь, когда водоосвящение было 14-го числа).

В Русской Церкви до недавнего времени малое освящение воды совершалось:

1 августа в праздник Первого Спаса,

в храмовые праздники (до литургии),

в пяток Светлой седмицы,

в среду Преполовения Пятидесятницы,

В другие дни освящали воду сравнительно редко и только при необходимости получить святую воду.

В последнее время малое освящение воды совершается, как заказная «треба», пости ежедневно, а во многих храмах и по два раза в день (на молебнах после ранней и поздней литургий). Такое частое водоосвящение вызвано не столь необходимостью получить святую воду (она всегда есть в храме в избытке), сколько укоренившимся мнением, что водосвятный молебен, как более продолжительный, имеет большее значение и целительную силу. Даже при изобилии крещенской воды после праздника Богоявления, в некоторых приходах все же продолжают служить водосвятные молебны.

Пастырям следует объяснять прихожанам, что водосвятный молебен имеет специальное назначение, что при наличии освященной воды в храме (например, от Крещения до отдания праздника) нет необходимости вновь освящать воду, что водосвятный молебен по своему содержанию не является ни просительным, ни благодарственным и соединять его с прошениями «на всяку потребу» (например, о болящих) является нарушением церковного Устава. В известные дни необходим молебен водосвятный, а в обычных случаях лучше служить простой молебен, с добавлением соответствующих молитвословий.

 

⇐ Предыдущая12131415161718192021Следующая ⇒

Поделиться: