Апокрифическое послание к Лаодикийцам

 

История памятника

 

Изучением послания к Лаодикийцам занимались многие деятели Церкви, а так же еретики и другие личности околоцерковной среды. Во всяком случае, многие обращали на проблему аутентичности послания свое внимание. Причиной такого интереса было упоминание в Кол. 4.16 о существовании этого послания: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы».

Первое прямое указание на существование этого послания можно отнести ко 2-му веку. Согласно канону Муратори[116] самому древнему (около 190 года н.э.) перечню книг Нового Завета этот документ входит в число апокрифов. Так же и среди книг использовавшихся еретиком Маркионом было послание к Лаодикийцам.

Существует несколько текстов претендующих на звание послания к Лаодикийцам. Наиболее известен небольшой текст на латыни, скорее всего перевод с греческого[117], включённый в некоторые Вульгаты. В этом произведении не содержится идей, которые отсутствуют в посланиях апостола Павла, поэтому наличие или отсутствие текста в каноне не имеет догматического значения. Однако хотя Иероним Стридонский в IV веке писал, что этот текст отвергается всеми[118], тем не менее известно несколько десятков копий Вульгаты с VI по XII век, где данное послание присутствует: F (Кодекс Fuldensis), M, Q, B, D, C и Lambda. Послание содержится в английском переводе Вульгаты (1395 г.) Джона Уиклифа[119]. Текст окончательно был отвергнут только на Флорентийском соборе в XV веке. Восточной Церковью это письмо никогда не признавалось каноническим.

D. Дублинский кодекс (Dublinensis), или Книга Арма (Armagh), хранится в колледже Св. Троицы в Дублине. Его написание относят к VIII или IX в. Рукопись содержит полный Новый Завет и апокрифическое Послание Павла к Лаодикийцам. Она представляет собой ирландский тип текста Вульгаты, который характеризуется наличием небольших дополнений и вставок в некоторых местах по определённым признакам можно сказать, что рукопись правилась по греческим документам, родственным феррарской (Ferrar) группе .

F. Фульдский кодекс (Fuldensis) в настоящее время хранится в библиотеке в Фульде. Кодекс был написан между 541 и 546 г. в Капуе по заказу епископа Виктора и правился им лично. Рукопись содержит полный Новый Завет вместе с апокрифическим Посланием Павла к Лаодикийцам. Евангелия образуют единое последовательное повествование. Текст рукописи, который очень хорош, близок тексту Амиатинского кодекса.[120]

Текст послания опубликован в «The Apocryphal New Testament» M.R. James-Translation and Notes Oxford: Clarendon Press, 1924

 

Существует мнение, что текст этого послания, известный нам не является тем документом, о котором говорит канон Муратори. Причины этого вывода таковы:

1) В тексте нам известном не присутствует никаких идей близких Маркионовой ереси.

2) Маркион в собственном списке канонических книг указывает послание известное нам под названием «к Эфесянам» как послание «к Лаодикийцам».[121]

Однако еп.Киприан Керн утверждает, что известное нам послание было тем самым известным Маркиону: «Послание к Лаодикийцам. Маркионитская подделка, составленная из разных посланий ап. Павла. Известно было уже Мураториеву фрагменту. Кроме того, сохранилось в латинском тексте во многих кодексах Библии от VI до XV века.»[122]

Оригинальное послание ап.Павла по утверждению большинства исследователей утеряно. Гаррисон считает, что письмо из Лаодикии, Послания к Колоссянам (в его первоначальном виде) и к Филимону были отправлены из Ефеса около 56 г., предполагает, что Лаодикийское послание могло погибнуть во время большого землетрясения 60 года, которое описал Тацит.[123]

Есть несколько теорий относительно того документа который дошел до нас. Одна из них гласит о том, что текст был составлен благочестивым почитателем ап. Павла. Этой версии придерживается, например Д.Гатри[124]. По его словам «Оно было написано из чувства глубокого почитания апостола Павла, которое не допускает даже мысли, чтобы какое-то богодухновенное писание апостола Павла могло потеряться.»[125] По словам Джеймса[126] послание к Лаодикийцам это «плохо сшитое платье из отдельных фраз Павла». Свою теорию, однако, не оформленную полноценным исследованием высказывает архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий в своем воззвании 7 декабря 1854 года: «Неблагоразумное усердие к памяти Апостола, нечистое намерение прикрыть свои вымыслы его высоким именем, а также предосудительное желание восполнить собственными догадками некоторые пробелы в нашей осведомленности о его общественном служении были причиной того, что под именем Апостола появились впоследствии некоторые ложные, приписываемые ему, сочинения, как то: Вознесение Павла, Апокалипсис, Деяния Павла и Феклы, переписка Павла с Сенекою, Послание к Лаодикийцам.[127]». Он же далее дает оценку текста Лаодикийцев: «Послание к Лаодикийцам состоит из двадцати стихов - так ленив был его сочинитель, несмотря на всю свою охоту писать за других! И эти двадцать стихов суть не что иное, как буквальные выборки из других Павловых посланий, так что нельзя отыскать произведения, которое было бы по своему содержанию более незначительно, чем это Послание. Блаженный Иероним знал его и почитал подложным».

Другая теория о послании к Лаодикийцам подразумевает, что список Маркиона был верен, и послание к Эфесянам это и есть послание к Лаодикийцам. Хотя традиция передала это Послание как письмо, отосланное Ефесской церкви, современная критика, основываясь на тексте Ефес. 1.1, подвергла эту точку зрения сомнению. Слова en Efes /en Epheso/ ("в Ефесе") существовали в самых древних греческих кодексах Посланий Павла (Р46, NB). Но они были опущены в некоторых древних кодексах, известных Василию Великому.[128] Баркли в введении своей книги «Комментарии на послание к Ефесянам»[129] рассуждает об этом, приводя две возможные теории. По его словам, в самое первое время в Церкви сложилось мнение, что Послание к Ефесянам было первоначально написано в Лаодикию (под влиянием списка Маркиона).

Но каким образом послание утеряло свой первоначальный адрес в Лаодикию и почему его стали связывать с Ефесом? Баркли приводит два объяснения.

Возможно, после смерти Павла церковь в Ефесе знала, что в распоряжении церкви в Лаодикии находится послание от Павла, и они написали в Лаодикию с просьбой прислать им копию этого послания. Такая копия могла быть выполнена и послана в Ефес без упоминания "в Лаодикии" в первом стихе, оставив это место пустым, как это и видно из первых списков. Приблизительно через тридцать лет после этого послания Павла были собраны для рассылки всем церквам. Нужно также отметить, что Лаодикия находилась в области, где часто происходили землетрясения и может быть, что к этому времени все тамошние архивы погибли, и поэтому послание к лаодикийцам стало известно по единственной сохранившейся в Ефесе копии как Послание к Ефесянам. [130]

 

Другое предположение было высказано немецким ученым Гарнаком[131]. В последующее время церковь в Лаодикии к сожалению сошла с пути благодати. В Откровении приведено послание к лаодикийцам (Отк. 3,14-22), которое грустно читать. В этом послании Воскресший Христос осуждает церковь в Лаодикии, столь беспощадно, что Он обращается к ней со следующими яркими словами: "Извергну тебя из уст Моих" (Отк. 3,16). Кроме того, в древнем мире был обычай, называвшийся Damnatio memoriae - осуждение памяти человека. Даже если человек неоднократно сослужил совей родине отличную службу, за которую имя его было внесено в книги и анналы истории, или в различные надписи и памятники, но если он после этого попал в нечестивую историю, совершил предательство или еще что-нибудь крайне бесчестное, память о нем предавалась проклятию. Его имя вымарывали из всех книг, сбивали со всех надписей и памятников. Харнак допускает, что церковь в Лаодикии могла подвергнуться такому Damnatio memoriae церковных летописей. Если дело действительно обстояло так, то послание к лаодикийцам не должно было бы иметь адресата; и когда в Ефесе собирали послания Павла, ему могли дать имя Ефеса.

Кроме того, У. Баркли считает, что очень вероятно, что это может быть Послание к Филимону.[132]

Он основывается на истории с беглым рабом Онисимом. Его имя встречается в Послании к Колоссянам и в Послании к Филимону. В Послании к Филимону Павел посылает приветствие Архиппу, «сподвижнику нашему» (стих 2), и такое определение заставляет предположить, что Архипп мог быть служителем в колосской общине того времени. Его имя упоминается также в Кол. 4,17: «Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе». Ну, а это указание идет после целого ряда замечаний, совершенно определенно касающихся не Колоссов, а Лаодикии (Кол. 4,13.15.16). Тот факт, что имя его упоминается в послании, адресованном в Лаодикию, по мнению Баркли предполагает, что Архипп сам также находился в Лаодикии, иначе зачем, в таком случае, нужно было посылать ему такое личное известие. Если бы он был в Колоссах, то слышал бы его, как и все, при чтении послания. Зачем же нужно было посылать это устное распоряжение? Совершенно очевидно, причина заключается в том, что Архипп находился не в Колоссах, а в Лаодикии.

Если это так, то значит и дом Филимона находится в Лаодикии, а Онисим - беглый лаодикийский раб. А это значит, что Послание к Филимону было, в сущности, написано в Лаодикию. И, потому, пропавшее послание к Лаодикийцам, упомянутое в Кол. 4,16, ничто иное, как Послание к Филимону. Баркли указывает, что в античную эпоху, с ее взглядами на проблему рабства, ап. Павел рисковал уже тем, что вообще отсылал Онисима назад. Из этого можно утверждать, что Послание к Филимону по существу не только личное письмо. Оно, несомненно, было написано Филимону и находившейся в его доме церковной общине. И, кроме того, его должны были прочитать также и в Колоссах. Ну, а что делает в этом случае Павел? Понимая риск, связанный с отсылкой назад Онисима, Павел организовывает в его пользу настроение и мнение церквей в Лаодикии и в Колоссах. Он не оставляет решение судьбы одному Филимону: это решение должна вынести вся христианская община. Так уж случилось, но есть один маленький, но важный лингвистический момент, который говорит в пользу такой точки зрения. В русском переводе Библии конец ст. 11 звучит так: «Я возвращаю его». В греческом это глагол анапемпейн; его обычно употребляют – и в этом смысле чаше, чем в любом другом - при передаче дела кому-то для вынесения решения. И, потому, ст. 11 более вероятно следовало бы перевести: «Я передаю дело на ваше усмотрение», то есть, не только Филимона, но также и церкви в его доме.

Но существует одно затруднение. В Кол. 4,9 сказано об Онисиме так: «который от вас», что очень похоже на то, что он происходит из Колосс. Но И. Дж. Годспид[133], столь рьяно и убедительно защищающий эту точку зрения, утверждает, что Иераполь, Лаодикия и Колоссы находились близко друг от друга и так походили на одну церковь, что их вполне можно рассматривать как одну церковную общину, и, потому, выражение «который от вас» не обязательно должно значить, что Онисим происходил из Колосс, а что он просто происходил из этого небольшого района.

 

 

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: