История ритуала и мифа. Особенно важные для культуры мифы.

Ритуал первичен, он есть и у животных, миф как пропетый ритуал - чисто культурное явление.

Ритуал развивается не как бабочка из куколки, а нелинейно. Каждая стадия не исчезает, а воспроизводится в своей специфической форме, лишь немного подстраиваясь под исторический контекст, а иногда остается неизменной. Древнейшие проторитуальные практики, связанные с первичными актами партиципации, продолжают бытовать у наиболее архаичных народов ( Тема III. 2; Тема XI. 1, 2, 8 ). Например, обход священного места. Здесь, правда, накладывается более сложный ритуальный смысл, связанный с формированием новых традиций. Например, обход храма, хороводы и т.д,

Очень важную роль в истории культуры сыграл ритуал жертвоприношения ( Тема XI. 7 E). Он был связан с 3 смысловыми комплексами:

1. Семантема (смысловое значение) жизни и смерти

2. Насилие

3. Гиперсексуальность человека

Культура насилия развивалась внутри традиции жертвоприношения. Однако не всякое насилие является жертвоприношением. Например, медведь, которого убивают нивхи на своем празднике, не является жертвой^[261]

Изначальные истоки мифа - в палеосинкрезисе, первичной связанности всех элементов мира в сознании раннего человека ( Тема II. 3 ).

Материал для мифа рождается еще в индивидуальной психике предчеловека, но, когда индивиды начинают обмениваться этим опытом через знаки и символы, миф больше уже никогда не замыкается в границах отдельного сознания ( Тема IV. 4 ).

Мифологемы - память о сильнейших партиципационных ситуациях, имеющие определенное смысловое значение. Ранние, или прото-мифологемы выкрикиваются, высмеховываются, выплакиваются и «…функционируют в многоразличных формах, мало похожих на чистые мифологемы позднейшего сложения»^[262] ( Тема III. 2, 5, 7, 8 A).

Очень важное значение в формировании и развитии культуры имеет мифология камня. Вероятно, она восходит еще к олдуваю, хотя реконструировать это есть возможность лишь на материале верхнего палеолита ( Тема IV. 3 G; Тема VI. 13 Bb).

Каменная стихия, энергия, идущая от земли - изначально все эти представления были связаны именно с мужским началом. Эти мотивы явно старше раннеземледельческих неолитических представлений. Их можно проследить вплоть до сегодняшних культур. У аборигенов острова Новая Британия бытует миф о превращении мужчины в камень, а женщины в птицу.^[263] Также не позже, а то и раньше верхнего палеолита появился мотив рождения человека камнем или из камня^[264]. Близок этому поздний сюжет о рождении Митры из камня. Вероятно, еще древнее мотив камня как обиталища души умершего, мужчины^[265].

В верхнем палеолите возникло представление о рождении прародителя из камня, у австралийцев было похожее отношение к их «чурингам», особым палочкам для обрядов. Ту же функцию имели и мезолитические чуринги из пещеры Анзиль (Франция)^[266]

Камень, таким образом, изначально был связан с мифологическим комплексом рождение - смерть - воскрешение. И зачатки этих смыслов, видимо, формировались еще в олдувае. Этот комплекс породил множество мифов, связанных с камнем, вплоть до подмены камнем младенца Зевса. Отсюда же символика камня в ритуальных практиках - камень-алтарь и др.

Смысловая связка алтаря с камнем, видимо, восходит еще к манупортам нижнего палеолита. Одни камни нужно было преобразовывать в соответствии с внутренним психическим образом ( Тема IV. 3 I), но другие воспринимались, как правильные сами по себе, втянутые в энергетические всеобщие связи ( Тема IV. 3 F). От этих манупортов идет традиция поклоняться неотесанным камням (у греков, кельтов), а также в качестве алтаря использовать необработанные камни. О том, что подобная обработка осквернит алтарь, говорится и в Торе.

Связь мужского божества с камнем, водой и землей, образом змея - распространенная идея едва ли не у всех народов в раннюю эпоху, она сформировалась примерно с верхнего палеолита. Этот комплекс долгое время был весьма устойчив.

Близкая линия - сакрализация орудий труда. Точно известно примерно с Трои II (2400 – 2200 гг до н.э.). Строители готических соборов в XIII веке тоже освящали свои орудия (Тема IX. 1, 2).

Рассматривая представления древнего человека о жизни и смерти мы не должны вносить туда рациональный физиологизм, они были пронизаны мистикой. Нет живого и мертвого, есть более-менее живое и более-менее мертвое. (Леви-Брюль Л.) ( Тема XI. 1, 2 )

В формировании мифо-ритуальной системы надо искать комплексную причинность. Мифо-ритуальное мышление - это всегда диалог нескольких центров, смысловые комплексы которых противоречиво смешиваются ( Тема XI. 3, 4 ).

Золотой век мифа - от конца верхнего палеолита до эпохи незадолго перед изобретением письменности. Тогда он выступил в самоадекватных и значимых для культуры формах.

В эпоху неолита отдельные фрагменты-версии мифологического повествования, достаточно хаотично сополагавшиеся, превращаются в достаточно структурированный текст. Сформировались смысловой центр, причинно-следственные связи, сюжетные границы и иерархия смыслов. Работу с причинно-следственными (каузальными) связями сознание осваивало на материале генеалогических рядов мифологической образности (что/кто откуда/от кого произошло). Все это то, что О. Фрейденберг называла каузализацией и этизацией.

Это происходит примерно в 5 – 4 тыс. до н.э. – тогда на территории ранних земледельческих культур пришли новые этносы – индоевропейцы и семиты. В их мифологиях прослеживается нацеленность на формирование большей этической и функциональной определенности ключевых образов. Хотя они были менее продвинуты в общекультурном отношении. Миф стал формой, которая смогла относительно легко увязывать сакральный центр протохрамового комплекса с профанизующейся периферией (Тема IX). Как словесный конструкт его легко было переносить в самые отдаленные уголки культуры. Хотя слово тогда еще имело примерно одинаковое значение, например, с изображением, но нацеленность на преобладание вербального языка уже была. Миф в то время еще не начал превращаться в ограниченную конкретными значениями литературную форму, так что он нес в себе еще много синкретической сакральности. В неолите миф воплощает собой форму самоманифестации культуры и трансляции смыслов.

Расширение культурного ресурса в эпоху неолита подразумевало рост числа населения, техники, продовольствия. Но в первую очередь это рост и умножение числа мифов, мифологем, мифологических образов. Это связано с укрупнением и усложнением структуры социума. Но связь здесь не столько причинно-следственная, сколько когерентная – эти факторы были взаимообусловленными ( Тема XI. 7 С).

Синкретическая связка культурного героя с демиургом в неолите распалась, их функции окончательно разделились ( Тема XI. 7 B; Тема VII. 1Сe). Неолитический человек партиципировал к образу демиурга. И соответствующим смыслом он стал наделять конкретных людей или социальные группы. Но они не были самоактивным началом, по-прежнему будучи частью коллективной мифологии. Человек не творит сам – некий демиург творит его руками. Это развитая космология, одной из проекций которой является неолитическое искусство керамики.

Но вообще начала космологии и сакральной нумерологии (науки о числах) прослеживаются уже с верхнего палеолита (современными исследователями считается, что люди этого времени наблюдали за небесными телами, имели представления о связанных с ними энергетических потоках), правда, часто преувеличивается способность человека ВП к абстрактным космологическим представлениям.

Сакральный центр родовой культуры в эпоху неолита сместился к женщине. Это вызвало к жизни культ Великой Богини. Согласно СТК, это первый собственно религиозный культ в истории и образ этот связан с ритуальным верхом. Мужское божество ритуального низа еще долго имело черты многозначности ( Тема VI. 10 ).

Неолит – это эпоха взрывного развития жертвенно-посвятительных ритуалов, просвечивающих сквозь любые ремесла.

Шаг к превращению мифа в литературу был сделан Древним Востоком после появления письменности. Эпос о Гильгамеше - это уже не миф, хотя еще не литература. В античности миф получил зрелые повествовательные формы уже очень близкие к литературе (Тема XIII. 1, 2).

С эпохи ДР начинается мифотворчество, связанное с Абсолютом. Мифы произрастают из различных его дискурсов. Более того, на основе его уже постлогоцентрических развалин будут формироваться мифы нового поколения ( Тема XV. 3, 7; Тема XVIII. 5 ).

И ныне миф по-прежнему господствует над опытом.

«Канализация и сублимация социальной агрессии в значительной степени осуществляется средствами массовой культуры, значение которой особенно возросло во второй половине ХХ в. Массовая культура дает постиндивиду и «классическому» логоцентрику миф, коего взыскуют их души. Тем самым она отчасти преодолевает пропасть экзистенциального отчуждения. Современная неомифология и формы современного манипулирования массовым сознанием заслуживают, впрочем, отдельного разговора»^[267] ( Тема III. 10; Тема XVIII. 3, 4 ).

 

Функции и задачи мифа.

1. Миф призван снизить мрачное чувство выпадения из Природы ( Тема II. 3 ), приводя в соответствие внешние восприятия и внутренние ментальные установки ( Тема V. 2 ). Это своего рода проекции неправильных с точки зрения инстинктов форм восприятия (гештальтов). Последние и лежат в основе любых мифологем. Они формировались в эпоху антропогенеза практически одновременно с сознанием. Можно сказать, что они его и формировали.

Все это, однако, лишь смягчает отчуждение, не снимая его полностью. Культуре не нужно, чтобы человеку было абсолютно комфортно, иначе он не будет развивать ее знаковые формы (Тема VII. 2, 6).

2. Из образа мифологической идеи Должного возникли практики совершенствования и благоустройства среды. Но обычно сознание жульничает - подстраивает образы вещей под идеальную модель ( Тема XV. 5 B).

 

 

Тема XI

⇐ Предыдущая11121314151617181920Следующая ⇒

Поделиться: