Писать о неодруидизме – санкция.

Тут есть одна проблема в том, что нет никакой реальной новизны. В мифологии, которой мы занимаемся есть новизна и можно реально накопать параллелей с другими культурами. А здесь – это честное историографическое исследование «А вот некий Джон Браун жил с 17-такого-то года по 18-такой-то, тогда-то он написал такую-то книгу в которой сказал то-то и то-то, это в ней выдернуто из этого мифа, а это из этого».

(Баркова)

В неоязычестве и не должно быть стройной системы, потому что всё это придумано совсем недавно. Оно очень загажено монотеизмом. В Украине есть РУН-віра (Рідна Українська Народна Віра), созданная эмигрантским философом Львом Силенко. «Мага-Вира» толстенный труд в котором он создаёт свою веру на основе предположения, что верховным божеством был Даждьбог. Политический аспект – отрыв от РПЦ. Но под эту матрицу он всё подгоняет, где аккуратно, где – не очень. Но фактически это не естественное язычество, а монотеизм, но с другим верховным богом.

Понятно зачем неоязычество было нужно англичанам на тот момент: им нужна была какая-то мистическая опора в условиях когда поклоняться католическим святым и католическим иконам и артефактам было запрещено и этот потенциал веры выходил или в религиозный фанатизм как католический так и протестантский. Необходимо было срочно найти замену, причём такую, чтобы она могла перевесить христианскую своей древностью и генетической исконностью. Все образы были вытащены из народных верований. По тому же принципу создана и Мага-Вира. По состоянию на 18 век все эти мифологические параллели и сближения были вполне адекватными и можно даже сказать – оригинальными и передовыми, но на сегодняшнем уровне развития мифологии видно, что многие элементы в этих верованиях сшиты белыми нитками.

 

Езус и Луг

 

Для размішлений. Езус и Луг

На аверсе - триада божеств, один из которіх скорее всего кельтский Езус. На реверсе - 4-сторонняя композиция со змеями.

Езус принимал жертві повешенніе на дереве и, по аналогии с Одином, вполне вероятно, что он и сам біл на том дереве повешен.

По сторонам должні біть Тараннис и Теутат. И Теутат и сам Езус отождествлялись римлянами с Гермесом/Меркурием, хотя Езус также отождествлялся и с Марсом. Сам Езус біл добрім богом близким к Дагде или Даждьбогу (Г / Ж перебой ?).

Атрибуті Езуса - тр'хрогий или тр'хголовій бік и сидящие на біке 3 журавля (жар-птица восточнославянских сказок).

Некоторіе исследователи предполагают, что Луг біл у кельтов триединім божеством, в которого входили єти три бога (Езус, Тараннис и Теутат). В такое верится с трудом, но во всяком случае єта гипотеза допустима в силу того, что одна из єтимологий имени восходит к общеИЕ корню «LEUK-» (белій, светлій, сияющий), к тому самому корню, к которому возводил єтимологию своей Белой Богини Роберт Грейвз.

Тр'хглавость Луга позволяет обїяснить и то, почему настолько многоликим біл скандинавский Локи. А связь Луга с Тр'хтелой богиней Луні может обїяснить и женоподобность (обоеполость) Луга.

Есть посвящение Лугу от человека из гильдии швей, при єтом аналогичній Лугу герой Мабиногиона Ллеу біл швецом, что в какой-то мере близко с мотивом мойр.

Несколько странно, что Луг в топонимике породил Леон и Лион (города с львиной символикой). В связи с єтим не удивлюсь, если от того же корня происходят и названия Львов и Люблин (польщизною земля любельска, а не люблиньска, что указівает на корень LUB (|LUG?), а не LUBL-). А также - Любек в Германии и Любеч под Киевом. Любеч известен сїездом рюриковичей. Там могло біть язіческое культовое место, в котором они должні біли освятить сво' перемирие и раздел владений.

Ещ' одна форма имени происходящая от Луга - Ланселот. Тут прямая аналогия с тр'хтелой богиней через Деву Озера, представляющуюся сначала старухой, потом - юной красавицей.

 «Neton, a war-god of the Accetani...» (МакКаллох, Религия кельтов, http://www.sacred-texts.com/neu/celt/rac/rac06.htm) - соответствует Нуаду Среброрукому.

 

Дагда и зайцы

 

Перечитал посты с тегом «кельтика» и вспомнил, что есть ещё один странный восточнославянско-кельтский изоморф.

Восточнославянский Даждьбог соответствует кельтскому богу Дагде (переход следующий: Дагда => адаптация имени под архаичную общеславянскую открытослоговую фонологию Дагеда => Дажеда => падение Е в Ь даёт Дажьдь-бог).

Если верно отождествление Даждьбога с Белобогом, а Кернунна (через фонетику Черн-) с Чернобогом, получается, что они суть 2 из 4 божеств Збручского идола - явленное и неявленное божества.

А есть у нас аналог кельтского зайца?

Є казка про заяче сало.

То я так, більше нічого не згадалось, а що там за кельтський заєць?

http://proridne.org/Українські%20.../Заяче%20сало.html

Заяче сало Українська народна казка

Українська Народна Казка Поділля, Подніпров’я (Наддніпрянщини) - Заяче сало

Это такое кельтское божество, которое сейчас трансформировалось в Пасхального кролика

И вообще это у многих народов такое божество, лунный заяц

Ну мабуть паска з яйцями це таки щось фалічне, якийсь собі лінгам, явно не заячий.

Я вважала що місячний заєць це щось китайське, хіба ні?

Так. Я й кажу - у багатьох народів

А в кого ще?

Хвильку, місячний заєць належить до китайського культурного кола, він може бути у Європі, але виключно як гунська або татаро-монгольська спадщина.

Та ні, я не місячного зайця зараз, а про кельтського

Заєць нічна тварина і полюбляє гратися в місячному сяйві навесні. Його зв'язок із місяцем є доволі очевидний і не можна казати що такий зв'язок виключно з Китаю

так в кого ще місячний заєць? Багато тварин бігають у сутінках та вночі. Я б навіть сказала, що більшість звірів бігають у сутінках та вночі в теплий сезон. Не бачу, чим заєць більше причетний до місяця, ніж вовк, чи кабан, чи ще хтось.

Вовк не грається у місячному сяйві на полі, а зайці граються

Це дуже помітно тому що вони люблять саме поле щоб погратися

так в кого ще, крім китайців, місячний заєць? :) мені просто цікаво. Чомусь ти ж написала «у багатьох народів».

Заяц - трикстер

Зайцы воплощают невинный обман во многих традициях. Так, в африканском фольклоре и фольклоре американских негров Кролик - умный, хитрый и изворотливый положительный персонаж (например, в сказке, где заяц обманом заставляет бегемота и слона перетягивать канат, чтобы очистить для себя землю).

Заяц (кролик) (символ) - Мегаэнциклопедия Кирилла и…

у багатьох заєць

Повсюдно відомий на Україні танок-гра «Зайчик» на Волині має дещо інший варіант тексту та хореографічної дії і фігурує під назвою «Чибиряйчик». На підлозі хрест-навхрест кладуть два ціпки. Виконавці повинні, не зачіпаючи їх, виконувати різноманітні па, підскоки і стрибки, а інколи навіть трюкові, акробатичні елементи в кожному квадраті, утвореному схрещеними палками. Танок супроводжується приспівкою: «Ой, у полі жито, сидить зайчик. Він ніжками чибиряє. Коли б такі ніжки мала, то б я ними чибиряла». Як зазначає Б. Рибаков, у давньослов'янській орнаментиці квадрат, поділений на чотири частини, був символом засіяного поля, а крапка в кожній з частин символізувала зерно [13, 27]. Ареал танцю, який виконується на носках між кінцями хрестоподібної фігури, досить обширний. Під назвою «зайонец» він відомий у житомирському Поліссі, у Білоруському Поліссі він зустрічається під назвою «Мікіта», а під назвою «zajączek» – у Польщі

http://pidruchniki.com/kulturologiya/tvarini_ptahi

Заєць - чоловічий еротичний символ, пов'язаний із молодим Місяцем (на зростання), фалічний знак. Відомий у весільних піснях та казках мотив женіння зайця з куницею. Зображенням зайця і місяця прикрашають весільний коровай. Відомі також булочки та печиво у вигляді зайців.

Стрибаючий заєць мас фалічну еротичну символіку. На весіллях та на святі Калити, пов'язаному з парубочими ініціаціями, танцюють танець «Зайчик», перестрибуючи через кочергу і рогача, що покладені навхрест. У Галичині відомпіі весільний танець «Заєць», який танцюють, підстрибуючи з пучком соломи в зубах, імітуючи заячі вуса.

Етимологію слова заєць пов'язують із індоєвропейським *гь]а]о (зяю. сіяю), що зв'язане з уявленням про блимаюче швидко світло (йор. сонячні та місячні «зайчики»), або литовським гаііїі - стрибати. Індійська міфологія споріднює зайця з місячним сяйвом: Чандрас, індійській»! Бог Місяця, носить зайця на руках, а його ім'я в перекладі з санскриту означає «той, хто носить зайця»11. За свою швидкість заєць уподібнюється блискавці, що також споріднює його з вогнем та світловим зблиском.

У германських казках заєць несе червоні яйця на Великдень, які підкладає під кущі в саду, де їх знаходять діти. Звичай ховати під кущі фарбовані крашанки для дітей поширився і серед західних слов'ян (ка-шубів, поморських поляків, лужичан).

асто на дитячі запитання про те, звідки беруться діти, говорять, що їх приносить зайчик. Соп про пійманого зайця означає вагітність жінки. В українській казці розповідається, що чоловік відібрав у зайця яблуко, яким поділився зі своєю жінкою. Від того яблука народився син Заяв1'. Отже, заєць відображає ідею родючості. М'ясо, кров, жир та частини тіла зайця використовувані у лікувальній магії при пологах та безплідді, заячий хвіст служив амулетом від злих сил, вуха - від безсоння. Християнство надаю зайцю негативного значення, пов'язавши його походження від Чорта. Заєць дуже швидко бігає, однак він через свою полохливість часто символізує страх, переляк. Існує також повір'я, що в зайця вселяється душа померлої людини, тому зустріч із зайцем віщує невдачу. Однак, якщо заєць перебіжить перед вагітною, кажуть, що дитина буде швидкою1». Дитину не називають «зайчиком», вважаючи, що від цього буде поганий сон, бо заєць не закриває очей під час сну.

Ещё чтобы не забыть Испания - с финикийского «земля кроликов» мб и зайцев тоже

Сказка про заячье сало - выход на мост Чинват, иранский мост в посмертие

http://sol-blackhands.livejournal.com/192434.html - зайці на средневековіх миниатюрах.

 

Перун

 

1) Господь и господин происходят от ghost (гость, призрак, душа умершего) + potis (власть, сила, возможность, от этого же корня происходит и слово потенция) = властелин над душами умерших и призраками (некромаг).

2) Автор считает возможным сближать имя бога Перуна с латинским Querquus (дуб). Однако QW => P переход является признаком континентальных кельтских языков (), следовательно и образ Перуна и его имя образовались под значительным кельтским влиянием. Кстати, для ИЕ народов Querquus не обязательно дуб, это любое высокое отдельно стоящее дерево (см. Загадки Истории: Страна ариев и великих). Подтверждает это и антология украинских мифов Войтовича, мировым деревом служит не только дуб, но и явор, сосна, ель и др. деревья. Иными словами Querquus выражает скорее идею мирового дерева, как наибольшего в данной местности, чем конкретный вид деревьев.

3) У Длугоша упоминается славянский языческий бог Ешу, который отождествлялся с Юпитером. Отмечу, что польский Ешу никто иной, как кельтский Есус.

Проблема в том, что Q=>P переход делает все прочие параллели на Перуна (индийские, иранские) бесполезными, а его имя связывается с верхним божеством. Отсюда и ряд эмоций в отношении совдепских структуралистов.

 Q-P имело место не только в бриттской подгруппе кельтских языков, но и, например, в раннегреческом (см. о Линейном письме Б), и ещё где-то там - во всяком случае Чедвик использовал эту гипотезу как неоспоримый для него факт.

Спасибо огромное! А не отсюда ли переход GW => B, благодаря которому из Гебала получился Библ? Этот переход может быть довольно продуктивным.

Если переход происходил через микенский греческий, или даже через архаичный аркадо-кипрский диалект - то вполне. По-моему, об этом Казанский писал в словаре микенского греческого (но могу ошибаться).

Это мог быть и вполне длительный процесс, закончившийся утратой дигаммы. Мне кажется, что на месте Q u G должны быть звуки близкие к Айин и Гей в этом случае становится понятно, что их пытлись передать близкими звуками, а затем они отпали, как неподходящие под фонетику.

Какого рода Перун?

Гейштор приводит интересные аналогии Перуну: Перунаш и Fjörgyn.

1) Перунаш - имя хеттской каменной богини, породившей столь же каменного героя-великана Улликумми (https://ru.wikipedia.org/…/%D0%A3%D0%BB%D0%BB%D0%B8%D0%BA%D…) от другого божества Кумарби (HBR => KMR), для того чтобы поразить другого бога Тешшуба.

Улликумми, или Улликумме (значение имени - «враждебный Кумми» или «разрушитель Кумми») - в хурритской мифологии слепое и глухое каменное чудовище, появляющееся в части цикла мифов о Кумарби.[1] Кумарби породил Улликумми, чтобы погубить Тешуба, разрушить город Кумми и вернуть потерянную власть на небесах.[2] «Песнь об Улликумми» (14 век до нашей эры)[3] - хеттское переложение несохранившейся хурритской поэмы.[4]

Улликумми рождается от сочетания Кумарби со скалой, стоящей в озере. По приказу Кумарби, чтобы спрятать Улликумми, боги Ирсирры (Ирширы) несут его на тёмную землю в море и кладут на правое плечо Упеллури (Убеллури) - гиганта, поддерживающего небо и землю. Там он быстро растёт и на 15-й день море - как пояс на его платье, сам он достигает храмов и покоев в небесах. Боги узнают о нём от бога Солнца, летят на гору Хаззи, чтобы посмотреть на Улликумми. Иштар (Шавушка) пытается поразить Улликуми своим сладким пением, но Большая Волна говорит ей, что Улликумми глух и слеп и призывает её поторопиться, пока Улликумми не вырос и не стал страшным воином. Пока боги собирались на битву с Улликумми, тот уже стал выше в 200 раз и низвергнул в море бога войны Аштаби и 70 богов. Теперь Улликумми стоял на земле, достигал покоев богов, стоял в воротах Кумми над храмом Хебат. Боги обращаются к Эа и тот отрезает Улликумми от Упеллури ножом (варианты перевода: серпом, пилой, резаком), лишая Улликумми силы. После этого состоялось последнее сражение с Улликумми.[5][6] Текст обрывается, но из других источников понятно, что Улликумми удалось устранить.[7]

Хеттско-хурритское повествование о насильственной смене поколений богов имеет соответствия в «Теогонии» Гесиода.[12][13] Сражение Тешуба (аналога Зевса) с чудовищем Улликумми похоже на греческий миф о Тифоне. Местопребывание Тешуба - гора Хаззи (сейчас Джебель аль-Акра) является местом, где согласно поздней греческой традиции происходит битва с Тифоном[14] и почиталось как святилище Зевса.[15] Отрезание Улликумми от Упеллури (аналога Атланта) напоминает миф об Антее.[15] Наблюдается сходство с мифом об Алоадах, которые тоже быстро росли и использовали горы как лестницу на небо.[16] Некоторые исследователи находят связь Улликумми с мифом из книги пророка Даниила о каменном истукане Навуходоносора.[17][18] С каменной головой Дуклияна из сербского фольклора.[19] С нартским эпосом о Сослане-Саусрыко-Сасрыкуа.[20][21][22] С озером Севан и каменными «вишапами» («драконами») окрестных гор.[23][24] С Локи, попавшим в плен к великану Тьяцци. С «Шахнаме», где злодей заключён в вулкан Демавенд.[25] В. Н. Топоров сопоставил Улликумми со Святогором, где его соперником выступает Илья Муромец.[26] Дьяконов И. М. находит, что Улликумми имеет фаллический характер и сравнивает его с греческим Эросом.[27]

2) Fjörgyn and Fjörgynn. In Norse mythology, the feminine Fjörgyn (Old Norse «earth»[1]) is described as the mother of the god Thor, son of Odin, and the masculine Fjörgynn is described as the father of the goddess Frigg, wife of Odin. Both names appear in the Poetic Edda, compiled in the 13th century from earlier traditional sources, and the Prose Edda, written in the 13th century by Snorri Sturluson. A number of theories surround the names, and they have been the subject of scholarly discourse.

Древняя пара божеств, позднее расколотая по разным парам супругов. Само же слово «eorðe» относится к догерманскому, т.е. мегалитическому субстрату и сопоставляется с семитским «erec», возможно даже в форме «ha-erec».

Пара Фьёргюн и Фьёргюнн породили Тора и Фрейю-Фригг. Что в какой-то мере напоминает пару Аполлон-Артемиду.

А вот связь с мелким атмосферным божеством Парджаньей кажется натянутым, поскольку он слишком мелок и причина его возвышения у славян, одновременно с упадком более главных божеств непонятна.

Улликумми - Википедия

Улликумми, или Улликумме (значение имени - «враждебный Кумми» или «разрушитель Кумми») - в хурритской мифологии слепое и глухое каменное чудовище, появляющееся в части цикла мифов о Кумарби.[1]Кумарби породил Улликумми, чтобы погубить Тешуба, разрушить город Кумми и вернуть потерянную власть на небе…

RU.WIKIPEDIA.ORG

 пока повешу это еще немного подумаю

«Пара Фьёргюн и Фьёргюнн породили Тора и Фрейю-Фригг. Что в какой-то мере напоминает пару Аполлон-Артемиду.»

уж скорей Гею и Зевса

«о насильственной смене поколений богов»

Бог Ра который создал себя из лотосаа,который вырос из камня,который поднялся из вод хаоса. Когда он постарел люди ворвались в его дворец и устроили революцию. за что дочь Ра Сехмет им отомстила как настоящий джигит.

Я тебе ещё веселее расскажу: египетская пара Геб / Нут в греческой мифологии дают Гею и Никту (GeBo + N I W T => Gewo + Ni(k)Ta => Geo + Nikta).

http://piramidavorever.ru/religija-i-piramidy/224-ra-bog-solnca-u-egiptjan.html

Перун - 3

После того, что понавытворяли со славянской мифологией совдепские структуралисты, нам ещё лет 20-30 разгребать всю эту пургу. Ещё в свои 18, когда я взял в руки «Исследования в области восточно-славянских древностей» мне было понятно насколько топорен посыл Иванова-Топорова свести всю мифологию к бинарной оппозиции Перуна и Велеса. Более того исходная точка для посыла (договор между христианами-византийцами и язычниками) был построен так, что упомянутые в тексте Перун и Велес скорее выглядят божествами русов-варягов (Перун) и славян (Велес), но никак не как дихотомия внутри слвянской мифологии. При этом работы Иванова-Топорова по мифологиям действительно дихотомических культур вполне вменяемы и адекватны (В качестве удачного примера могу привести введение к книге «В преддверии философии», в которой они адекватно разбирают построения египетской и шумеро-аккадской мифологии). Причина тут видится в зависимости мифологов от общеисторической антинорманнистской установки того времени. Ну да и фиг с ними, тем более, что аффтары ударились головой о духовность и пропали в том колодце как в Бермудах, навсегда.

Итак, Перун (читаю АУМ, т.1., с. 247-249).

Головацкий сравнивает имя Перуна с греческим PYRRHAE - огонь, огненного цвета. Мы помним, что Пюррэ - слово мегалитического круга и служит эпонимом мегалитических народов Пиренеев. В качестве доказательства такой связи Головацкий приводит тот факт, что перед идолом Перуна всегда должен был гореть огонь из дубовых веток и колод. Также он нпоминает, что Добрыня ( я тегну тебя сюда, помнишь, мы говорили про 3 богатырей) дядько Вольдемара и его воевода прототип Второго богатыря поставил его капище в Новугороде. Что характерно: Перун и в Киеве и в Новугороде был новым божеством, неприжившимся из-за последующей христианизации. Тут создаётся впечатление, что Перун, надёжно фиксирующийся как верховное божество балтов появляется в славянском пантеоне в 8-10 веках является результатом метисации славян и балтов + влияние викингов (образ Тора).

В Шлёнску идол Перуна располагался на горе Собот, чьё название переводится как «Там где восходит Солнце». Соботкой называли костёр, зажигаемый на высотах на Купала и колёса или колоды, спускаемые вниз к реке в эту ночь. Сразу вспоминается и украинский Субботив. Тем не менее, Перун в этом смысле выглядит не как бог-громовержец, а как солярное божество.

День Бога Перуна – традиция и воплощение

Перун – покровитель трехмерного мира, один из величайших богов-предков белой расы. Его почитали особо, потому что он неоднократно «спускался» в явный мир, помогая своим потомкам, иногда ратной силушкой, но чаще – мудрым советом. Поэтому Перун в большей степени бог мудрости, чем битвы (на счет последнего – к Водану). В славянском календаре этому богу посвящены два праздника – День Бога Перуна (14 января по современному лже-летоисчислению) и Вышний День Бога Перуна (4 августа). Фактически оба праздника можно символически называть Перунов день, потому что они связаны с конкретной исторической личность, более того – обе даты отражают вполне реальные исторические события из великой летописи белой расы (ныне, увы, забытой). Тем не менее, День Бога Перуна имеет принципиальное отличие от Вышенго Дня Бога Перуна как с точки зрения фольклорно-символической основы, так и в плане ритуальной части. В данной статье мы коснемся лишь одного из этих двух праздников, а второму посвятим отдельный материал. Итак, День Перуна (дата – 14 января) не привязан ни к какому природному явлению, это исключительно исторический праздник. Примерно 120 тысячелетий назад Перун в очередной раз спустился на Мидгард-Землю (это было уже второе пришествие, третье случится много позже – 40 тысяч лет назад, когда будут записаны Веды). На это его сподвигла реальная необходимость помочь своим потомкам, которые больше не могли противостоять всевозрастающей силе кащеев, сменивших тактику пресловутого «блицкрига» на стратегию партизанской войны. В районе нынешних Кавказских гор был открыт тайный портал (врата Междумирья, как говорили наши предки) в Пекло. Оттуда кащеи периодически наведывались на Мидгард, чинили гибель и раздор, несли разрушение и забирали пленных. Перун, не мудрствуя лукаво, по пришествии в трехмерную реальности направил своих воинов (разумеется, он был не один, ведь целой армии не в силах противостоять никакой бог) прямо во Врата. Там на протяжении достаточно короткого времени им была выполнена беспрецедентная по своим масштабам спасательная операция, по итогам которой все пленные арии были освобождены. Перун и его люди вместе с освобожденными жителями Мидгарда вернулись через Врата, которые были запечатаны богом и скрыты горами. С тех пор в этом месте наблюдается мощнейшая концентрация негативной энергии (самая мощная на всей Земле).

Однако вместе со спасенными на Землю тайно пробрались несколько отрядов кащеев, которые вскоре активизировались и продолжили вести настоящую партизанскую войну, но уже в условиях фактического окружения. Перун организовал новый поход, который священным пламенем выжег всех кащеев и их агентов из материи трехмерного мира. Затем Перун со своими войнами отправились в другие миры, а люди Мидгарда день окончательного разгрома кащеев назвали День Бога Перуна (День Перуна, Перунов День – наименование не так важно, главное отличать этот праздник от другого, который празднуется летом). Таким образом, День Перуна (дата празднования этого традиционного праздника – 14 января по грегорианскому календарю) отмечается нашей расой уже более 120 тысяч лет. Отмечается он днем, как и большинство славянских праздников (за редким оговоренным исключением). Возжигается большой костер, в центре которого, как и на праздник Купалы, устанавливается деревянный семиметровый меч – символ победы Перуна над силами тьмы. Вокруг костра водятся три хоровода: первый (внешний) – люди зрелого возраста, второй (средний) – молодые, третий (внутренний, тот, что ближе к огню) – дети. Хороводы вращаются посолонь и противосолонь (направление меняется по знаку жреца (а в идеале – волхва), ведущего праздник). Создается мощный энергопоток, который укрепляется массовым хоровым пением. Этот поток посредством усилий присутствующих на праздники жрецов соединяет миры Яви и Прави, даруя людям благословение Предков. Разумеется, возжегание костра предваряется молодецкими игрищами – кулачным боем, различными испытаниями силы, ловкости, скорости и ума. Заключительный элемент праздника – хождение по Перунову пути (или Перуновой дорожке). Дело в том, что когда Перун истреблял кащеев на Мидгарде, он двигался в соответствие с энергетическими линиями Земли, тем самым очищая ее. Его путь впоследствии был зарисован волхвами и по сей день во время празднования Дня Бога Перуна каждый из участников повторяет этот путь, разумеется, в значительно меньших масштабах. Перунов путь «вытаптывается» на снегу в строгом соответствии со схемой и сторонами света. Раньше этот путь «вытаптывали» вокруг сел, либо капищ, создавая своеобразный обережный круг. Сегодня зачастую его делают менее масштабным – всего несколько десятков шагов. Обережная функция в данном случае не работает, но символическая составляющая остается, кроме того, пройдя по Перунову пути (даже небольшому), человек очищается и напитывается природной энергией Матери-Земли. Пройти можно один раз, можно семь, в идеале – шестнадцать. Но это не постулат, это общая рекомендация, которую совсем не обязательно выполнять. Фактически на любом славянском празднике человек должен делать лишь то, что ему действительно хочется делать. Просто у наших Предков вопрос участия в любых ритуальных действиях даже не стоял, ведь это великая честь – прикоснуться к миру Прави, на миг почувствовать реальную, незамутненную силу своих Пращуров. Так завершается День Перуна. Конечно, в процессе празднования арии пируют, но не употребляют алкогольные напитки. В традиции с этим все весьма строго, и хотя в Ведах сказано, что хмельной квас все же был в употреблении, присутствует некоторая оговорка насчет масштабов этого самого употребления. Да и легенда про детей Тора так же дает некоторое представление об этом вопросе в разрезе миропонимания наших Предков.

Нравится · Ответить · 5 января 2016 г. в 16:18

 https://traditio.wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D1%83%D0%BD ну и наш любимы Гильгамеш :)

 смотри как интересно он наследует ее отцу :)

Ну вот после полускорпиона читать это как-то не хоцца. Не водились тут скорпионы, да и в Польше, на славянской прародине, тоже...

Хотя дворец из людских костей мне понравился)

 та мимо скорпиона и Дианы :) сказочка складненькая

Ухты, не знаю, кто придумал эту легенду, но она красивая, если не слишком вчитываться в детали, такие как скорпионы)

Легенда о Перуне

Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна - богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц - Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей - живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.

Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера. После этой победы Перун отправился в небесный мир - Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии - Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.

И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище - трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей - женой Перуна.

У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной - в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.

Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем - захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.

Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница - славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, - громового знака.

http://l.facebook.com/l.php?u=http%3A%2F%2Fbestiaria.ru%2Fwiki%2F%25D0%259C%25D0%25B8%25D1%2584%25D0%25BE%25D0%25BB%25D0%25BE%25D0%25B3%25D0%25B8%25D1%258F%2F%25D0%25A1%25D0%25BB%25D0%25B0%25D0%25B2%25D1%258F%25D0%25BD%25D1%2581%25D0%25BA%25D0%25B0%25D1%258F_%25D0%25BC%25D0%25B8%25D1%2584%25D0%25BE%25D0%25BB%25D0%25BE%25D0%25B3%25D0%25B8%25D1%258F%2F%25D0%2591%25D0%25BE%25D0%25B6%25D0%25B5%25D1%2581%25D1%2582%25D0%25B2%25D0%25B0%2F%25D0%259F%25D0%25B5%25D1%2580%25D1%2583%25D0%25BD&h=vAQFS3rOy

За переказами Д. Яворницького (по АУМ, т. 1, с. 249-) в Наддніпрянщині після того як Вольдемар скинув ідола Перуна в Дніпро той доплив до острова з печерою, оселився в тій печері і перетворився на 7-голового Змія. В ній був золотий стіл з коштовними скатертинами, в глибині стогнав змій. Лише сильні чаклуни моггли потрапити у ту печеру, а коли вони зходили туди на землі починався ураган і зземлетрус.

Іноді змій вилітав з печери, лапав дівчат, жив з ними, а потім поїдав. Ще припинилося одного разу, коли Змій злапав доньку царя. Той покликав богатира й той відрубав усі голови Змію, звільнив доньку царя, оженився на ній і прижив з нею 3 синів-соколів (Хор=Хорс?)

З тих пір до недавна на самій голові острова лежав великий плоский камінь з написами «не по-нашому», а під ним - великі скарби і кістки людини, яка мала охороняти той скарб. Одного разу прийшли невідомі, підняли той кмінь й викопали той скарб, а кістки порозкидали.

Тепер в тую печеру ховаються пастухи, вони кажуть, що в печері дуже темно («куріням діло»), але вгорі є щілина, крізь яку в сонячний день виблискує сонячний промінь.

Итак, здесь есть:

- переполюсовка Перуна под влиянием христианства,

- пещера с сокровищами,

- мотив проклятого сокровища со стражем,

- змееборческий мотив с сыновьями-соколами,

- мегалитическая гробница с отсечением пучка света в момент восхода.

А вот чего здесь точно нет - так это Перуна как божества молнии.

Перун - 5. Трёхипостасный громовник

В этой легенде Громовник трёхипостасен чуть более чем полностью

(Там же, с. 249-) Громовник - княжич по имени Иван, который служит у польского короля. Его двор обнесён белой стеной (деревянно-мазанной), брама - медная жёлтого цвета (или всё-таки золотая ?). Посреди двора - белый шёлковый шатёр, в центре его на золотом стуле сидит княжич и играет 3 золотыми яблоками и готовит к бою свой сагайдак (возможно единственный, но очень слабый намёк на громовника).

Поутру он собирается пока горят 3 свечи: 1 - умылся, 2 - оделся, 3 - оседлал коня. У коня - золотая грива, шёлковый хвост, ушами он слухи слышит, глазами - считает зори, а серебряными копытами он ранее высек из камня церковь на 3 окна. Мать собирает его на войну с предостережениями, которых он не придерживается, но всё равно выигрывает войну. Противник - Невир-Земля или Вирви-Город (= Вырий). Герой вынес браму и горожане думают чем откупиться от героя. Ему подносят миску червонцев - отверг, наилучшего коня - даже не глянул, вывели девушку (дочку короля?) - снял с неё шапку и уехал назад. Везёт с собой 3 напитка: вино, мёд и горилку. Крестьяне по дороге желают троично: «йому - щастя (1), в городі - зілля (2), в дому - весілля (3)».

По дороге он попадает к разбойникам и рассказывает им, что «отец его - Месяц, мать - Солнце ясное, сестра - яркая заря, а брат - седой сокол». Последний больше подходит на роль бога-громовержца или бога ветров.

Такой вот трёхипостасный Перун получается. Очень многие мотивы представленные здесь не получают должного развития (например, нарушение запретов матери не приводит к гибели героя). Имя Иван скорее указывает на Купалу. Сестра (в купе с отказом от брака с дочерью царя Вырия) указывает на скрытый мотив инцеста брата и сестры (Путилов, баллада об инцесте), приходящийся как раз на Купальскую ночь.

Здесь Перун скорее сын трёхтелой богини, но поскольку Месяц и Солунь уже поменялись полами он мужского рода, солярный, но всё ещё троичный герой.

Перун - 6. Три разновидности Громовника: Пастух, Пахарь и Ловчий

По АУМ (до с. 253) у Громовника есть 3 разновидности, они, возможно, не связаны с ипостасями из предыдущего поста, но скорее отражают 3 разных сферы деятельности крестьян.

Г-Пастух подпоясан ужовкой (поясом из кожи змеи - ужа или гадюки, символизировавших молнию и вводящих нас в область змеиных мифологем, в чстности змея - это ещё и радуга). На ужовке висят 3 трубы - золотая (её голос идёт к небу), медная (по всей земле = за моря, в мир мёртвых?) яворовая/зубровая (по лесам, горам и полям). Отмечу, что опять-таки явор становится важнее дуба.

Г. поссорился с матерью и отобрал у неё овец (Гермес, ты?) и она прокляла его: Г., переходя с отарой через каменный мост, упал в реку, отара утонула, Г. остался жив, но сожалеет, что утонул его конь, который мог высекать копытами трёхоконную церковь из камня. С этим конём он объездил 3 земли - турецкую, немецкую и венгерскую.

Как отмечают этнографы с течением времени образ Г. переходит на Юрия Весеннего, так в этот день на краях полей (Янус - бог границ) кости освящённого поросёнка. Юрия называют пастухом не только овец, но и волков, в этом качестве он сближается с Полисуном (Лешим), более того они воспринимаются как подельники и даже братья.

Г.-Пахарь поборол и запряг Змея, которого затем подковали Борис и Глеб (мб Козьма и Дамиан?) и запрягши Змея выпахал на нём огромные борозды (змиевы валы). Перед поединком со Змеем у Г-Пахаря трое слуг: святой Пётр гонит волов на пахоте, Мария-Богоматерь сеет зерно, а Иисус ходит за плугом.

Г.-Ловчий у него много хортов (охотничьих собак, да, кстати, Хортица - собачий остров) и 3 сокола. Выходя на охоту он отпускает коня, собак и соколов на волю и они приносят ему добычу: целое стадо, куницу и много рыбы, соответственно. Его также зовут Иваном и он часто отправляется на Дикую охоту, подобную ДО Вотана. Его цель - чудесный зверь с 9 рогами Тур-Олень. В целом этот обрз ближе всего к «балладе о погибшем охотнике»

 

Хорс и Перун

 

"В апокрифической «Беседе трех святителей» (XVI в.) сказано: «Два еста ангела громнии: еллин Перун и жидовин Хоре» (Перетц 1899), - разумеется, этнические определения не имеют прямого смысла: «еллин» видимо подчеркивало языческую принадлежность и сходство с греческими богами, а «жидовин» - степное происхождение, близость к хазарам-иудеям". Клейн Л.С. Воскрешение Перуна

Если Хорс - божество хазарское, то тогда это Эль Эльон, Бг Высочайший, имевший большое число почитателей на позднеэллинистическом Боспоре и отождествлявшийся с греческим Элиосом (вспомним характерную мозаику в синагоге в Бейт-Альфе). Хъръс - славянская адаптация имени архаичную слоговую фонетику с формами Хръс, которые делают затруднительными этимологию от "коло". Связь с galgal (колесо, кольцо) крутится в голове, но не обосновывается. Также следует обратить внимание и на три солярных божества у восточных славян - Хорс, Даждьбог и Ярило. Это может отражать мотив трёхтелого верховного божества, уже сменившего пол (точнее функции верховного божества перешли от трёхтелой богини Луны к богу Солнца, но представление о том, что верховное божество должно быть трёхтелым осталось). Однако возможны и три этнических компонента: Хазарский Хорс, кельтско-зарубинецкий Дагда-Даждьбог и собственно славянский с прозрачной этимологией Ярило.

Перун отождествляется Мансиккой с Аполлоном, что означает принадлежность его к кругу солярных божеств, причём его имя с усечением и соответствующими переходами восходит к HBR, а, значит, оно занимает то же гнездо, что и Амирани и Прометей (этимология логографов представляется и в этом случае надуманной).

Этимология Хорса от иранских корней hv*r даёт тот же HBR.

"«Пярун» по-белорусски и обозначение того снаряда, который, по убеждению тогдашних деревенских стариков, поражает при громе и молнии: «гром» - это звук от удара, «маланка» (молния) - вспышка света от него же, как огромная искра, а то, чем совершается удар - «пярун» - нечто вроде каменной стрелки или молотка". (Там же).

Маланка - богиня Зимнего солнцестояния, в какой-то мере женская ипостась Василя Великого. Любопытно, что в более старых украинских сказках ГГ чаще называется Василем, чем Иваном. При наличии двух вариантов сказки записанных во второй половине 19 и во второй половине 20 вв., часто оказывается, что в первом варианте ГГ - Василь, а во втором - Иван (по АУМ). Первая половина января - время для грома/молнии совершенно неподходящее. Так что греческое имя святой Мелании (“чёрная”) здесь перекрывает сестру (или мать?) Василя-Перуна. Имя этой сестры могло быть созвучным Мелании. Мотив сестры героя позволяет рассматривать их рождение как предысторию летней “баллады об инцесте”, распространённой у славян. С другой стороны, в католической традиции Мелания перекрывается праздником Торжества Богородицы, что вызывает ассоциации с циклом Иштар - Таммуз или с грузинским циклом баллад о богине охоты Дали и о погибшем охотнике.

Единственное, чего нет в этом так это традиционного образа Перуна, как “старика вроде лешего, но живущего на небе и распоряжающегося грозой, громом и молнией”.

 

⇐ Предыдущая42434445464748495051Следующая ⇒

Поделиться: