Север и Юг в сознании евреев эллинистического времени

 

Как мы уже говорили в предыдущих публикациях (1, 2), материалы археологических раскопок Леванта II-I тыс. до н.э. в значительной мере расходятся с библейскими историями. В настоящее время такие периоды как эпоха Патриархов, Исход, Завоевание Ханаана Иисусом Навином и даже время Древнеизраильского Царства Давида и Соломона из категории исторических событий перенесены в разряд легендарных или мифических. Такое положение дел позволило профессору археологии Тель-Авивского университета Израилю Финкельштейну назвать библейские описания этих периодов «благочестивой фантастикой». Первый исторический период, в котором библейские и археологические источники взаимодополняют друг друга и дают непротиворечивую картину – время борющих между собой царств Северного (Израиля) и Южного (Иудеи). Раскопки доказали значительные различия между обеими царствами не только в керамике, но и во многих других сферах жизни: жившие на плодородных землях северного Ханаана израильтяне были земледельцами и исповедовали политеистические культы ханаанеян, тогда как у южан, живших в засушливом климате и подвергавшихся постоянным набегам кочевников постепенно складывался монотеистический культ Ягве.

История Израильского Царства закончилась в 722/721 г. до н.э., когда ассирийская армия под руководством Салмонасара V и его преемника Саргона II захватила и разрушила последнюю столицу Израиля город Шомрон (Самарию, в последствии Шомроном или Самарией стали называть не только город, но и центральные области некогда принадлежавшие Израильскому царству). Те израильтяне, которые не были угнаны в рабство бежали на юг под защиту царей Иудеи. В свою очередь значительное количество южан нашло приют в Шомроне во время Вавилонского плена. 

Как свидетельствуют евангелия, евреи Ханаана конца I в. до н.э. – II в.н.э. не были этнически монолитным народом. Разделение на северян (потомков Израиля – самарян и галилеян) и южан (жителей Иудеи) было сохранялось и в это время. Наиболее ярким примером тому может служить сохранённая в евангелиях поговорка «Разве может что-то хорошее прийти из Назарета» (Иоанн, 1:46), в данном случае Назарет для южан был символом всех негативных качеств северян. Ещё более явственно это отношение к северянам передано словами книжников утверждавших, что Мессия (Мошиах) не может прийти из Галилеи (Иоанн, 7:41).

Зеркальное отражение такого противостояния прослеживается и в легендах о благородных самарянах, таких как: помощь попавшему в беду иноверцу (Лука, 10:25-39), девушка у колодца (Иоанн, 4:4-19). Теологическая их трактовка обычно сводится к тому, что в любой религии есть добрые и праведные люди, однако тот факт, что обе эти легенды связаны именно с Шомроном (Самарией, территорией Израильского царства) свидетельствует о том, что в сознании эллинистического и римского Ханаана доброта и жизнелюбие северян противопоставлялись фанатизму и жестоковыйности южан.

История с девушкой у колодца интересна ещё и тем, что она содержит в себе загадочные слова Иисуса, которые в XIX-XX веках воспринимались многими как свидетельство существования веры в реинкарнацию во времена Иисуса: «Ты правильно сказала, что у тебя нет мужа. У тебя было их пятеро, а тот, с кем живёшь сейчас, тебе не муж. Ты правду сказала».

Ещё более знаковым является продолжение речи самарянки, она, признав в Иисусе иудея (южанина), обвиняет его в грехах его отцов: «Наши отцы приходили для поклонения на эту гору, но вы, иудеи, утверждаете, что люди должны идти для поклонения в Иерусалим».

Всё это однозначно указывает, что традиции Израиля и память о противоборстве между Израилем и Иудеей сохранялась до того времени (II в.н.э.), когда были записаны евангелия. Достоверно неизвестно когда прекратилось поклонение израильским святыням. Если верить евангелиям это произошло в самом конце I в. до н.э., то есть во время завоевательных походов Ирода Великого. Таким образом Библия указывает, что языческие культы Израиля сосуществовали параллельно с иудаизмом в течении около тысячи лет.

В рамках дискуссии о том, была ли Магдалина женой Иисуса, было высказано предположение о том, что самарянка, у которой было пятеро мужей, может быть отождествлена с блудницей Магдалиной. В пользу этого свидетельствует и тщательность описания их диалога и то, что вскоре (в пределах одной главы) в тексте евангелия рассказывается о свадьбе в Кане Галилейской, которую достаточно часто считают бракосочетанием Иисуса с Магдалиной: только это может объяснить претензии матери к Иисусу по поводу недостатка вина для гостей, которые и побудили его превратить воду в вино.

Косвенным доказательством того, что безымянная самарянка и была той самой Марией Магдалиной может служить то, что сам диалог происходил у колодца и прямыми его аналогами служат две брачные истории из книги Бытия произошедшие у колодцев: встреча Элиезера, раба Авраама, с будущей невесткой Авраама Ревеккой (24:10-34) и встреча Иакова со своей будущей женой Рахилью (29:1-14). Причём все эти истории восходят к общесемитским или даже к досемитским обычаях выбора невест у колодцев, сохранявшимся вплоть до исторического времени. Досемитский, энеолитический характер этих верований и обычаев проявляется в том, что и колодец и кувшин, являющиеся важнейшими элементами повествования, в этом регионе были символами плодородия с VI тыс. до н.э.

Однако вне зависимости от того, является эта самарянка Марией Магдалиной или нет, сохранившиеся в этой легенде обвинения самарянки в адрес южан свидетельствуют о том, что жители Шомрона помнили о борьбе своих отцов с южанами. В контексте этого не совсем понятна этническая атрибуция самого Иисуса: самаряне воспринимают его как южанина (иудея), тогда как сами южане воспринимают его как северянина (галилеянина). С другой стороны и сам Иисус и / или авторы евангелий стоит на стороне северян, отмечая их доброту и открытость, и противопоставляя эти качества северян, фанатизму и жестоковыйности Иерусалимских священников и законников. Любопытно и другое евангельское противопоставление: аскетичный Иоанн Креститель и жизнелюбивый Иисус. Лука (7:33-35) описывает это так:

«пришёл Иоанн Креститель, ни хлеба не ест, ни вина не пьет; и говорите: «в нем бес». Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорите: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам».

Деятельность Иоанна локализовалась в большей степени вокруг Иерусалима и долины Иордана, а при попытке вмешаться в дела Галилеи он был арестован и казнён, тогда как основная деятельность Иисуса проходит в землях Северного Царства (Галилее и Самарии), а казнили его при попытке вмешаться в религиозно-политическую ситуацию в Иерусалиме. Понятно, что слова «в нём сидит бес» выражают отрицательное отношение добрых самарян к аскезе Иоанна, а описание Иисуса как «друга мытарям и грешникам» имело негативные коннотации для жителей высоконравственной Иудеи.

Согласно распространённым в арабских странах верованиям пророк Иса (Иисус) был не евреем, а арамеем. Напомним, что Арамейское Царство со столицей в Дамаске было северо-восточным соседом Израиля и вместе с ним пало от руки ассирийских завоевателей. Арамеи достаточно легко ассимилировались с израильтянами и иудеями. Судя по тому, что на арамите была написана часть текста Маккавейских книг и Даниила (часто датируемых маккавейским временем) арамеи во II в. до н.э. составляли значительный процент населения Ханаана, а арамит в это время становится разговорным языком, конкурируя с койнэ (общегреческим языком эллинистического времени) и богослужебным ивритом.

Определённую сложность вызывает и раздвоение евангельских легенд, описывающих те или иные биографические подробности жизни Иисуса – происхождение из Бейт-Лехема (Вифлеема) / Назарета, две (миноратная и майоратная по отношению к Великим Царям) генеалогии, рассогласованность историй о явлении Иисуса в Иерусалиме и Галилее – всё это в той или иной мере указывает, что легенда, возникнув в одном из регионов, получала параллельные версии в другом, а евангелисты были вынуждены совмещать их. Аналогичная раздвоенность наблюдается и в талмудических легендах об Иисусе, утверждавших, что Исусов было два – бен-Стада и бен-Пандира. Текст записанного в VI в.н.э. «Толдот Иешу» называет бен-Пандиру южанином из колена Иуды. Обвинения в идолопоклонстве, выдвигаемые бен-Стаде в Талмуде, позволяют считать его северянином. В иудаистской эсхатологии различают двух мошиахов (мессий), которые должны прийти в конце времён: «мошиах бен-Давид», царь Иудейский и «мошиах бен-Йосеф» (или бар-Эфраим), которого считали главнейшим из пророков. Вполне вероятно, что образ пророка заменил более ранний образ израильского царя.

Привлекают внимание и различия характеристик Ирода в евангелиях и у Флавия. Для Флавия – это добрый царь, укреплявший мощь Иерусалима, строитель, тяготевший в гигантомании, правитель справедливый делами и благочестивый в религиозном плане. Евангелия изображают его злым и жестоким. Объяснение такого диссонанса состоит в том, что Флавий оценивает Ирода как житель Иудеи, тогда как евангелисты, по всей видимости, описывают Ирода так, каким его видели жители Израиля. Ещё в молодости он прославился жестоким подавлением восстания Иезекии, охватившим преимущественно древние земли Израиля – Самарию и Галилею (Иудейские древности XIV:9:2). Подробности восстания не известны, но вполне вероятно, оно могло иметь религиозные корни. Также вероятно, что в рамках карательных мероприятий Ирод мог уничтожить шомронские святилища, чтобы это было истолковано как признак скорого поражения восставших. Аналогией может служить резня учинённая римлянами на священном острове британских друидов – острове Англси.

В свете этого, похоже, что евангельская история избиения младенцев может реальные основания. Но при этом она была связана не с желанием Ирода уничтожить преемника (что является литературным вымыслом авторов евангелий), а воспоминанием о реальных событиях – терроре войск Ирода, запугивавших галилеян. Следует вспомнить и то, что Ирод кардинально перестроил Самарию, последнюю израильскую столицу самым кардинальным образом, чтобы ничто не напоминало древний израильский город.

Впрочем, евангельский эпизод с избиением младенцев может быть и воспоминанием о подавлении восстании Иуды Гавлонита (Иуды из Гамалы), вспыхнувшем сразу после смерти Ирода. Римляне, унаследовавшие владения Ирода по подложной «дарственной» повелели провести перепись подданных. Однако перепись столкнулась с религиозным запретом: согласно Торе евреев считать было запрещено. Любопытно, что восстание Гавлонита охватило не столько гордившийся ритуальной чистотой и исполнением заповедей юг (Иудею), а сохранявший следы политических культов север (Израиль). Вовсе не обязательно считать (как это делает Робер Амбелен в книге «Иисус или смертельная тайна тамплиеров»), что Иисус был сыном вождя восставших, достаточно и того, что рождение Иисуса совпало с переписью населения и массовыми репрессиями.

Было бы слишком соблазнительно считать, что Иисус был одним из «шомерим», то есть поклонялся Ягве Шомронскому по древнему Израильскому обычаю. В пользу этого может свидетельствовать и тот известный в канонической христианской теологии феномен противопоставления ветхозаветного Бога Завета новозаветному Богу Любви. В рамках теологии это противопоставление получило своё развитие в протестантизме и привело, в ряде направлений, к отказу от Ветхого Завета в пользу Нового. Однако наиболее ярко этот феномен реализовался в раннехристианском гностицизме, утверждавшем, что Бог-Творец был носителем злого начала, а его сын (Иисус) восстал против него из-за любви к людям и за это был обречён на смерть, но воскрес в силу своей божественной природы. Такие верования были настолько сильны в III в.н.э., что Плотин написал общее опровержение и против гностиков и против всех тех, кто утверждал, что Бог-Творец является носителем злого начала.

На принадлежность Иисуса к шомерим может указывать и сцена его преображения на горе Табор (Мф. 17:1-6, Мк. 9:1-8, Лк. 9:28-36) бывшей культовым местом Северного Царства. Однако библейская критика отмечает, что во всех трёх синоптических евангелиях, описывающих сцену преображения, глава рассказывающаяся об этом, является позднейшей вставкой, которая разрывает цельный текст диалога Иисуса с местными жителями. Необходимость в этой вставке появилась для того, чтобы подтвердить слова Иисуса «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие» (Лк., 9:27) после того как вскоре после Иудейской войны умерли последние очевидцы его проповедей.

На современном уровне знаний мы не может достоверно утверждать, что был или не был Иисус одним из шомерим, но многие идеи самарянского культа, маргинальные для иерусалимского иудаизма, получили своё воплощение в евангелиях, а само христианство в первые века н.э. могло получать от самарян значительную поддержку, поскольку сами самаряне рассматривали христиан, как альтернативное официальному Иерусалиму течение. Авторы евангелий находились под определённым влиянием самарян. Весьма показательно в этом плане имя главного злодея – Иуды – предавшего галилеянина (северянина) в руки иудейских (южных) жрецов. С тех пор Иуда стало не только эпонимом южан, но и символом предательства.

К числу северных влияний в евангелиях следует отнести все те элементы, которые не находят прямых аналогий в других культурных традициях эллинистического и римского Ханаана. Примером может cлужить имя Эммануил, которое якобы получил при рождении Иисус (Матф. 1:23) во исполнение туманного пророчества Исайи (7:14). Однако теофорное имя Эммануил может быть языческим, поскольку посвящено не Ягве, а Элю или даже Эльону: «עמנואל»‎ может означать и «с нами бог» и «с нами Эль (Эльон)».

Наиболее ярким евангельским свидетельством существования в рамках иудаизма неканонической традиции может служить эпизод, в котором Иисус оправдывается от обвинений в богохульстве, ссылаясь на политеистический 81-й псалом:

Снова собравшиеся иудеи стали подбирать камни, чтобы побить Его. Иисус же сказал им: «Я совершил для вас много добрых дел волей Отца. За какое же из них вы собираетесь побить Меня камнями?» Иудеи ответили Ему: «Не за доброе дело мы собираемся побить Тебя, а за то, что Ты, простой смертный, оскорбляешь Всевышнего, выдавая Себя за Бога». Иисус сказал: «Разве не написано в вашем Законе: „Я сказал, что вы боги”...».

В этом эпизоде Иисус ссылается на текст псалма, авторство которого приписывается Асафу, и относящегося к политеистическому наследию:

«Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд: доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Дайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых. Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей. Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы».

Следует отметить, что в данном тексте Иисус противопоставляет себя «вашему Закону», что позволяет предпологать, что или сам Иисус или автор евангелия, вложивший эти слова в уста Иисуса не считал закон южан своим и противопоставив себя ему защищается цитируя фрагмент из политеистического текста, пришедшего из языческого Израиля, но настолько популярного в монотеистическом Иерусалиме, что одного упоминания о нём было достаточно для оправдания.

Всякое упоминание об этом тексте на христианских форумах вызывает эпичную дискуссию. Вместе с тем, представления о том, что люди – это боги (элоhим) получила широкую популярность в каббалистике. В рамках этого учения люди не только тождественны богам, но и противопоставляются ангелам (малахим), которые являются не высшими существами, как в христианстве, а низшими астральными существами, вестниками Бога. Обычно считается, что Каббала появилась в Средневековой Европе. Однако, согласно иудейской традиции книга Зогар (זהַר‎, буквально – «сияние»): 

«была спрятана в одной из пещер в горе Мерон (близ современного Цфата) и нашел её там араб, и продал бродячим торговцам из верхней Галилеи. И несколько листов из неё попало в руки некоего мудреца, пришедшего с Запада. И он пошел, и стал искать, и собрал все листы у торговцев, а часть нашел в мусоре, так как обнаружил, что торговцы, продавая снедь, завертывали её в эти листы».

Традиция отождествляет этого мудреца с раввином Моше Шем Тов де Леон (ок. 1250-1305), который собрал эти листы в целостный текст. Историки и филологи ХХ века, такие как Гершом Шолем считали, что Моше шем Тов выдумал эту легенду, чтобы придать больший авторитет своему сочинению. В числе оснований для такой атрибуции они указывали ошибки в арамите и географии Ханаана, а также использование испанизмов, пришедших через ладино. При этом факт путешествия Моше шев Това в Иерусалим и Шомрон не оспаривается.

В данном контексте вспоминается и история другого Моше – антиквара Моше Шапиры, который в 1883 году пытался продать Британскому музею за 1 миллион фунтов 15 свитков, в числе которых были, в частности альтернативные свитки Декалога и Второзакония. Эти свитки по словам Шапиры были найдены им в пещере близ Мёртвого моря. Библеисты, в частности Шарль-Симон Клермон-Ганно и Кристиан Давид Гинзбург обвинили антиквара в подделке. Надо сказать, что Шапира происходил из семьи одного из выдающихся ашкеназских теологов Виленского гаона и довольно неплохо разбирался в древних текстах, однако он уже был уличён в подделке древних артефактов и наличие у него источников не вписывавшихся в традиционную источниковую базу было воспринято как очередная подделка. Пребывая в депрессии, Шапира странствовал по Европе и наконец 9 марта 1884 года он застрелился в номере одной из амстердамских гостиниц. В июле следующего года свитки Шапиры всплыли на аукционе Сотби, их купил за 10 гиней Бернард Коаритц, который через два года пытался перепродать их за 25 фунтов. Дальнейшая судьба свитков неизвестна, но до наших дней ни один из них не сохранился – все свитки погибли в пожаре, охватившем дом их последнего владельца антиквара Чарльза Николсона. После открытия кумранских свитков учёные склонны считать, что Моше Шапира действительно мог найти аутентичные артефакты, относящиеся к корпусу Кумрана.

В свете этой истории находка книги Зоар не кажется вымыслом. Если бы Моше Шем-Тов хотел создать подделку, ему вовсе не обязательно было писать её на арамите. Средневековый человек совершенно некритично подходил к письменным текстам, поэтому для того времени достаточным было бы создание подделки на иврите. Вполне вероятно, что Моше Шем-Тов действительно мог обнаружить какой-то свиток, на основании которого он позднее написал всю книгу Зоар, представляющую собой последовательный комментарий на текст Торы. Поскольку гора Мерон находится в Галилее, логично, что найденные здесь свитки отражали религию и мифологию Северного Царства.

С XVI в. Цфат стал центром каббалистики, во многом именно благодаря тому, что он находится близ горы Мерон, отождествляемой с горой Мориа, на которой Авраам принёс в жертву Ягве своего сына Исаака (Бытие, 22). Любопытно, что в это время многие просвещённые умы Европы были убеждены, что Иисус был хорошо знаком с Каббалой и именно каббалистические способности позволяли ему творить чудеса, а Пикко дела Мирандола писал, что «никакая наука не может лучше убедить нас в Божественности Иисуса Христа, чем Каббала». Тогда же получило широкое распространение гностическая легенда о том, что Иисус передал трём своим любимым ученикам Петру, Иоанну и Иакову некое тайное учение, достаточно близкое по своей сути Каббале, в частности, включавшее в себя учение о реинкарнации (Евсевий. Церковная история, II 1:4). Именно это учение желал получить у апостолов Симон Маг.

Легенда рассказывает, что Шимон бар-Йохай (II в.н.э.), которому традиция приписывает авторство Зоар написал эту книгу на арамите потому, что он – «единственный язык неизвестный ангелам», с которыми, согласно Каббале люди (элоhим) находятся в постоянной вражде. Если отбросить собственно мистическую основу этой легенды, то она достаточно чётко описывает этническую ситуацию в Ханаане, когда арамеи или израильтяне, говорившие на арамите расселились в Иудее. К тому же языческие верования Шомрона, находящие прямые аналогии в Каббале кардинально отличались от традиции Южного Царства, основанной на буквальном исполнении Закона.

Для датирования времени формирования каббалистической традиции важно наличие в ней заимствований из персидского и греческого мистицизма. Персидские заимствования связаны с распространением арамита на обширной территории в Азии вплоть до территории современного Афганистана. Одно из важнейших заимствований – дуализм Бога и Сатаны, свойственный зороастризму и, в последующем, митраизму. Его следы отмечаются не только в Каббале, но и в свитках Кумрана. В дальнейшем он сохранится в различных христианских ересях, распространённых преимущественно в Восточной Европе, а не в Западной, где жил Моше Шем-Тов де Леон. Эллинистические заимствования в Каббале весьма разнообразны и во многом связаны с гностицизмом и учением об эманациях. Однако, наибольшим заимствованием может служить платоновская триада «Истина – Добро – Красота» и переформулированная Плотином в виде «Ум – Единое – Душа» в каббалистике представлена триадой Высших Сфирот «Хокма – Кетер – Бина». Безусловно, платонизм был известен и в Западной Европе, однако одновременное присутствие в Каббале персидских и греческих элементов позволяет предполагать то, что она сформировалась именно в Ханаане, а не в Европе.

Хотя у нас нет никаких оснований считать, что именно Шимон бар-Йохай был автором Зоар, вполне вероятно, что Моше Шем-Тов нашёл в Израиле (Шомроне) один или несколько свитков (например, Сифра де-Цниута (Сокровенная Книга), Идра Раба (Великие Покои) и Идра Зута (Малые Покои)), написанные во II-I в. до н.э. и отражающие мифы и ритуалы Шомрона. Возвратившись в Европу, он пересказал весь текст Торы в стиле близком, по его мнению, к стилю найденных им свитков.

Таким образом, мы видим, что несмотря на поражение Израиля в борьбе с Иудеей его традиция сохранилась в народной памяти до рубежа эр, а в письменной традиции – вплоть до Средневековья и Нового Времени.

 

Сусия

 

Тель-Арад – владения левитов, у них своей земли не было.

В Сусии был и алтарь и менора. Обо всех городах есть свидетельства, а о Сусии нет. Закрытый или даже тайный город. Особое убежище. Там обитал особый жреческий род, который имел право поставить и алтарь и менору. Люди жили там почти 700 лет, территория огромная, делали вино, масло и много всего. А свидетельств нет.

Менора это обычай северян, это рождение нового солнца. Новолуние после или вблизи зимнего солнцестояния. Это очень плохо ложится на канонический год южан, не случайно Ханука не упомянута в корпусе Торы. Менору могли зажигать не только на Хануку. Первосвященник входил в святая святых и на Песах и на Рош га-Шана. Новый Год у северян – в тишрее, у южан – в нисане. А тут ещё один. Менора в Сусии очень похожа на дерево, на ней есть веточки, листочки. Это Ашера, дерево Ашеры.

Мозаика на полу с менорой. Это единичное изображение.

Нет ни одного конфликта города с другими. Ни одного упоминания. Такое ощущение, что они договорились с местным населением и оно их покрывало. Это как пропавший город как тот же Сыдом. Синагога огромная. Стоит на холме. С арками и колоннами. Но поставки камня. Возводят огромный храм. Были и в византийское и в исламское время. Мусульмане не разрушили большой зал с мозаикой, они его аккуратно замуровали и использовали маленькое помещение. Развёрнуто лицом на Иерусалим, т.е. на север.

А святая святых должна быть где? Где мозаика. Это на высоком холме. Там должно быть световое окно, куда падал тот самый луч солнца. Стены восстановили до высоты арок, но какой была крыша и окна никто не знает.

Отдельно стоящий менгир на входе. Им закрывали вход? Хотя он – это махцева. А сама синагога напоминает классическую ханаанскую баму (святилище на высотах). Получается, что это было святилище, а потом когда пришли левиты они перестроили под себя. Поэтому остался один камень. Вот это – точно Ягве, а Ашера должна быть ниже.

Левиты в Араде. Вертикальный камень в Араде.

А Сусия непонятно. Там римское влияние, римские колонны.

Мозаика похожа на римскую или византийскую. Греческая с Александром. 

Попав туда, первое ощущение, что Сусия – это вообще новодел, который построили первые израильские сионисты для привлечения туристов. Но это на территориях, тогда был бы вой на весь мир.

По тем временам это было крупное поселение. Не было внешней стены. Дома сами создают кольцо, а под домами – подземные лабиринты, чтобы можно было уйти, как и в Бен-Гуврине. Там где было фото с Апопом. Подземные ходы. Много колодцев, водосборников. Гончарная мастерская, маслодавильная пещерка, склады, виноградная давильня. Где-то рядом добывали глину. Это тоже нельзя сделать незаметно. Внешняя стена составленная из стен домов – это очень давняя практика.

Ощущение города, закрытого заклятием. Как это чисто технически. Чтобы древние люди соблюдали такой пиетет, то это опять таки должна быть некая истинная власть. И сами поселенцы Сусии и соседи. Они сохранялись в тишине и покое, чтобы до них ни греки, ни римляне, ни византийцы, ни арабы не добрались. Арабы только появились и оппаньки. Их никто не сдал. Загадка.

Там был артефакт, который нужно было сохранять и он давал благополучие и счастье для жителей. Такой артефакт работает в паре с истинным королём или жрецом. И праведные люди сохранялись всё время существования поселения. Они умели врачевать. На этом и держалась слава города. Туда ходили лечиться. Скорее всего именно менора и была тем самым артефактом. Там должна быть какая-то семья истинного жреца или короля. Как мошиах поколения или пророк. По меноре складывается впечатление, что там были жрецы северян, а не южан, потому что для южан этот обычай не совсем монтируется. Может это замена меноре, украденной Титом? Сама форма меноры скорее языческая. Там ещё есть мозаика со свастиками. Римского или греческого времени. Менора со львами. Древо Ашеры и одно из двух деревьев Ган Эдена. Познания или жизни? На мозаике есть две меноры – как раз два разных. А нашли только одну из двух менор. Стояли две меноры. Вторую куда-то увезли.

На мозаике изображён римский храм (целла) с римским же портиком. По одну сторону от него одна менора, по другую другая. Два дерева – познания и жизни. Различные по форме. Между двух деревьев стоит храм. И это те же деревья в которых запутался Авшалом.

Город появляется во время Кумрана.

Если это римское влияние. Там была Иудейская война и восстание бар-Кохбы, когда из Иерусалима сделали Элию Капитолину и вообще зачистили территорию. Потом были византийцы, потом арабы и никто не тронул. А население-то и снаружи и изнутри изменилось.

Практически все захоронения были с круглыми камнями, запирающими вход в гробницу.

Огромный круглый камень закрывает вход в синагогу, он не откатывается, а он как бы часть одной арки.

 

⇐ Предыдущая38394041424344454647Следующая ⇒

Поделиться: