Кельты и восточные славяне

 

Бельское городище и кельтские оппидумы.

«Во многих сказках жилище Бабы-Яги отличается еще одной странной и пугающей слушателя повествования особенностью. Дом или дворец злой старухи огорожен тыном, на каждой из тычинок которого торчит по голове, и только на одной тычинке головы нет. Подчас ограда вокруг избушки вовсе изображается состоящей из частей человеческого тела: забор - из человечьих костей, на его кольях - черепа, вместо засова - человеческая нога, вместо запоров - руки, вместо замка - острые зубы. Все это указывает на то, что люди оказываются жертвами Бабы-Яги. Более того, из многих сказок становится ясно, что этот персонаж наделяется такой чертой, как людоедство, которая соотносит образ опасной старухи с мифологическими представлениями о персонифицированной смерти. В одной сказке о Бабе-Яге говорится: «Возле этого дома был дремучий лес, и в лесу на поляне стояла избушка, а в избушке жила баба-яга; никого она к себе не подпускала и ела людей, как цыплят». В другой сказке она изображается сидящей и толкущей в ступе людей; увидев девушку, Баба-Яга оскаливает зубы и грозит: «Я тебя в ступе истолку». Зачастую Баба-Яга сразу покушается и на жизнь героя, пришедшего в избушку: «Съем я тебя, молодец, я тридцать годов цёловецьёго мяса не ела». О людоедстве Бабы-Яги свидетельствует и то, что во время погони за богатырями она проглатывает двоих из них. Особенно ярко мотив людоедства Бабы-Яги разработан в сказках, где главным героем оказывается мальчик - Липунюшка, Лутонюшка, Глинышек, Ивашка, Терешечка, - которого она специально похищает, чтобы зажарить и съесть. Правда, мальчик обманывает старуху, и она вместо него съедает своих дочерей.»

«В некоторых областях кельтского мира иногда встречается особый культ отрезанных голов. По древним представлениям голова символизировала всего человека, и, вероятно, на основе этих представлений возник жестокий культ голов; воин привозил домой на шее своего коня отрезанную голову побежденного врага, как военный трофей, и прибивал ее к стене своего дома. Головы знатных лиц даже бальзамировались, а потом показывались гостям, как осязаемое доказательство храбрости хозяина. Об этом культе нам известно от древних писателей (Диодор, Страбон), он нашел художественное отображение в южнофранцузских областях в особых святилищах, о которых будет упомянуто ниже (Энтремон, Рокепертус). Согласно Орозию, скордиски в нижнем течении Дуная использовали черепа врагов (в том числе и с волосами) в качестве кубков. И на кельтских монетах мы часто находим изображение воина, держащего в руке отрубленную человеческую голову. Необходимо указать, что на среднеевропейских кельтских могильниках иногда встречаются захоронения покойников, у которых отсутствуют головы, например, в Летках у Праги.»

Ян Филип. «Кельтская цивилизация и её наследие»

http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000024/st028.shtml

Богатырь олицетворяет крестьянскую силу; биться с ним нельзя, так как «весь род Микулов любит Матушка Сыра Земля».

Согласно одной из былин, он просит великана Святогора поднять упавшую на землю сумку. Тот не справляется с заданием. Тогда Микула Селянинович поднимает сумку одной рукой, сообщая, что в ней находится «вся тягость земная».

Таким образом, Микула образовался от слияния Николая мирликийского (весеннего) и архангел и архистратег Михаила

В целом же жанр былин мне очень напоминает кельтские саги, в них божества становятся героями. Новгородский цикл соответствует уладскому, киевский - мифологическому. У славян был класс бардов (былинников), служивших при княжеских дворах.

«Традиционная этимология слова fill > *welet- возводит его к и.-е. *wel- 'видеть', т. е. 'провидец'. В 1968 г. Р. О. Якобсон предложил новую интерпретацию этого этимологического гнезда. Др.-ирл. fili соответствует первой части имени славянского бога Вел-есъ и тем самым входит в круг понятий, связанных с отражением индоевропейских мифологических представлений о потустороннем царстве (ср. valkyrja 'валькирия, дева, препровождающая павшего в бою воина к Одину', др.-исл. valholl 'жилище воинов, павших на поле боя', греч. hlusios eleison 'Елисейские поля' и др.).

Второй компонент -есъ возводится к производной основе от глагола *es- - *esú-es/os-u-, представленной в данном случае на нулевой ступени - *sú-os/s-u-. В качестве самостоятельных слов оба компонента встречаются в др.-инд. Varuna Asura, в Авесте - только Ahura, а у кельтов - Esus. Интерпретация, предложенная Р. О. Якобсоном, и дополнения В. В. Иванова и В. Н.Топорова заслуживают самого пристального внимания. Действительно, целый ряд элементов магической практики филидов (с ощутимыми реликтами шаманизма) непосредственно связан с общением с «потусторонним миром», который был недоступен простым смертным. «Потусторонний мир» был для кельтов источником знания, особенно знания оккультного.

Однако нельзя полностью согласиться с отождествлением Asura и Esus. Имя бога Эсуса засвидетельствовано в нескольких вариантах: Esus, Aesus. Более вероятным представляется связь этого слова с италийским ареалом: ср. ais- в оскско-умбрском и венетском, а также в марсийском и т. д., для которых М. Лежен реконструирует *aisu- 'бог' (этрус. aesar Лежен считает заимствованием из италийских языков). Функции бога Эсуса точно неизвестны, сохранившиеся свидетельства противоречивы. Поэто-му вопрос о происхождении теонима Esus не может считаться решенным».

Впрочем, Велес может быть адаптацией фили(д ?) под архаичную общеславянскую грамматику (номинатив на -с). При этом связь с валькириями сохраняется. Вместе с тем достоверных свидетельств сохранности в славянской мифологии культа асуров нет.

 

Целый ряд историков считает, что кельтским наследием были древляне.

Тот же Цветков

Контакты кельтов с Востоком –

 http://lingvo.zone/threads/kontakty-keltov-s-vostokom.2438/page-10

Древляне как общество жрецов-друидов.

А вот дальше непонятно. Они превратились в волхвов и были истреблены. Или же превратились в русских монахов. Русские монахи удаляются на остров и желательно в лес. И истории из житий таких монахов, например, Серафима Саровского демонстрируют практики очень похожие на друидические. Он уходит жить в лес, он находит там пещеру, в которой стал жить, живёт простой жизнью в одиночестве. И однажды к нему приходит медведь (опять-таки поединок медведя и вепря). История очень похожая на святого Иеронима, к которому пришёл лев с занозой. А тут приходит медведь. Раненый. И Серафим его вылечил. А когда уже заболел сам Серафим, медведь помог ему, приносил покушать и согревал его.

Он не нарушает ничего в природе.

Он как и Иван-Царевич спасает животное, которое затем спасает его.

Вот они жили в домиках в уединении. А тут наступает христианство. И их или сожгут и перевешают или же они ассимилируются в христианство. Они принимают христианство. Мы вот видели оленя с крестом в рогах. И становятся не простыми монахами, а возглавляют монастыри. Перековались. И они перенесли все ключевые и необходимые им обряды в христианство. Отсюда и святость царской власти. Есть резкий диссонанс между христианством целиком поклоняющимся смерти и жизнеутверждающими обычаями народного язычества – например ту же Масленица. Масленица вообще никак не монтируется с христианством. И Дед Мороз никак не монтируется. Дед Мороз может быть калькой Санта-Клауса. Поминальные дни с трапезами на кладбище. Дзяды. Троицкий цикл. Как можно вообще есть на кладбище. И не только есть, но и заниматься сексом. Ивана Купала. Радуница – это ещё и оргии. И в этом смысле наиболее популярные языческие праздники, проросшие в христианстве очень хорошо накладываются именно на кельтские друидские праздники.

Кроме того было несколько восстаний волхвов. Волхвы фактически до середины 12 века оставались значительной политической силой. Когда были важные битвы, князья шли в христианский храм, а потом ехали в языческое святилище. И когда нападали враги очень важно было не сдать именно эти святилища. Можно было сдать города, столицу, но нельзя было пустить врага в языческое святилище.

Любеч! Съезд!

Эти места пытаются вычислить. Считается культовым местом Трахтемиров и Позбручье.

Сейчас заниматься поисками практически невозможно, поскольку старые города разрушены, русла и гидрологический режим рек поменялись, старые церкви и населённые пункты, которые могли бы служить ориентирами уничтожены. Кроме того многие такие места находились в затопленных водохранилищами местностях. Поэтому практически невозможно установить где же эти центры располагались. В этом, конечно можно увидеть и отмазку, что мол, ребята, не суйтесь туда, бо ничего точно узнать нельзя. Очень многое было срыто и когда рыли Волгодон. Но когда так говорят, всегда возникает ощущение, что чего-то не договаривают или что-то хотят скрыть. Хотя в этом есть какое-то здравое зерно. Подольский историк и краевед Дмитро Полюхович, с которым мы активно переписываемся на Фейсбуке, рассказывал про многие места силы он чувствует на уровне подсознания. По его сведениям все языческие культовые места Подолья фукнционировали до 16 в., когда Подолье отошло к туркам и те вырезали и местное население и жрецов. А потом эта территория вернулась к Польше, а в Польше к тому времени началась уже волна Контрреформации и там активно гоняли всякое инакомыслие. И эти католические церковники добили всё, что там ещё могло остаться живым.

Есть харьковская городская легенда, что на месте нынешнего спуска Пассионарии находилось языческое святилище, сохранявшееся длительное время и в христианскую эпоху (чуть ли не до 18-19 вв.). Когда при Советах Харьков стал столицей советской Украины ту часть города стали застраивать под Госпром и дома совпартгосэлиты и делали спуск из этого района к реке то это святилище и разрушили и выпустили некую чёрную силу, которая потом повлекла за собой и голодомор и репрессии 30-х, и в конечном итоге, и перенос столицы из Харькова в Киев.

+ к этому культы каменных баб, которые сохранялись у бандуристов до 18-19 вв.

+ характерники

Вполне вероятно, что языческая кельтская традиция могла дожить и до 17-18-19 вв.

На северо-восточной Руси одним из таких языческих культовых были Соловки. Опять-таки это остров и традиция отшельничества и жизни в пещерах. У первых соловецких монахов были и захоронения в пещерах.

Должны были быть аналогичные центры – остров или в лесу или в болотах такой центр. Это тоже должен быть монастырь с особым укладом (был на Трахтемирове + и змиевской монастырь), расположенный в таком малолюдном месте, в него никто не сунется и не узнает, чем они там занимаются.

Будут ли балахоны чёрными или зелёными никакой разницы нету. Более того нет никакой уверенности, что у настоящих друидов были именно зелёные балахоны. Этот визуальный образ пришёл из романтизма или кинематографических штампов. У неодруидизма были белые балахоны. Неодруидизм пошёл с 18 века. Те самые, которые во Вторую Мировую удаляли свастики со своих одежд. Связь с культом Белой Богини. Хотя книга Грейвза появилась позже. На ББ очень многое построено у Нью Эйдж. Но неодруидизм скорее маскулинное сообщество, идущее от ИЕ маскулинной традиции.

⇐ Предыдущая41424344454647484950Следующая ⇒

Поделиться: