Лобсанг П. Лхулунгпа МакЛин, Вирджиния Май 1986 г.

Вступление.

Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации переводилась с 1976 по 1977 год. Дорабатывалась с 1981 по 1983 год. попеременно с моей другой работой. Я со всей тщательностью трудился над переводом и изданием текста, подготовкой примечаний, составлением алфавитного указателя и библиографии санскритских и тибетских названий тибетских источников, цитируемых в этом трактате. На протяжение многих лет я переводил тибетскую литературу – как светскую так и религиозную – на английский язык, но публикацию буддистских текстов откладывал, чтобы удостовериться в полной точности своих переводов. Никто из нас в традиции не имеет ни каких иллюзий насчёт возможности достижения того же высокого уровня написания и перевода текстов, каким обладал просветлённый и учёный древнего Тибета Лама – Лоцзава, переводивший буддистские труды со многих языков. Кроме того, сейчас не достаточно благоприятные условия для работы переводчика с серьёзными текстами. И всё же, после ряда значительных событий в моей жизни, перевод этого великого эзотерического трактата, наконец, состоялся. В 1959 г., когда многие тысячи тибетцев вынуждены были скрываться в Индии и других соседних странах, высочайший авторитет нашей традиции и многие мои ламы попросили меня переводить буддистские тексты. В 1969 г. последний Достопочтенный Дикчен Туксай Ринпоче, известный учитель Ордена Другпа Кагью, дал мне во время ассамблеи в монастыре Сагнгак Челинг в Дарджлинге (Индия) ксилографические оттиски тибетского текста. Благословляя меня, Ринпоче, своим приятным голосом сказал: "Это наиболее важный священный текст! Надо, чтобы ты его перевёл." Когда я открыл книгу и прочитал название, то почувствовал глубокое волнение. Здесь был текст Махамудры, один из величайших буддистских классических текстов, уже изучавшийся мною. Несколькими годами позже, Его Святейшество Кармапа Ригпе Дордже, Шестнадцатый Кармапа, предоставил мне семь великих комментариев к сутрам и тантрическим учениям. Он также вручил документ с его печатью, которым предписывал мне заняться переводом этих текстов. В списке названий текст Махамудры был выделен особо. Наконец, во время визита в Нью-Йорк в 1975 г., доктор С.Т. Шен, президент Института Высших Исследований Мировых Религий в Стоунибруке предложил мне контракт на перевод того же текста Махамудры. Доктор Шен также пригласил Достопочтенного Дечжунга Ринпоче быть консультантом данного проекта. Дополнительно к своей общей финансовой поддержке, Доктор Шен обеспечил нас прелестной спокойной резиденцией в его имении Бодхифилд на Лонг Айлэнде. В продолжение всего нашего двухлетнего пребывания там, как Доктор так и миссис Шен были предупредительны с нами и оказывали всю возможную помощь. Я лично и все мы в Дхарме действительно глубоко обязаны Доктору Шену, тем более потому, что его спонсорская деятельность представляет лишь один из его многих неоценимых вкладов в развитие изучения буддизма. Здесь я также выражаю моё глубокое почтение и признательность Достопочтенному Дечжунгу Ринпоче, широко образованному Ламе и учителю Ордена Сакьяпа, за его советы и пояснения трудных отрывков, обнаруженных в этом и других, прочитанных мной текстах. Моя сердечная признательность и благодарность моим родным за их заботу и поддержку; моей жене Гиселе Минке, за то, что она печатала и проверяла английский текст; моему сыну Сампхе Дордже за его неоценимую помощь в издании первой части перевода; младшему сыну Навангу Тензину за оказание мне большой практической помощи. Я хотел бы поблагодарить с глубокой признательностью за советы и помощь, предоставленные мне многими людьми: прежде всего моих дорогих друзей Мэрри Энн и Лоуренса Таккера, которые постоянно подбадривали и поддерживали меня; моего друга Ани Тсеринг Чодон (Марта Гамильтон) за проверку и печатание двух языковой библиографии цитируемых в Махамудре названий; Достопочтенного Чегьяма Трунгпа Ринпоче, Доктора Герберта В. Гюнтера и Доктора Гарма Ц. Ц. Чанга за чтение моего списка Буддистских технических терминов на английском и тибетском языках; и таких моих друзей как Жене Смит, Ханна Робинсон, Д-р Глория Каунт-ван Манен и Элизабет Дэйл за чтение ими частей перевода и поддержку. Моя искренняя признательность и благодарности тем учреждениям и отдельным лицам, которые снабдили меня денежными средствами, необходимыми для полного завершения работы. Наибольшая часть этой дорогой добровольной помощи пришла от моей семьи. Я очень благодарен Фонду Буддаяны в Массачусеттсе, фонду Марсдена в Нью-Йорке и мистеру Михаэлу Вурмбранду за финансовую поддержку. Последнее, но не менее важное, я чрезвычайно благодарен моему издателю, мистеру Самюэлю Берхольцу, который выказывал личную заинтересованность в публикации. Ксилографический текст Махамудры, использованный в моём переводе, был отпечатан на самодельной тибетской бумаге при помощи резных деревянных блоков, которые хранились до начала "культурной революции" в Шри Ньитханге Гьяла в Дингри, западный Тибет. Номера листов этого текста показаны слева на полях английского перевода. Так как текст Махамудры имеет первоначальную тибетскую композицию и содержит множество тибетских терминов, я включил в его состав небольшой список санскритских эквивалентов. Тибетское правописание (которое было заимствовано из Древней Индии) использует многие немые буквы. Современная практика буквального транскрибирования тибетских слов, по-видимому, только путает иностранных читателей. Меня самого удивило и позабавило, когда я впервые прочитал своё имя в английской транскрипции как bLobzang Phutshogs. В данном тексте я постарался придерживаться наиболее близкой к употребляемой на практике передачи фонетики, делающей чтение более лёгким и гладким. К сожалению, из-за определённых трудностей двухязыковой алфавитный указатель не мог быть включён в настоящее издание. И если такие термины как Бодхисаттвы, Архаты и Будды (без ссылки на исторического Будду) не начинаются с большой буквы, то это соответствует пожеланиям издателя. Несмотря на мои самоотверженные усилия, в переводе всё ещё могут оставаться ошибки и неточности. И в этом случае я искренне прошу извинить меня за все недостатки. Должен признаться, что как в переводе так и в моём введении я главным образом обращался к практикующим Буддистам и лишь отчасти ко всей читательской аудитории. Моё искреннее желание заключается как раз в том, чтобы этот великий текст мог служить практикующим Буддистам в качестве светлого проводника, одновременно передавая обращение Будды ко всем существам для всеобщего просветления, и таким образом исполнить благородную цель спонсора и других, непосредственно вовлечённых данным усилием. Пусть этот перевод рассматривается так же как один из подобающих памятников более, чем одному миллиону Тибетских Буддистов, убитых в Тибете за последние три десятилетия.

Введение переводчика.

Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации представляет собой высшее учение и практику, как они поняты и реализованы в Ордене Кагьюпа Тибетского Буддизма. Оригинальный тибетский текст шестнадцатого столетия называется Нгедон чакгья ченпой гомрим сейварджепай лекшей давайозер, что буквально переводится как "Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати". Термин "великая печать" (махамудра) содержит многие различные значения. В данном случае он символизирует основную природу ума и реальности. Всё равно как королевская печать обладает непререкаемым авторитетом, так и всеобъемлющая пустотность предельной реальности господствует над космическими феноменами. Этот термин так же означает путь реализации, соединяющий достоверное видение, концентрацию и действие в одно совершенное постижение. Этот необычный трактат содержит не только богатейшее знание, но даёт также и методы реализации просветления. При написании труда великий тибетский учитель Таши Намгьял (1512-1587) познакомился со многими древними тайными устными учениями и опубликовал их в виде ксилографических оттисков. Среди других хорошо известных трудов автора есть такие как Сверкающая Драгоценность: Разъяснение Буддистской Тантры и Солнечный Свет: Разъяснение Хеваджра Тантры. В ходе получения образования и практики Таши Намгьял некоторое время провёл с учителями Сакьяпы и даже был настоятелем монастыря Сакьяпы Наланда на севере Лхасы. В свои последние годы он выполнял функции регента Гампопы и главного настоятеля монастыря Дакла Гампо в Южном Тибете. Махамудра не является ни учебным пособием ни книгой, которая сама себя объясняет. Подобно другим великим буддистским трактатам она изучалась под руководством выбранного наставника. Необходимость в учителе становится очевидной, если рассмотреть значение этого эзотерического текста, глубину предмета, его сложную структуру, его концептуальную утончённость, и его техническую трудность. Среди проблем, с которыми сталкивались бы ученики, не имеющие наставника, есть такие как некоторая (нарочитая) неопределённость, загадочные цитаты, намёки и даже очевидные противоречия. Данный великий тибетский классический текст, широко признанный как выдающаяся оригинальная работа, раскрывает глубочайшую мудрость. Текст систематически обращается к живому знанию и практическим методам Буддистских наук, составляющих главную часть монастырского распорядка. Из священного закона (виная) приходит доктрина самоконтроля, покорения и трансформации ума. Из основных видов логики (прамана) приходят методы определения природы реальности. От психологического ответвления возвышенного учения (абхидхарма) приходят методы опознания и устранения корней самообмана. Из учения трансцендентальной мудрости Будды (праджняпарамита) приходят способы достижения интуитивного понимания всеобщей пустотности (сарвадхарма-шуньята) как предельного состояния. Из системы махаянской самореализации приходит важная практика, известная как (двойной принцип) трансцендентальной мудрости и бесконечного сострадания. Из этого идеала исходят психологические методы переориентации эгоцентричности в сострадание и заботу о других. Из буддистской тантрической доктрины приходят методы трансформации внутреннего заблуждения и его проявлений в виды трансцендентальной мудрости. И затем, отдельно, медитация махамудры показывает способ достижения мгновенного постижения совершенства природы каждого восприятия или мысли. Весь текст разделён на две части. Первая часть содержит принципы и практики успокоения и интуитивного постижения согласно системам Хинаяны и Махаяны. Вторая часть содержит продвинутую систему медитации традиции Махаяны, вслед за которой идёт ещё более высокая система Махамудры. Замысловатая структура трактата распадается на множество частей, и возможно покажется запутанной для тех, кто мало знаком с тибетской традицией, но порядок или же тематическая согласованность текста не становятся от этого менее ясными. Разделы обозначены так, чтобы помочь учителям объяснять текст систематически, и дать возможность ученикам полностью воспринять сложную доктрину и практику. Разъяснение написано классической тибетской прозой и проиллюстрировано огромным количеством цитат, взятых из сутрических и тантрических учений Будды, из комментаторской литературы (шастры) древних буддистских учителей и их мистических поэм (доха). Перед началом фактического изложения учения, в тексте идёт традиционное выражение почтения автора Таши Намгьяла к линии передачи махамудры; личному гуру (без имени), Уму, который нельзя разрушить (ваджрамана) и Будде в его высшем состоянии (дхармакая) и земном (нирманакая) проявлении. Должным образом здесь почитаются основные учителя: Сараха, Нагарджуна, Марпа, Миларепа и Гампопа (все Ордена Кагьюпа). Автор с особенным почтением упоминает Гампопу, как второго Будду и толкователя уникальной системы махамудры. Текст начинается с описания двух различных видов интуитивного постижения и двух подходов, вытекающих из сутр и тантрических учений Будды, – общего пути последовательной самореализации и не общий путь мгновенной самореализации. Стадии медитации махамудры последовательно и взаимосвязано воплощают эти два пути. Основные и продвинутые сутрические медитации на успокоение и интуитивное постижение представляют последовательный путь, в то время как действительная традиция махамудры представляет собой мгновенный путь. Сутрические медитации последовательного пути составляют фундамент, между тем как медитация махамудры представляет собой не мистический прямой подход. Медитация махамудры не использует, по существу, тантрические методы. Даже если рассматривать Буддистскую тантру как быстрый путь самореализации, принято считать его неотъемлемым элементом последовательного пути.

Основа буддистских учений.

Чтобы показать полную панораму Тибетских Буддистских методов, я в данный раздел включил описание основного курса религиозного обучения, выполнение которого требуется от практикующих прежде, чем они приступят к медитации махамудры. Такая подготовка обычно состоит из изучения как основных так и высших сутр и тантр, что может быть достигнуто прохождением либо общего либо отдельно выбранного курса по таким традиционным предметам, как моральный канон (виная), логика (прамана), центральная философия (мадхьямика), науки об уме и материальности (абхидхарма) и трансцендентальная мудрость (праджняпарамита). Некоторые тибетские школы, например Кагьюпа, предпочитают излагать эти курсы классифицируя их в терминах тринадцати трактатов. Ежедневное изучение текстов и проверка происходят в форме диспутов. Ученики попеременно выступают в роли задающих вопросы и отвечающих. Защищающегося спрашивают несколько нападающих последовательно по каждому из оснований. За диспутами, особенно во время больших и малых экзаменов, наблюдают преподаватели, учёные и настоятели. Среди факультативных тем, выбираемых учениками могут быть санскритская семантика, лингвистика и филология, тибетская поэтика и литература, астрология, астрономия, медицина, искусство, архитектура и ремёсла. Тому, кто не может потратить несколько лет на приобретение столь обширных знаний, разрешается пройти сжатый курс. Что может быть сделано через изучение или основных положений некоторых текстов, или же их сокращённых версий. В любом Буддистском ордене есть популярный и пригодный для практики текст, который объясняет в доступной форме, основные вопросы и, которым пользуется всякий занимающийся медитацией, ученик и учёный. Для практикующих линии Кагьюпа – это известный текст Гампопы Драгоенное украшение освобождения.
Избранный курс составляется из текстов по сутрическим и тантрическим доктринам. Здесь ученики могут выбрать краткие доктринальные трактаты и руководства по медитации. Буддистское образование представляет собой целостный процесс человеческого и интеллектуального развития, иллюстрируемый следующим правилом: "Самоконтроль, мудрость и сострадание достигаются только через слушание, изучение и медитацию". Критерием правильного обучения должна стать непосредственная духовная зрелость, являющаяся результатом покорения мирского ума путём устранения основных недомоганий, таких как эгоизм, жадность или ненависть; далее, углубление понимания истинной реальности; и взращивание заботы о благополучии других. В Буддистской традиции учёность – лишь средство достижения конечной цели. Буддизм использует рациональность и веру, знание и внутреннее пробуждение в едином пути духовного развития. Знание приобретается в многолетнем учении и диспутах, пробуждение – благодаря соответствующим практикам медитации. Учёба начинается с обращения ученика за устной передачей избранного текста. Это событие считается очень значительным, так как учитель посылает ученику энергетический поток мощных слов, вместе с благословением линии, которые он сам получил от своих наставников. Тем самым ученику предоставляется возможность заниматься с руководителем. Затем он получит устное разъяснение текста, которое может занять несколько недель или месяцев. Существует много форм объяснения текстов; простое буквальное объяснение (цигтри), полное (с толкованиями) объяснение (донтри) и основанное на опыте разъяснение (ньямтри или мартри) – на личном опыте учителя. Самым важным является разъяснение каждой последовательной стадии, что требуют от ученика медитации в течение некоторого времени и дальнейшего соотнесения своего опыта с опытом наставника. Это приводит к регулярным обсуждениям практики с учителем, её задач и хода. Все ордена Тибетского Буддизма используют такие устные передачи. Данный текст предполагает, что проходящий обучение уже имеет достаточное представление о последовательном пути к просветлению, как о весьма важном религиозном основании.

Основа созерцания.

Далее будет показано, как ученики выполняют полный курс созерцания согласно традиции последовательного пути. Весь курс делится на три практики для "трёх типов последователей": начальную, среднюю и продвинутую. В процессе выполнения этих практик ученик развивает правильное видение, правильный способ рассмотрения и правильный образ действия. Эти практические принципы символизируют мудрость, спокойствие и дисциплину. Практикующий учит, как согласовывать свой опыт созерцания с активной жизнью – как, например, вдохновлять и стимулировать свою повседневную жизнь через созерцательную практику успокоения и постижения. Ученик начинает практиковать, придерживаясь образца "младшего духовного последователя". Он оценивает жизнь со всеми присущими ей несчастьями. Исследуя возможности своего тела и ума, он тогда осознаёт, что они являются драгоценными средствами достижения высшего духовного знания. Далее, он концентрируется на непостоянстве и хрупкости жизни, и решает для себя, что эгоистические стремления к материальным целям создают длительную отрицательную карму со всеми её неизбежными последствиями для теперешней и последующих жизней. Он получает возможность управлять собственной судьбой переориентируя свою жизнь в направлении более значащих целей, благородных стремлений и обязательств, следуя словам Будды: "Духовные сыновья, я показал вам путь к освобождению. Поймите, что его достижение будет зависеть от вас". Посвящая себя развитию правильного мышления, речи, действия и всего образа жизни, практикующий сознательно избегает насилия в любом его проявлении. Он смотрит на Три Драгоценности, как на прибежище от существующих страданий. Это означает, что в своей ежедневной практике он почтительно просит благословения у Будды, как учителя; священного учения, как пути к освобождению; и просветлённой линии, как вдохновения и поддержки. В результате такой практики ученик должен достичь уровня очищения, различения и веры (в причинность) "младшего последователя". Теперь ученик переходит на второй уровень подготовки, "средний последователь". Здесь он развивает духовную мотивацию достичь личного освобождения (пратимокша) из бушующего океана сансары. Он созерцает Четыре Благородные Истины: Существование – это страдание: Причина страдания в иллюзии; устранение страдания и его причины – возможно; устранение осуществляется через Путь. Ученик занимается практическим применением Истин, чтобы удалить свои страдания и их психологические причины, культивируя высшую нравственность, созерцание и мудрость. Развивая сильное желание личного просветления, он строит своё поведение согласно сложному этическому кодексу. Затем, с вездесущими вниманием и бдительностью, он оберегает свой поток сознания от эгоистических привязывающих к миру амбиций, губительных мыслей и эмоций, в то же время развивая веру, честность, терпимость, воздержанность и доброту. Нравственная чистота, достигнутая этим усилием, является надёжным фундаментом созерцания. Говорится, что человек с постоянным вниманием и самоконтролем будет хорошим медитатором. Главная цель основной духовной практики состоит в том, чтобы приручить ум и все его силы. Следовательно правильность промежуточного развития ученика должна быть видна по его нравственности, спокойствию, чувствительности и пониманию. Эта внутренняя трансформация отмечена новым пробуждением в "пустотность" (отсутствие личности) потока сознания. Ознакомившись с принципами, приёмами и методами, а также устными наставлениями, ученик теперь посвящает себя овладению мастерством высшего созерцания. Он сначала работает над развитием успокоения через концентрацию, а потом над развитием ещё более глубокого постижения. Он увидит, что такое состояние с его удивительной лёгкостью, восторгом, ясностью и недвойственностью, эффективно усмиряет все внутренние беспокойства и несчастья. Однако спокойствие само по себе ещё не устраняет полностью скрытые психологические причины. Подобно чистому зеркалу, созерцательное успокоение представляет собой совершенное условие для проникающего анализа – одного из жизненно важных факторов в медитации постижения. Только совершенное постижение (в медитации) может привести к пробуждению мудрости, которая воспринимает ложность представления о центральном я (или эго-сущности) и в то же время истину о несамостоятельности личности как действительной природы человеческого потока сознания. Главной целью этой тренировки является развитие высшей мудрости. Освобождение от внутренних заблуждений и вызываемых ими страданий, достигается только с помощью трансцендентальной мудрости. Трансцендентальная мудрость возникает из совершенства медитации постижения. Поскольку слушание, чтение и усвоение приводит к знанию в понятиях, критическое исследование производит детерминированное видение реальности. Но даже хотя это умение разбираться содержит присущие ему ограничения, такая "мирская" мудрость, тем не менее, служит дорогой к более глубокому постижению. Великий Буддистский учитель Нагарджуна выразил это в таких словах: "Нельзя понять предельную реальность, не доверяя понятийному знанию, нельзя понять нирваническое просветление без понимания предельной реальности." Ученик теперь подготовлен для вступления на третий этап подготовки, последователя на высшей ступени, принять заповедь бодхисаттвы, известную как бодхичитта (просветлённое отношение), от выбранного учителя, который олицетворяет сущность этой уникальной духовной дисциплины. Бодхичитта охватывает все аспекты пути махаяны от совершенной мотивации и стремления к всеобщему просветлению до сострадания и мудрости и, в конечном счёте, до просветления (которое является предельной бодхичиттой). Практическая бодхичитта требует совершенного владения двойным принципом просветления (искусными средствами и распознающей мудростью). Приверженец учения, такой как стремящийся к просветлению бодхисаттва, прививает доброту и сострадание, и в ходе этого практикует щедрость, альтруизм, терпимость, старание и внутреннее равновесие. Чтобы завершить процесс просветления, он доводит свою интеллектуальную мощь до трансцендентального уровня, ибо мудрость вскрывает переворачивающее постижение предельного состояния (пустотности) ума и реальности, с одной стороны, и включает в себя более широкое измерение реальности, – то есть не воспринимаемое единство материальных и ментальных явлений и, действительно, нераздельность существования и просветления (сансары и нирваны). Значение всеохватывающей бодхичитты должно быть ясно понято: нельзя достичь просветления без бодхичитты! Этот путь – от последовательного воспитания бодхичитты и до её реализации – путь бодхисаттвы, имеет популярное в Тибете название "путь рыцаря", так как практикующий бодхисаттва покоряет грозных врагов – свою эгоистическую иллюзию и все её силы – и затем стремится освободить других, порабощённых подобными противниками. Проверка для такого практикующего – это просто его свойство и способность воплощать идеал мудрость/сострадание и проявлять его во всех мыслях и действиях. Эта религиозная подготовка будет значительно усилена, если ученик, такой как практикующий бодхисаттва, следует Алмазной Колеснице Буддистской тантры. Вкратце; от всех учеников требуется применять срединный путь Будды в жизни, то есть, в их этическом поведении. Это значит избегать двух крайних форм жизни; неконтролируемой чувственности и самоотречения. В их метафизической ориентации это означает избегать двух противоречащих взглядов на реальность; абсолютной субстанциональности (или я) и материалистического нигилизма. На языке медитации срединный путь означает устранение двух крайних недостатков; тупости и чувственного возбуждения.

Читательский Ключ.

В котором мы представляем краткий конспект тем, освещаемых в тринадцати главах книги.

Введение.

Всё запутанное существование и вся мудрость пробуждения являются результатом затвердевания и концептуализации ума, или же отсутствия этого. Следовательно, постижение истиной природы ума является решающим моментом.

Книга первая: Набросок спокойного равновесия в общем и устранение сомнений.

В качестве пролога к главному предмету рассмотрения, Такпо Таши Намгьял обсуждает успокоение и постижение в соответствии с общепринятыми традициями Хинаяны и Махаяны, унаследованными всеми школами в Тибете. Он характеризует медитацию успокоения и постижения (различение делается всеми буддистскими системами) и говорит о важности соединения их вместе.

Книга первая, глава вторая: Стадии успокоения и постижения. Часть I: Успокоение.

Таши Намгьял упоминает различные медитации, пригодные для развития спокойствия ума. Он начинает с перечисления предметов, которые фактически объединяют успокоение и постижение, но рассматриваемых большинством наставников традиции, как средства стабилизации ума при подготовке его к более продвинутым практикам постижения. Они включают в себя "аналитическую медитацию" – средство противодействия преобладающим конфликтным эмоциям медитатора, и "умение исследовать", дающее предварительное постижение не существования "эго личности". (Ощущение "я" и, сопровождающее его утверждение "моё" и "чужое", являются одними из наших основных заблуждений, на которых базируются все возможные мысли и эмоции. Если увидеть это, многие запутанности будут обрублены в корне и больше не проявятся, и, по этой причине, искусство исследования включено здесь в медитацию стабилизации.) Автор обсуждает практики, пригодные на начальных стадиях медитации, те, которые основаны на внимательном наблюдении за телом и визуализацией. В конце он описывает классическое учение, составленное из восьми противоядий, девяти стадий успокоения ума, шести сил и четырёх забот.
Восемь противоядий, обсуждавшихся более подробно в предыдущей главе, являются контрмерами от особых помех. Девять стадий характеризуют опыт медитатора, а так же применение внимания и усилия. Они быстро несли его в путешествии с уровня сдерживания дикого рассеянного ума, к уровню отпускания естественно устойчивого ума в не требующем напряжения погружении. Шесть сил развиваются естественно в процессе прохождения девяти ступеней; они являются как результатом, так и мотивационной силой этой практики. (Желающие подробнее изучить данные темы, могут обратиться к нескольким современным описаниям: His Holines the Dalai Lama, Opening of the Wisdom Eye (Theosophical Publishing House), pp. 77-88; Chogyam Trungpa, Rinpoche, 1979 Hinayana – Mahayana Seminary Transcripts (Vajradhatu Publications), pp. 20-45; Geshe Kelsang Gyatso, Meaningful to Behold (Wisdom Publications) pp. 222-234; Jamgon Kongtrul, The Treasury of Knowledge: The Stages of Meditation of Shamatha and Vipashyana (Dhagpo Kagyu Ling).

Книга Первая, глава третья: Стадии успокоения и постижения Часть II: Постижение.

Автор перечисляет то, как по-разному медитация постижения представлена в традиции, комментируя в общем:
Также как огонь появляется в результате трения двух кусков дерева, так и интеллектуальное изучение [двойственного восприятия] приведёт к зачаткам постижения. Коль скоро дерево израсходовано, огонь гаснет. Таким образом, когда постижение пробуждается, то и образ исследователя и исследование этого образа постепенно исчезают.
После сжатой характеристики медитативной процедуры главных школ Махаяны, Таши Намгьял обращается к центральной проблеме – постижению двукратной бессамостности. Он сначала обсуждает, что значит "прилипание к себе" и затем, представляет классический способ медитации на отсутствии самостоятельной личности, основанный на изучении соотношения между "собой" и пятью психофизическими агрегатами. Переходя далее к несамостоятельности феноменов, автор замечает, что, в терминах генезиса эго-цепляния, ум сначала слегка фиксируется на субстанциональности, и затем мы отождествляем себя с этими внешними проекциями. Опровержение субстанциональности или я-природы следует стандартному наблюдению мадхьямики, что из-за того, что все феномены зависят от причин, они не могут иметь собственной отдельной самосущности.
Второе опровержение следует способу Шантаракшиты исследования я-природы, которая должна быть либо едина, либо множественна, если она существует. (Дальнейшее развитие этих предположений можно отыскать в замечательной книге Тхрангу Ринпоче Открытая Дверь в Пустоту и в Выразительном Созерцании Геше Колсанга Гьятсо, и в других сочинениях серединного пути.) Затем, под заголовком "Возникновение видения благодаря этой медитации", Таши Намгьял отмечает, что "отрицание двух самостей означает устранение иллюзии, принимающей дуальность за истину." С другой стороны, совершено неправильно прилипать к понятийному отрицанию вещей и называть это осознанием пустоты! Наконец, в "Особых методах Медитации Видения предельной реальности", автор намечает вторую половину книги, суммируя некоторые ключевые инструкции подхода махамудры.

Книга первая, глава четыре: Стадии успокоения и погружения Часть III: Удаление сомнений относительно методов поддержания видения реальности и медитативного погружения.

В этой главе Такпо Таши Намгьял обсуждает основные расхождения между различными школами медитации. Он, в частности, поясняет то, как успокоение и постижение должны соединяться, правильную роль аналитического интеллекта в медитации и связь между различными видами не концептуальной медитации и постижением. Автор сравнивает традиции медитации, основанные на школах логики Махаяны и авторитетных сочинениях Нагарджуны, с традицией медитации природы ума, переданной Сарахой и Шавари. Он критически рассматривает множество медитационных систем на почве того, что они нарушают натуральное сочетание успокоения и постижения, что они неправильно понимают соответствующее использование анализа и, таким образом, вновь вводят иллюзорное различение в медитацию и, что задерживаясь на выводимых заключениях, а не в истинном не понятийном видении, они усиливают цепляние к концептуальному представлению о пустоте. Наконец, в "Медитационной системе нашей школы" автор излагает подход махамудры Кагью к этим вопросам.

Книга вторая, глава первая: Как пробудить доверие.

Глава первая Книги второй рассчитана на то, чтобы установить доверие к махамудре, как к подлинной и драгоценной традиции. Автор начинает со смысла и общего значения термина, затем обсуждает, как эта традиция отражена в сутрах и тантрах, и каким образом она является сущностью пути как тех так и других, и рассматривает её взаимосвязь с тантрическими средствами. Он опровергает некоторые ложные утверждения, выдвинутые против традиции. Наконец, он даёт отчёт о держателях линии и основателях традиции, как индийских, так и тибетских, перечисляя их великие духовные качества.

Книга вторая, глава вторая: Подготовительные практики.

Здесь автор описывает предварительные условия и приготовления, необходимые чтобы приступить к практике махамудры. Он обсуждает общие условия, нужные для вступления на Буддистский путь и обязательность наставника для оценки духовной зрелости учеников при передаче соответствующего учения – либо разновидности внезапного пути, либо последовательного пути. Он обсуждает необычные или не общие приготовления: медитацию на непостоянстве, принятие прибежища и взращивание просветлённого отношения, делание подношений мандалы вселенной, очищение через медитацию на Ваджрасаттве и настройку на ум линии через гуру йогу. Здесь Таши Намгьял лишь ссылается на каждую из этих практик, подчёркивая их важность и пользу, но без детального обозрения. (Интересующиеся развёрнутым описанием, могут обратиться к нескольким современным переводам: Джамгон Конгтрул, Светоч Уверенности, перев. Джудит Нансон; Кхетсун Сангпо, Тантрическая практика в Ньингма, перев. Джеффри Хопкинс; Геше Равтен, Предварительные практики Тибетского Буддизма.) Глава заканчивается замечаниями об устройстве медитационного ретрита.

Книга вторая, Глава третья: Руководство по ведению медитаторов на пути: Успокоение.

Тема медитации успокоения, в целом, обсуждается с точки зрения линии махамудры. Таши Намгьял исследует условия уединения и позы тела. Рассматривая пригодные для ума средства концентрации, он обсуждает, в свою очередь, ментальные образы с опорой на внешнее восприятие; абстрактные ментальные образы, то есть, медитацию, основанную на осознавании дыхания; и успокоение без форм, то есть, позволение уму находиться в самом себе в отсутствии всякого определённого объекта или образа. Это медитативное погружение без форм должно культивироваться как непосредственный базис медитации махамудры. Таши Намгьял обсуждает важность соразмерения усилия и расслабления, в контексте успокоения без форм, и характеризует данное устойчивое состояние.

Книга вторая, Глава четвёртая. Руководство по ведению медитаторов на пути: Постижение.

Медитации, описанные здесь, устанавливают, что ум и все возникающие феномены пусты и не имеют основания, проявляются живо и не прекращаются. У них общий оттенок второй йоги махамудры: Простоты или Неразличимости (см. Главу 9). Они доводятся до конца в Главе пять посредством продвинутых медитаций постижения спонтанного со возникновения, имеющих общий оттенок третий йоги – Одного Аромата. Такпо Таши Намгьял цитирует основные источники, говорящие о постижении, как то, высказывания реализовавшихся учителей, писания, которые показывают предельное, а не временное значение дхармы, и результаты медитативного исследования. На первой ступени постижения должна быть понята природа самого ума. Наш автор предлагает много цитат из сутр, тантр и устных наставлений сиддхов, подкрепляя этот подход. Принципиальные пункты такие: Ум – это корень всей запутанной сансары так же как и полной реализации. Более того, внутренне присущая природа ума – это изначальное просветление, как объяснено в Уттара-тантре Майтреи, Калачакре-тантре и других. Как говорит Асанга:
"Пойми, ничего не существует вне ума. Знай, что ум сам нереален."
Это высказывание объединяет постижения йогочары и мадхьямики. На языке практики это значит, что медитатор осознаёт каждое определённое переживание, как согласную условиям проекцию ума. В то же время у такого "ума" совершенно отсутствуют какие-либо определённые характеристики. Таши Намгьял даёт наставления о действительном медитационном исследовании: успокоив ум, необходимо изучить имеет ли он какую-нибудь структуру вроде формы или цвета; какой-либо базис или основание, внутри или снаружи тела; какое-нибудь отдельное тождество, типа бесформенности; какой-либо вид проявления, вроде незаполненности или сверкания. Результат успешного исследования – это стойкое убеждение в отсутствии любых таким образом охваченных характеристик. На второй стадии постижения должно исследоваться динамическое проявление ума – то, что возникает из него. Мы условно делим эту манифестацию на "внутренний" опыт (мысли, представления, эмоции) и "внешний" опыт (чувственные восприятия и явления внешнего мира). Медитатор изучает мысли, эмоции и восприятия, как грубые так и тонкие, в той же самой манере как до этого изучался сам ум. Постижение в этих медитациях состоит не в том, что явления исчезают, но в том, что явления осознаются, как неотличимые от природы ума, которая сама неуловима. Сущность мыслей не идентифицируема и не имеет формы. Видимость возникает в союзе блеска и внутренней пустотности.
Третья стадия постижения ("Удаление предположений и скептицизма относительно основного корня") делает эти реализации более глубокими через три дальнейших исследования. Первое изучает возникновение, задержку и растворение мыслей, чтобы возвысить опыт практикующего до состояния, где любые беспорядочные мысли, как только они возникают, проявляет свою внутреннюю ясность и пустоту. Вторая медитация разрушает привязанность к "неподвижному уму" и "проявляющемуся уму", как к обособленным феноменам. Таким образом медитатор учится поддерживать состояние, каким бы оно ни было, неподвижным или же возникающим, как тождественное его сокровенному осознаванию. Третья медитация, называется "уверенность, что явления не возникают". Медитатор отказывается от понятий о существовании, поскольку, что бы ни происходило в опыте, оно никогда не получает уловимой субстанциональности. Он отвергает представления о не существовании, потому что присутствие возникает непрестанно и беспрепятственно. Он осознаёт, что все его предыдущие представления о вещах, появляющихся, сохраняющихся и исчезающих, были концептуальными фиксациями, лишёнными внутренней реальности. Автор заканчивает главу обсуждением того, как возникает постижение, и рассмотрением типичных трудностей встречаемых медитатором на этой стадии.

Книга вторая, глава пятая: Стадии добродетельной практики.

Практика добродетели в заглавии – это постижение спонтанного со возникновения, что также называется со возникающей мудростью (санс. сахаджаджняна, тиб. lhan.chig.pa'i.ye.shes), естественным состоянием (gnas.lugs), естественным осознаванием или обычным умом (thamal.gyi. shes.pa), сиянием (od.sal), или же просто "умом".
На основе подготовки ученика, проделанной до сих пор, гуру может показывать махамудру более непосредственно. Эта глава, на вид, снова повторяет описание ранее данной медитации постижения, но уже с такой более продвинутой точки зрения. Такпо Таши Намгьял начинает изложение, поясняя взгляд и терминологию, используемую на настоящей стадии обучения. Сперва он рассматривает сущность ума как пустоту, его природу как сияющую ясность и его проявление как все качества сансары и нирваны. Потом, вводит представление о спонтанном со возникновении, как о том, что охватывает и наполняет собой всё. Глава "Действительная идентификация спонтанного со возникновения" – это указания гуру и пояснения к осознанию медитатора. Как и до этого, медитатор проходит через осознание самого ума. В данном случае ум понимается, как внутренняя нераздельность устойчивости и постижения – дхармакая. Затем начинается исследование со возникновения мышления и внешней видимости. Центральное наставление здесь – это разрешить мыслям и явлениям происходить беспрепятственно и отчётливо кристаллизоваться, и в то же время осознавать их неотделимыми от внутренней природы. Шаматха и випашьяна, или успокоение и постижение, имеют особый смысл на этой стадии. Успокоение означает отсутствие привязанности или отвращения, в то время как мысли или явления возникают в уме. Постижение означает осознание того, что внутренняя природа ума и его явления суть пустота, дхармакая. Или опять, успокоение и постижение – это нераздельность пустоты и видимости. Автор цитирует многие "ваджрные высказывания" просветлённых наставников ордена Кагью, которые показывают точку зрения данной стадии, такое, например, как "познавать разделяющие мысли как дхармакаю, а иллюзии как осознавание." Майтрипа говорит:
"Преходящая мысль возникает из того, что не рождено. Та же самая мысль имеет природу всеобъемлющей реальности. И то и другое нераздельно с самого начала. Посему, я наделяю их одним и тем же ароматом."
И:
"Присущее загрязнениям – это великое осознавание. Оно помогает медитатору уничтожить их, Подобно большому пожару, уничтожающему лес."
Снова:
"Даже форма показывает просветление."
Объяснив каково правильное осознание, автор обсуждает далее типичные неверные представления, из-за которых медитаторы сбиваются с пути, и виды медитации, приводящие лишь к частичной реализации ("Устранение изъянов"). Некоторые из этих переживаний годятся для предыдущей стадии практики, но не являются осознаванием со возникновения, излагаемым здесь. Глава заканчивается разъяснением правильного способа выполнения медитации махамудры, который состоит из медитации идентификации с "обычным умом" ("Осознание безупречной медитации").

Книга вторая, глава шестая: Укрепление опыта через медитацию: Как поддерживать погружение и состояние после погружения.

Таши Намгьял подчёркивает, как важно не довольствоваться проблеском опыта медитации махамудры, но завершить её полностью. Таким образом предмет этой главы – это главная практика махамудры, то есть, как распознать её, продолжить и укрепить опыт, – как в погружении, так и в состоянии после него. Таши Намгьял разъясняет важность внимания вообще и специально показывает значение внимания в традиции, и всё время выделяет, в качестве ключевых наставлений: "ни какой памяти", "ни какого усилия" и "ни каких ментальных конструкций". На обычном языке, погружение (ньямшак, или медитативное пребывание) означает формальное занятие медитацией, а состояние после погружения (джетхоп, или пост медитация) относится к практике осознавания в течение перерывов в медитации. Автор поясняет, что в контексте продвинутой практики, погружение означает подобную пространству уравновешенность, невозмущённую ни какой дуалистической мыслью, даже если медитатор ходит или разговаривает. Аналогично, состояние после погружения означает возникновение проекций мысли, даже когда медитатор ещё занят своими формальными упражнениями. Поясняя предмет в целом, автор говорит:
"...смысл махамудры состоит в осознании присущей каждой мысли или явлению природы – безотносительно к разделению и не разделению – и поддержании потом этого осознавания не модулированным... Сейчас, в ходе непосредственно самой медитации, новички концентрируются сосредоточенно на равновесии погружения, осознавании сущностносной природы ума. В интервалах медитации они концентрируются главным образом на восприятии после погружения, возвышая все мысли и явления до переживания пробуждения."
Такпо Таши Намгьял затем излагает некоторые знаменитые наставления линии, равно пригодные как для восприятия в погружении, так и после погружения. Среди них сравнения, данные Гампопой: огромное, как пространство, просторное как бескрайняя земля, устойчивое, как гора, сверкающее, как светильник, как прозрачный кристалл. Так же среди них шесть положений Тилопы:
"Ни какого вспоминания, ни какого раздумья, ни какой мысли. Ни какой медитации, ни какого исследования. Но пусть ум находится в своём естественном состоянии."
Процитировав высказывания многих наставников традиции, Такпо Таши Намгьял даёт своё сжатое объяснение их значения по трём пунктам – (1) медитация в отсутствии всякого концептуального выдумывания, (2) не рассеянное осознавание внутренней реальности и (3) то, как эти два пункта вместе являются сущностью медитации: не медитацией и не рассеянием. Автор затем обращается к практике в состоянии после погружения – как сделать осознавание махамудры непрерывным, смешивая его со всеми переживаниями и действиями в повседневной жизни. Здесь особенно важно внимание, которое в данном контексте означает поддержание чёткого осознавания со возникновения ума, как оно испытывается через передачу и в медитативном погружении, при этом позволяя мыслям и восприятиям живо кристаллизоваться, вместе с тем не схватывая и не сдерживая ум, пока он раскрывается. Предыдущие понимания со возникновения мысли и явления включаются здесь в игру. Все мысли и восприятия становятся медитацией, самоосознаной и свободной. Автор затем обсуждает верное и неверное отношения к восприятию после медитации, как "иллюзорному". Йогину следует воспринимать формы, звуки и так далее, как появляющиеся из непосредственных условий во взаимозависимом происхождении. Это осознавание возникающих явлений должно быть соединено и усилено его осознаванием истинной природы со возникающих мысли и явления, как не происходящей. Таким путём медитатор одновременно узнает справедливость действия и результата и бессущностность всех вещей. Такпо Таши Намгьял заключает этот аспект своей дискуссии рассмотрением того, как погружение и состояние после погружения сращиваются. Истинное объединение погружения и последующего состояния имеет место при достижении высших стадий Одного Аромата и Не медитации, где границы медитации и состояния после медитации окончательно растворяются в опыте йогина. Автор высказывает своё мнение, что есть некоторое предчувствие этого состояния на высшей стадии Не различения.

Книга вторая, глава седьмая: Укрепление Опыта через медитацию: Как отделаться от медитативных отклонений.

Два общих типа отклонений данных здесь – это (1) четыре заблуждения – различные неправильные понимания истинного опыта пустоты; и (2) три отклонения – прилипание или цепляние к переживанию блаженства, ясности и немыслим. Эти темы так же обсуждаются у Wangchuk Dorje, Mahamudra Illuminating the Darkness of Ignorance, сс.121-125, и у Dilgo Khyentse Rinpoche, The Rain of Wisdom, с.336.
Что касается четырёх путей, уводящих в сторону от понимания пустоты, Такпо Таши Намгьял поясняет каждое из четырёх заблуждений с двух сторон: (1) первоначальное заблуждение – как ум сбивается в сторону от изначальной природы, проходя мимо цели; и (2) заблуждение непосредственно – которое является ложным отношением и подходом при медитации. Короче говоря, четыре заблуждения – это уход в нигилизм в результате навешивания на ум ярлыков через концептуальное отрицание; уход от пустоты, являющейся путём; заблуждение относительно пустоты, являющейся противоядием; уклонение к навешиванию ярлыков через отождествление пустоты с некоторым медитационным переживанием, таким, например, как вызываемым "ом свабхава" мантрой.
Что касается трёх отклонений: обретение медитатором соединения успокоения и постижения может вызвать различные интенсивные внутренние переживания, в частности, такие как блаженство, сияние и не понятийность. Эти переживания – отпечаток реализации, но не сама реализация. Так как они происходят в результате развития медитатора, существует неминуемая тенденция оценивать свои переживания и пытаться воссоздать их, тревожась при их отсутствии. Такая непосредственная направленность и пристрастие ума ведёт к отклонению в три сферы запутанного существования. Противоядием является возможность отцепиться от страстного желания, чтобы затем установить ум в естественное состояние, неподдельное, и не искажать его, принимая или отказываясь. Предохраняются от отклонений тем, что удерживают внимание на уверенности в не возникновении этих внутренних ощущений.

Книга вторая, глава восьмая: Закрепление опыта через медитацию: Как узнать ум, не возникающим, и улучшить медитацию.

Данная глава представляет собой высокое наставление по медитации и использованию неблагоприятных условий. Первый ряд наставлений о "не происхождении" – это наставления внезапного пути, имеющие целью помочь занимающимся пробиться к самой сути за короткое время. Второй ряд, "улучшение практики", это способы того, как сделать реализацию до конца пригодной и могущей прорываться напролом, используя отрицательные и крайние условия.
Наставления о не происхождении имееют целью привести медитатора к стремительному пониманию всех явлений и существования как дхармакаи. Такпо Таши Намгьял говорит, что однажды применённые на нужной стадии, эти наставления могут вызвать немедленную реализацию тех, кто обладает высоким потенциалом, и стать причиной быстрого продвижения других медитаторов с более низких уровней четырёх йог к более высоким. Он обсуждает подходящий выбор времени для данных инструкций. Основанием наставлений является то, что постоянная природа всех феноменов не происходит, она вне субъекта и объекта, вне реальности и нереальности, она – непрекращающийся поток, который с самого начала никогда не был обусловлен прошлым, настоящим или будущим. Таким образом она не то, что приобретается через внимательность или теряется через рассеянность. Так как махамудра в целом относится к пути благословения, дополнительным требованием является для медитатора взращивать сильную веру к своему гуру, как воплощению дхармакаи, и обращаться к гуру за благословением. Центральными задачами постижения здесь являются следующие. Первое, ставится цель растворить разделение на медитацию и медитатора, осознав их как единое без всякой сущности. Второе, заново исследовать судьбу прошлой мысли, природу настоящей мысли и источник будущей мысли, пока не придёт убеждение, что эти мысли нельзя приписать трём временам и они уникально чисты и открыты, для всех времён. Третье, попытаться растворить все оставшиеся раздвоения на "внутреннее" и "внешнее", "субъект" и "объект", так чтобы любой опыт выглядел как один поток, самовозникающий и самораскрывающийся. Осознав всё таким образом, медитатору следует затем убрать своё прилипание к предмету медитации, ослабить внимание, отбросить свою сильную жажду переживания и свои поиски реализации, и остаться в нормальном спокойном состоянии. Ему следует сделать его непрерывным на протяжении дня и включить его также в свой сон.
Что касается "Совершенствования действенности [осознавания] через возвышение пути": Термин "лам.кхер", "несущий на пути", "поднимающий или возводящий на путь", означает непосредственное использование очевидно отрицательных и неблагоприятных условий и обращение их в мощное средство улучшения и расширения реализации.
Три вида ситуаций особенно необходимы для этих методов: (1) когда ум практикующего взволнован или расстроен властными обстоятельствами, и ему оказывается тяжело спонтанно повысить своё осознавание; (2) когда он умиротворён, но обнаруживает, что его осознавание становится медлительным, и он не способен осознать внутренней природы своих мыслей; (3) когда он достиг не прерываемого медитативного состояния, сочетания погружения и восприятия после погружения, и он желает дальнейшей стабилизации и испытания своей реализации.
Многие из этих методов так же даны в тантрических наставлениях по трансформации. На данной стадии действительно полезно для медитатора находится в такой обстановке, которая вызывает сильные иллюзорное мысли или конфликтные эмоции, как то – пребывать в глухом уединении, близ наводящего ужас кладбища или притона. Это помогает ему развить бесстрашие по отношению к внешним и внутренним проявлениям, а так же несвязанный и спонтанный ум, превосходящий любые надежды и условные различения. В самых обычных словах, это означает – хорошо, если на пути медитатора имеются некоторые сложности, кризисы и столкновения. В противном случае его подход к жизни становится слишком вялым. Наставления делятся по шести категориям: (1) возвышение двойственной мысли – позволение это мысли, тонкой или грубой, позитивной или негативной, самой становиться в качестве медитативного состояния; (2) узнавание пяти мудростей внутри пяти базовых клеш; (3) борьба с явлениями девов и демонов, и вызываемыми ими очарованием и страхом; (4) использование огорчения и тревоги по поводу страдания – своего собственного и других – для усиления бодхичитты, союза сострадания и бессущностности; (5) связывание с болезнью через прямое осознавание боли и симптомов, и их внутренней природы; (6) превращение процесса умирания в путь реализации.

Книга вторая, глава девятая: Окончательное пробуждение осознания.

В последней главе Такпо Таши Намгьял обращает своё внимание обсуждению того, как фактически медитатор развивает реализацию и каким образом можно оценивать разные уровни достижения.
Традиция различает три типа учеников – ученики с сильным потенциалом для немедленной реализации, ученики с потенциалом для мимолётной реализации и ученики, которые прогрессируют последовательно со ступени на ступень. Автор объясняет характерные для них способы понимания.
Путь согласно махамудре делился на четыре йоги, даже в ранней традиции махамудры. Позже Господин Гампопа описал детально четыре йоги, а его последователи, особенно Пхагмо Другпа, утроил деление каждой йоги на йоги меньшего, среднего и высшего достижения, создав двенадцать йог. Такпо Таши Намгьял предостерегает, что "совершенно неверно, что опыт, возникающий при прохождении двенадцати уровней четырёх йог, будет следовать определённому порядку, подобно ступеням лестницы." Например, ещё до окончательного обретения переживания внутреннего ощущения и реализации высшего уровня йоги Сосредоточения может возникнуть опыт двух уровней следующей йоги Не различения и т.д. Тем не менее, так как важно, по крайней мере для учителя, быть в состоянии оценить уровень развития практики, Такпо Таши Намгьял даёт яркое детальное разъяснение. Автор показывает, цитируя Ланкаватару-сутту, Хеваджра-тантру и другие тексты, что четыре йоги намечены в сутрах и тантрах и согласуются с ними. Затем он характеризует четыре стадии йоги в целом, цитируя наставников традиции ("Общее значение четырёх стадий йоги: Отдельная природа каждой"). Потом он разделяет каждую из четырёх стадий согласно (1) отличительному типу реализации каждой стадии; (2) виду тупости и омрачённости, к которому каждая склоняется; (3) характеру восприятия после погружения; (4) последовательному удалению еле заметных, остаточных пятен; (5) тому, как осознавание меняется; (6) как погружение и состояние после погружения смешиваются или различаются на каждой стадии; и т.д. Йоги затем описываются одна за другой в "Детальном разъяснении каждой из четырёх йог". "Разделение" поясняет распространённые недопонимания, касающиеся того, что является, а что не является данной стадией, и объясняет её в соответствии с шестью критериями Дже Гьяре, которые дают оценку степени реализации. Под заголовком "Как внутреннее чувство и переживание раскрываются", Таши Намгьял обсуждает в тех же терминах опыта то, через что наверняка проходит медитатор на каждом из уровней. "Как данная йога поддерживается" даёт практические наставления для медитатора на данном этапе практики. Общее значение этих стадий заключается в устранении цепляния ума ко всякому обусловленному опыту и к самому процессу реализации. Это приводит к преодолению кармы и сил перерождения.
В качестве заключительной темы ("Как разные основания и пути просветления достигаются через четыре йоги"), Такпо Таши Намгьял предпринимает решение вопроса, можно ли как-нибудь сопоставить схему достижения, соответствующую четырём йогам, с описание этапов в традиции сутры, а именно, с пятью путями и десятью бхуми. Он цитирует наставника Дже Чжанга:
"Махамудра достигается одним большим шагом. Невежественное заблуждение – разделять её на бхуми и пути. Тем не менее, чтобы порадовать спутанные сердца, я разделю её на бхуми и пути, приспосабливая к системе логической дефиниции."
Такпо Таши Намгьял обсуждает разные мнения великих мастеров по данному вопросу, заканчивая своей собственной оценкой.

Решение написать эту книгу.

Использование священной дхармы теми из нас, кто получил драгоценные учения полностью и совершенно просветлённого мастера, Будды, носит название десяти практик дхармы¹⁶. Медитация на внутренней реальности, как сказано, высшая среди этих практик. Система данной медитации будет объясняться здесь. Видя, что большинство слушателей и исследователей настоящего времени не имеют никакого опыта в практике и что некоторые практикующие обладают лишь смутным представлением о важнейших сторонах медитации [махамудры предельной реальности], я разъясню её, всецело пробуждая в себе доброжелательное отношение ради тех, кто полагается на меня. Возможно большинство людей найдут этот текст, написанный главным образом с использованием концептуальной терминологии и поэтических сочинений, трудным для понимания, поэтому я поясню его в лёгкой доступной форме. В данной работе я предусматриваю описать:
1. То, почему существенна медитация на истинной природе ума.
2. Стадии медитации.

Польза от медитации.

Безгранична польза от медитации на истинной природе реальности. В Таттвапракаша-сутре сообщается:
О Шарипутра, в медитации успокоения реальности (thatness)²¹ можно скопить больше пользы, всего лишь за одно мгновение, чем от прослушивания проповеди в течение вечности. Шарипутра, по этой причине тебе следует наставлять других об успокоении реальности.
Махосниша-сутра говорит:
Медитация в течение всего лишь одного дня о смысле истинной природы вещей приносит большую духовную пользу, нежели слушание и изучение дхармы в течение многих эр, ведь она выводит из круга рождений и смертей.
Такпо Гьепе Дхо поясняет:
За один миг полной отдачи себя созерцательному успокоению получаешь больше пользы, чем за всю человеческую жизнь, оставаясь в трёх планах существования.
Более того, сообщается, что медитация успокоения вызывает резкое отвращение к чувственным удовольствиям, устраняет все сомнения и пробуждает совершенное познание, созерцательное успокоение и великое сострадание; она приводит к восприятию истинной природы реальности и позволяет направить учеников на путь к просветлению и обретению других добродетелей. Праджняпарамита-самучаягатха говорит:
Медитативное успокоение устраняет тягу к запретным чувственным удовольствиям и позволяет достичь высшей добродетели, совершенного познания и ментального успокоения.
Дашачакра-кситигарбха-сутра добавляет:
Сомнения могут быть убраны посредством медитации успокоения. Ничто друге этого не может сделать, но одно лишь понимание его [успокоения]. Следовательно, медитировать на успокоении – лучшее, что может быть. О мудрые, стремитесь к нему!
Дхармасамгити-сутра говорит:
Приводя ум к спокойному равновесию, добиваются присущей ему чистоты. В результате совершенного восприятии свойственной реальности чистоты, бодхисаттва, в великом сострадании, практикует ради всех чувствующих существ.
Сутраламкара сообщает:
Просто созерцая, все чувствующие существа обретут три вида просветления.²²

КНИГА ПЕРВАЯ:

Узнавание препятствий.

Относительно успокоения, Самадхинирмочана-сутра сообщает:
Майтрея: Просветлённый Победитель, из пяти препятствий сколько препятствий, мешающих успокоению, сколько – постижению и сколько, мешающих им обоим?
Будда: Майтрея, успокоению препятствует чувственное возбуждение и негодование, постижению – вялость, сонливость и сомнение; им обоим мешают страсть и злобность.
Абхидхармасамуччая говорит:
Что такое чувственное побуждение²⁶? Это ум, который испытывает страстное влечение к красивым формам. Его функция заключается в том, чтобы возмущать состояние успокоения. Такая блуждающая мысль, сфокусировавшись на прекрасном объекте, не даёт непрерывно поддерживать устойчивость ума.
Этот же текст объясняет негодование:
Негодование²⁷ формируется сознательными или несознательными поступками положительными или отрицательными. В нём таится чувство обиды по поводу всевозможных поступков – хороших, плохих или нейтральных, достойных или недостойных, своевременных или несвоевременных, тем самым оно расстраивает стабильность ума. Следовательно, негодование относится к категории заблуждения (неведения).
Такое томительное раздумье о том, что правильно, что неверно, возникающее по поводу положительного или отрицательного действия, легко нарушает устойчивость ума. Относительно вялости сказано:
Что такое вялость²⁸? Это то, что лишает ум активности и способствует искажениям и вторичным искажениям. Следовательно, она относится к категории заблуждения.
Комментарий к Абхидхармакоше говорит:
Что такое тупость? (в тексте "Что такое вялость?"). Это тяжесть тела и ума.
Она притупляет [ум] делая и тело и ум неуправляемыми. Так как вялость и тупость считаются сродни друг другу, то не было дано какого-либо отдельного комментария о тупости. Второй трактат Бхаванакрамы поясняет:
Тупость возникает, когда ум не способен ясно визуализировать, как слепой, как человек в темноте или тот, у кого глаза закрыты. Когда ясность ментального образа теряет свою остроту за счёт физической и умственной апатии – это вовсе не то же самое что вялость.
Второй трактат Бхаванакрамы объясняет сонливость:
Что значит сонливость? Из-за сонливости пропадают мысли – хорошие, плохие или нейтральные, своевременные или несвоевременные, достойные или недостойные. Эффект сонливости заключается в прекращении активности; следовательно, она относится к категории заблуждения. Другими словами, сонливость вызывает утрату чувственных функций, приводя к тому, что медитатор теряет ментальный фокус.
Относительно сомнения тот же текст говорит:
Что такое сомнение? Оно, имеющее два мнения обо всех сторонах истины, надёжно удерживает от следования пути добродетели.
Здесь имеется ввиду сомнение в относительной и абсолютной истинах, и четырёх благородных истинах. Оно создаёт путаницу в уме медитатора, заставляя его сомневаться в целях медитации, её успехе или несостоятельности. Таким образом оно истощает его сильное желание практиковать.
Страстное желание – это жажда любого рода чувственных удовольствий, к коим цепляется ум.
Злобность – это злое намерение причинять вред другим из зависти или ненависти. Об остальных помехах, препятствующих успокоению и постижению в Самадхенирмочане-сутре сказано:
Майтрея: О Сияющий Победитель, каковы виды рассеянности, что заставляют отвлекаться ум бодхисаттвы, пребывающего в успокоении и постижении?
Будда: Всего их пять: отвлечение ума на ментальную деятельность, далее – внешнее, внутреннее отвлечения, и отвлечения на восприятия и эмоции.
Чтобы распознать их, та же сутра сообщает:
Будда: Майтрея, отклонение ума в сторону ментальной деятельности случается, когда активность бодхисаттвы вырождается в ментальную активность "Слушателей" и "Отдельных Будд", после прекращения применения ментальных практик Буддизма Махаяны. Внешнее отклонение случается, когда ум отвлекается на пять чувств, тяготеет к собранию людей, дуальности, дискурсивным мыслям, вторичным осквернениям и внешним образам. Внутреннее отклонение ума появляется, когда чувствуют или апатию, сонливость, или когда потворствуют экстазу транса или любому тонкому искажению медитативного погружения. Отвлечение на восприятие возникает, когда ум визуализирует образ внешней формы в сфере чистого созерцания. Эмотивное отклонение появляется, когда ум со своими врождёнными стремлениями приписывает сознание "я" ощущениям, происходящим вследствие его внутренней активности.
Мадхьянтавибхага сообщает:
Лень, забывание наставлений, тупость и чувственное побуждение, расслабленность ума и перенапряжение – пять недостатков, прерывающих успокоение.
Эти пять недостатков становятся шестью, если тупость и побуждение чувствами перечислять раздельно. Те же дефекты мешают и постижению. "Лень" является результатом либо неблагоприятного либо безразличного отношения к любым усилиям и отсутствию бдительности, так что привычная праздность лишает созерцание всякой силы мотивации. "Забывчивость" означает неспособность вспомнить предмет медитации, что вызывает рассеяние. "Тупость" и "чувственное побуждение" описывались раньше. "Расслабленность" – это отсутствие всякого стремления устранить тупость и чувственное побуждение и дозволение уму лениться. "Перенапряжение" – это чрезмерное приложение усилия к объекту ума, даже после укрощения тупости и чувственного побуждения. Излишнее напряжение не даёт уму находиться в его естественном состоянии.

ЧАСТЬ I: Успокоение.

Успокоение описывается в трёх разделах:

1 Приготовления к достижению успокоения.
2 Разъяснение его ментальных образов.
3 Методы реализации успокоения.

Аналитическая медитация.

Аналитическая медитация по устранению характерных ментальных загрязнений включает в себя использование ментальных образов для очищения от желания и накопленных загрязнений и для предотвращения их появления вновь. Эта практика состоит из пяти частей:

1 Визуализация неприятных телесных отходов, волос и пор, и отвратительных особенностей гниющего трупа.
2 Визуализация сострадания, возбуждающая стремление помогать, способствовать благополучию чувствующих существ и делать их одинаково счастливыми – будь они любимые, враги или незнакомые.
3 Визуализация взаимозависимости причины и условия посредством созерцания двенадцати звеньев этого закона⁵⁵.
4 Рассмотрение психофизических элементов, кое включает в себя критический анализ природы шести элементов, таких как земля, вода, огонь, воздух, пространство и сознание.
5 Практика наблюдения, счёта и ритма дыхания, применяемая для того, чтобы избавиться и защититься от рассеяния ума.

Умелое исследование.

Умелое исследование содержит некоторые специальные применения ума, способные устранить [из потока сознания] личностное "я"⁵⁶, кои не входят в анализ психофизических составляющих или его элементов. Искусное созерцание включает пять частей:

1. Понимание [пяти] психофизических составляющих, кое приводит к постижению не существования "я" и "моего".
2 Понимание восемнадцати психофизических элементов⁵⁷, кое приводит к постижению взаимоотношения причины и условия каждого из элементов.
3 Умелый анализ чувственных образований, который позволяет понять, что шесть чувственных сознаний возникают благодаря шести способностям чувств, что шесть объектов чувств составляют условия для чувственных восприятий, и что каждая текущая мысль создаёт мгновенное условие для появления следующей мысли. Прекращение одного потока ментального сознания – прямое условие, вызывающее следующий поток сознания.
4 Искусное созерцание закона взаимозависимого происхождения, кое помогает понять его двенадцать звеньев, что они по природе преходящи, являются причиной горя и лишены самостоятельности.
5 Искусное созерцание принципа соответствующих и несоответствующих причины и результата, кое даёт понимание того, как добродетель приводит к хорошим результатам, а не добродетель – к плохим. Этот принцип работает таким же образом как и предшествующий.

ЧАСТЬ II: Постижение.

Медитация постижения делится на две главные категории:

1 Общую медитацию постижения.
2 Методы достижения сущностного видения: перечисление методов используемых буддийскими школами для получения такого видения.

Общая медитация постижения.

Есть три вида постижения:

1 Постижение на мирском уровне.
2 Постижение на сверхмирском уровне.
3 Постижение в традиции Махаяны.

Первое постижение воспринимает внешнюю форму успокоения, второй вид воспринимает постижение, кое, фокусируясь на четырёх благородных истинах, главным образом устраняет я, а последний – это постижение наших медитаций. Самадхинирмочана-сутра упоминает три постижения:

1 Постижение, происходящее из восприятий, относится к постижению, являющемуся результатом проникающего анализа этих восприятий при помощи различных аспектов мудрости.
2 Постижение, возникающее в ходе исчерпывающего исследования, имеет отношение к мудрости, проливающей свет на понимание доктринальной точки зрения, рассматривающей неизвестную внутреннюю реальность.
3 Постижение, происходящее в результате анализа отдельных реальностей означает постижение, кое возникает благодаря сияющей мудрости, в совершенстве изучившей всю реальность. Это относится к практикам медитации, коим следуют уже достигнув вполне определённого видения реальности.

Самадхинирмочана-сутра и Абхидхармасамуччая дают список четырёх постижений, происходящих в результате:

1 Общей дифференциации реальностей при помощи мудрости, изучающей всевозможные обусловленные реальности, включая сюда созерцательные восприятия ментальных осквернений.
2 Совершенной дифференциации при помощи мудрости, коя сама точно настраивается на истинную природу реальностей.
3 Расширенного изучения, имеющего отношение к интеллекту, который в целом отличает относительную природу феноменов и их окончательную природу.
4 Проникающего анализа, имеющего отношение к совершенной мудрости, проводящей тонкое разграничение разных реальностей и их предельной природы.

Шравакабхуми упоминает:
Существует шесть способов того, как обрести постижение, и они включают в себя остальные методы. Шесть методов, посредством коих добиваются постижения суть изучение концептуального значения реальности, её субстанциональности, её характеристик, пространства и времени, и суть логическое исследование.
Этот отрывок показывает средства раскрытия постижения путём исследования [видимой и предельной] реальностей. Сутраламкара сообщает:
Изучай постоянно проявления ума. Дроби на составляющие их аспекты. Выдели единый аромат мыслей и их не определяемую природу⁶⁷.
Мастер Васубандху даёт подробный комментарий к Сутраламкаре:

Эти четыре строки иллюстрируют одиннадцать назначений интеллекта. Они таковы: (1) исследовать всё, что концептуально, (2) не концептуально, (3) что не является ни концептуальным ни исследуемым, (4) сфокусироваться на успокоении, (5) созерцать постижение, (6) созерцать и успокоение и постижение в объединении, (7) изучать посредством логики ментальные восприятия, (8) созерцать основную причину успокоения, (9) созерцать рациональность безмятежности, (10) постоянно созерцать действия ума и (11) созерцать объекты благоговения.

Это были одиннадцать путей к постижению. Из них первые несколько суть средства распознания видения [предельной реальности]. Средние суть медитации на полученном видении реальности, а последние несколько методов ведут к усилению видения. Коротко говоря, сутры и трактаты по медитации говорят, что, раскрывая постижение сперва полагаются на мудрость, дабы изучить и распознать видимую и предельную природу психофизических агрегатов и мыслей. Точно так же как огонь возникает в результате трения двух прутьев, так и интеллектуальное изучение [дуалистического восприятия] приводит к зарождению постижения. Раз дерево израсходовано, пламя гаснет. Таким образом, когда постижение рассветает, то и образ изучающего и изучение образа исчезают. Подобные комментарии были сделаны Дипанкарой Атишей. Очень важно достичь такого видения предельной реальности в медитации постижения.

КНИГА ВТОРАЯ.

Содержание и отличительные черты присущего ему смысла.

Сущностные черты махамудры описываются аналогичными всеохватывающему пространству, она нигде не находится и не связана никакими концепциями. Индрабодхи определяет её таким образом:
Как не пребывающее (nondwelling) пространство охватывает всё и не поддаётся определению, так и с предельной реальностью.
Майтрипа подробно объясняет:
Махамудра – это не двойственное осознавание, выходящее за рамки интеллекта; она – непонятийна, сияюща, подобно всеобъемлющему пространству. Хотя и проявляет безграничное сострадание, она лишена самоприроды. Она как отсвет луны на поверхности озера. Она ясная и не определяемая, без центра и окружности, не запятнана, не загрязнена, и свободна от страха и желания. Подобно сну немого, она невыразима.
Великую печать интерпретируют сообразно трём уровням, рассматривая: фундамент, путь и завершение. Как фундамент, она, в общем, – это внутренняя реальность всех феноменов, которые изначально свободны от концепций. С присущей ей пустой и ясной природой, такая реальность охватывает сансару и нирвану, и тем не менее не поддаётся описанию. Это основание, применяемое в частности к уму, является истиной и первичной природой великой печати. Ясная, сияющая, и не имеющая идентифицируемой сути, она превосходит мысль и определение. Великая печать, как путь, состоит из понимания того, что лежит в основании всех феноменов, понимания сансары и нирваны, восприятий и возможностей. Он – это неделимая ясность и пустота, лишён [самоприроды], и т.д., абсолютного возникновения, пребывания и угасания¹⁰⁷. Его можно реализовать при помощи доктринальных практик слушания, изучения и медитации¹⁰⁸, но особенно через достижение совершенного видения и созерцание. Великая печать, как завершение – это полное осознавание, наделённое двойной чистотой¹⁰⁹. Его можно реализовать совершенствуя постижение фундамента махамудры при помощи законченного опыта великой печати, как пути. Практика требует очищения от всех дуалистических восприятий во всех их бесконечно малых неуловимых проявлениях, чтобы добиться ясности подобной ясности безоблачного неба. Существуют дальнейшие разграничения внутри трёх принципов [основания, пути и завершения]. Уттаратантра описывает фундамент махамудры:
Нечистый, чистый, и высшей чистоты¹¹⁰ относятся к трём ментальным состояниям чувствующих существ, бодхисаттв и Татхагат соответственно.
Таким образом фундамент махамудры, распознаваемый через таковость [пустоты], свойственен всем трём уровням внутреннего потока [ума]. Касаясь аспектов махамудры, как процесса самопробуждения [путь], Дечок Джунгва (Самвародая-тантра) говорит:
Дифференцируемая пустота становится созерцательным погружением и мудростью.
Джнянагарбха-тантра суммирует:
Путь махамудры делиться на четыре части¹¹¹: супруги, как возвышения чувственности (кармамудра), духовного обязательства (самаямудра), внутренней супруги проявленного осознавания (джнянамудра), и всех феноменов (дхармамудра).
Касаясь махамудры, как завершения, Индрабодхи в Джнянасиддхи-садхана, сообщает:
Так же как зеркало отражает форму, так и предельная реальность [дхармакая] отражает осознавание. Таково осознавание подобное зеркалу.
Пять осознаваний [панча-джняна] и три совершенных аспекта [трикая] надо понимать как дифференциацию махамудры завершения [просветление].

Определение сути пути.

Говоря об опознании сущности пути, некоторые из мистических песен и передача символической махамудры определяют данную систему, как относящуюся к тантрической традиции (как противоположной традиции сутр) и особенно к третьему подразделению тантры – пути непосредственного восприятия реальности. Другие два – это путь духовного благословения и путь внутреннего утешения. Сказано, что [чтобы облегчить практику этой системы] требуется получить или краткое или детальное посвящение, как средство проращивания [скрытых семян просветления]. Далее сказано, что – так как пути предшествующие эзотерической мантре рассматриваются как способствующие улучшению состояния – следует медитировать на любых аспектах этих путей и не отказываться от них. Согласно традиции тайной мистической практики, поскольку существует три уровня духовных практикующих – начинающих, средних и продвинутых, – путь разделён на три средства, а именно: безусловную колесницу дефиниций запредельной мудрости, колесницу сокровенной мистической формулы и колесницу непревзойдённой сущности. Считается, что махамудра принадлежит третьему уровню. Было сказано, что махамудра не согласуется прямо с первым, она не протворечит второму, и хотя соответствует третьему, она всё равно превосходит все три уровня. Сказано, что тот, [кто желает практиковать махамудру], должен получить краткое или подробное благословение и посвящение, и должен также на соответствующей стадии медитировать на медитативном божестве [йидаме]. В этом случае, махамудру следует включить в колесницу сокровенной мистической формулы. Тем не менее, если изучить трактаты Сарахи, [обнаружится, что] он обозначал махамудру как "сущностный путь" и рассматривал её промежуточным путём [сенг лам]. Он сообщал следующее в своей мистической песне:
Этот высший, сущностный путь Великой Колесницы позволяет прийти к осуществлению завершения. [Это возможно] потому, что завершение было внутренне присущим [как семя] с изначальных времён.
Он продолжает:
Он свободен от всякого мистического цикла [запредельного осознавания]. Не имеет последователей, что пылко делают подношения. Ему не нужны мистические формулы, жесты и посвящения, его нельзя реализовать путём тантр, сутр и шастр¹²⁹. Это неразрушимое осознавание – совершенной красоты в своём естественном мире.
Он далее сообщает:
Не нужны ни тантра нии мантра, ни изучение и не созерцание, ибо все они создают причину заблуждения ума.
Снова он говорит:
Зачем тебе нужны масляные лампы или хлебные лепёшки? Что с ними сделаешь и зачем применять сокровенную мистическую фрмулу?
Высказывания такие как эти описывают путь махамудры в его сути и показывают, что он не основан на тантрическом мистицизме. Считается, что махамудра не связана тремя тонкими познаниями¹³⁰, и в то же время запредельна четырём видам радости¹³¹ и даже превышает внутреннюю прозрачность ума. Тем не менее, её можно трактовать, как относящуюся к тантре, ввиду того что Доха Царицы упоминает [три фактора]: связь с супругой, развитие супруги для того чтобы дать возможность прорасти зерну просветления в ней, а также тайное введения в действие процесса самореализации¹³². Несравненный Такпопа говорит:
В целом, существует три духовных пути:
1. Относительно применения логического вывода на пути, сперва убеждаются в отсутствии внутренней природы у всех вещей при помощи изучения посредством дедуктивной формулы, которая отрицает одну или многие индивидуальные самосущности¹³³. И затем, медитируют с уверенностью, что [внутренняя реальность] есть ничто иное как пустота самоприроды.
2. Что касается применение духовного благословения на пути, то здесь стремятся получить контроль над нервной системой и внутренними энергиями при помощи медитационных визуализаций формы йидама.
3. Путь прямого пробуждения посредством открытой реальности – это махамудра сокровенной чистоты.
Гампопа упоминает другие три вида путей:
1. "Путь устранения корня существования" – это колесница запердельной мудрости. На этом пути получают возможность различать между контрмерами и неприемлемыми способами поведения, и тем самым устраняют их.
2. "Путь внутреннего преобразования корня существования" принадлежит к тантрическому мистицизму. Согласно этому пути, трансформация внешних феноменов относится к медитативной трансформации своего тела в форму йидама, и также мужского и женского полового органа – в священный скипетр [ваджра] и лотос [падма] соответственно. Преобразование реальности означает трансформацию ментального осквернения в духовное переживание. Превращают каждую дуалистическую мысль в [недвойственное] осознавание. Таким образом, как было объявлено, загрязнение очищает загрязнение, двойственность удаляет двойственнось.
3. "Путь познания корня существования" – это махамудра. На этом пути нет ни неприемлимых принципов, от которых надо отказываться, ни противоядий против них; нет здесь ни трансформации ни того, кто трансформирует, ибо все реальности – лишь проявления ума. Только через понимание того, что смысл изначально непроисходящей [пустой природы] ума есть присущая дхармакая, и через совершенствование такого осознавания, достигают просветления.
Есть, однако, ещё одна категория трёх путей. Человек низшего умственного развития принимает путь духовных заслуг – колесницу запредельной мудрости. Человек среднего умственного развития, который обладает различающей способностью и страстью, следует пути искусности – колеснице мистицизма. Человек высшего умственного развития вступает на путь внутренней реальности – махамудры.
Таким образом, он [Гампопа] считает махамудру отдельным путём и независимым от сутр и тантр. Несколько раз махамудра называлась путём духовного благословения. Этим хотят сказать, что необходим пробуждённый гуру для руководства предуготовленным последователем – который отрёкся от мирской жизни – до освобождения посредством махамудры – единственного пути мгновенного просветления, который не зависит от путей сутр и тантр. В последнее время медитаторы махамудры старались приспособить её как к сутрам так и к тантрам. Они включили [в традицию махамудры] многие практики, которые требуют приготовлений, например, мистической инициации, которая сеет семена духовного расцвета, посвящённости в предварительные упражнения и методы усиления опытов. Именно поэтому нет противоречия в том, чтобы рассматривать махамудру как тождественную общему и глубокому пути сутр и тантр, ввиду того, что как высокие, так и низкие умы могут получить от неё пользу.

Как овладевать успокоением.

Приступая, следует знать о необходимых условиях медитации успокоения, в частности, метод обнаружения мешающей тупости или чувственного побуждения и метод их устранения. Эти наставления ранее были даны в общем разъяснении успокоения и постижения. Место медитации должно быть тихим – не посещаемое часто другими – в течение дня и ещё менее шумным ночью, быть там, где имеются подходящие вода, пища и другие необходимые условия. Пока работают решительно над реализацией, находятся в уединении, двигаются медленно и осторожно, словно выздоравливающий. Оставляя все те вещи, которые вызывают физические и ментальные отвлечения внимания, следует контролировать чувства и эмоции, наблюдать за поведением с бдительностью и умеренно питаться. Вести себя по-другому, значило бы превратить реализацию внутреннего успокоения в весьма трудную задачу. Атиша комментирует:
Как бы усердно ни старался медитировать на успокоении, если отсутствуют необходимые условия, спокойного погружения не реализовать, даже за тысячу лет!

Поведение и поза.

Наропа сказал, что в искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации. Данным медитативным орденом рекомендуется [сперва], если желают достичь внутреннего успокоения, овладеть физическим умением. Искусное управление телом поможет, в относительном смысле, пробудить внутреннюю реализацию. Применении, что называется семеричная медитационная поза, медитатор (1) сидит на мягком сидении, ноги в ваджрной позе¹⁷³, или если он не можт сделать так, в позе бодхисаттвы¹⁷⁴; (2) руки в позе созерцания, у живота и примерно около пяти сантиметров ниже пупка, [обратная сторона] правой руки помещается на открытой ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга; (3) спина выпрямлена, позвоночник вертикален таким образом, что придаёт жёсткость всему телу; (4) руки и локти выпрямлены от плеч и не сгибаются; (5) подбородок чуть прижат так чтобы слегка изогнуть шею; (6) кончик языка дотрагивается до верхнего нёба, в то время как зубы едва соприкасаются, губы слегка закрыты; и (7) глаза спокойно глядят в пространство чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны. Эти семь положений называются "семь аспектов Будды Вайрочаны" из-за одинаковой их природы. Некоторые говорят, что губы и зубы должны быть в более естественном положении, но предпочтительнее вышеописанная поза. Кроме этого, восьмым аспектом может быть сделана модуляция дыхания, как на этом настаивает Камалашила в двух своих Бхаванакрамах. При этом вдыхают и выдыхают мягко без усилия, даже не ощущая его. Не следует пыхтеть, не следует дышать тяжело или с напряжением. Ваджрамала советует:
Держи руки ровными, опущенными вниз, язык касается нёба, зубы и губы в расслабленном положении, глаза устремлены в пространство рядом с носом.
Мастер Пагме Дордже также напоминает:
Сидите а ваджрной позе на удобной подушке, две ладони держите в позе созерцания, тело держите прямо, в то время как шею – немного согнутой.
Наропа объясняет:
Теперь надлежит описать жизненно важные аспекты тела. [Спинной позвоночник] должен быть прямым, как бусы нанизанные на тростник; [тело] должно быть выпрямлено вертикально, как дикая лилия; руки вытянуты и параллельны [как бы образуя] квадратный узел; ладони в медитативной позе должны давить [на место ниже пупка]. Ноги должны быть скрещены, как линии на шахматной доске.
Таким образом он определяет позу как выпрямленный спинной позвоночник, подогнутая шея, жёсткое тело, вытянутые руки и поза созерцания для ладоней¹⁷⁵, тогда как [скрещения ног], подобного линиям на шахматной доске, надлежит добиваться некоторым особым упражнением. Что касается цели или пользы от этих жизненно важных положений тела, то получается, что изливающаяся (effusive) энергия контролируется позой со скрещенными ногами, тепловая энергия – давлением на пупок, распространяющаяся энергия – выпрямлением спинного позвоночника и вертикальным положением тела, жизненная энергия – выпрямлением плеч, ладоней и локтей, и восходящая энергия – малым наклоном шеи и касанием нёба языком¹⁷⁶. Раз способен контролировать эти фундаментальные энергии в теле, сможешь автоматически получить контроль над всеми вторичными энергиями. Последние особенно хорошо можно контролировать неподвижным пристальным взглядом. Благодаря этим положениям вся нервная система, энергии и "просветляющий дух¹⁷⁷" [тоесть, созедательный элемент, семенной поток] могут быть оживлены и стабилизированы в соответствующих им плоскостях. Сказано, что в результате всего этого элементы тела достигнут гармонии, лицо будет излучать свет, и хорошее, спокойное погружение возникнет естественно, поскольку успокаиваются беспорядочные мысли [медитативными позами]. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проявиться осознавание. Противоположные результаты произошли бы в случае неправильных положений тела. Если тело склоняется в право, [ум] притянется к чувственным объектам, не смотря на первоначальное спокойствие. Если тело наклоняется влево, [умом] завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был изначально успокоен. Если тело согнуто вперёд, ум возбуждается, даже если и был изначально ясен. Если тело отклонится назад, [умом] овладевает сильное рассеяние, даже если он сперва был ясен и расслаблен. Если фокус глаз смещается, появляется внешнее сознание, вызывающее таким образом скачущие мысли. Эти наставления пришли от мастеров данного медитационного ордена. Шравакабхуми поясняет пользу:
Благодаря этим положениям тела вскорости появятся совершенная лёгкость, они защитят от физического истощения, и придадут больше сил и выносливости. Они отличаются от поз, принятых догматиками или нашими противниками¹⁷⁸. Если испытал эти позы, будешь доволен. Это были позы принятые Буддой и его последователями. Медитаторы должны привыкать к ним.

Использование дыхания.

Как сутры так и тантры говорили в общих словах о реализации успокоения через дыхание. Тилопа комментирует:
Если человек с неразвитым умом не может прийти в успокоение, ему следует контролировать жизненную энергию воздуха посредством задерживания и выпускания.

Медитация расслабления.

Хотя и существует, вообще говоря, множество форм расслабления, их цель в нашем случае – убрать изъян чувственного побуждения. Термин "чувственное побуждение" описывается, как форма вожделения, которое фокусируется на объекте, удовлетворяющем низкие эмоции. Тогда оно охватывает собой все потоки мысли и эмоции, такие как негодование, сомнение, злонамаренность и т.п. Медитатор поэтому должен заниматься усмирением ментальных отвлечений. Сказано, что способ усмирения их заключается в вспоминании плохих последствий ментального рассеяния, в целом, и вожделения, и т.п., в частности. Дходигьян (Сутраламкара) говорит:
Если осознают, что рассеяние приносит вред, то не только будут относится к нему с неприязнью, но и будут стремиться освободиться от него. Подобно этому усмиряют такие возмущения, как вожделение и страстное желание.
Умо Ньингпо (Мадхьямакахридая) сообщает:
Если одолевает рассеяние, от него надо отказаться и рассматривать как пагубный знак отвлечения восприятия.
Рассеяние можно побороть избегая фокусировать ум на каком-либо объекте отвлечения, и отбрасывая мысль об отказе и применении. Пхарчин Дюпа (Праджняпарамита-самучаягатха) настаивает:
Когда ум готов стать беспокойным, его следует усмирять успокоением.
В этом случае медитатор принимает то же положение тела, что и до этого, чуть опускает взгляд, и тогда расслабляет ум в в просторном открытом настроении. Так практикуя успокоение, он не должен заботиться о том, какую форму медитации ему соит или не стоит выбрать; не должен он возбуждаться, когда ум успокоен, и не должен волноваться, когда текут мысли. Медитатор должен привести ум в расслабленное и естественное состояние, не вмешиваясь и не изменяя его мыслью о принятии или неприятии. С твёрдым решением никогда не отвлекаться, он должен продолжать поддерживать успокоение. Если резко возникают какие-либо мысли, медитатор должен позволять им течь свободно, ему не надо следовать за ними, что только отвлекает ум, и не следует также подавлять их. Он должен сохранять непрерывность и нерассеиваемое состояние оживляя внимательность. Даже если появляются неясные едва уловимые мысли, ему не надо ни радоваться ни расстраиваться, ни отказываться ни принимать их, но надо продолжать успокоение используя расслабленное состояние не теряя естественной внимательности. Когда ум остаётся в состоянии ясности и безмятежности, надо сделать перерыв и отдохнуть. Теперь, когда практика возобновится, медитатор почувствует прогресс. До сего времени всякий раз, когда он применял усилие, намереваясь достичь успокоения, он чувствовал, что все сильные и едва заметные мысли, казалось, замирали будто под давлением. Ум становился мгновенно так безмятежен и тих, что медитатор был обязан контролировать его с однонаправленным вниманием. Это было не слишком лёгкое состояние. На данном этапе он обнаруживает, что когда ум расслаблен, он может быть успокоен естественно и легко, притом не теряя бодрости внимания. Когда возникает забывчивое или слабое мышление, и когда фокус внимательности хорошо установлен, он не будет рассеян, но успокоит ум в первый или последующий момент, так что успокоение сохранится. Если знают секрет освобождения от всякого появившегося желания, узнают и то, как расслабить ум и успокоить его. После чего достигнут дальнейшего умения в практике освобождения. Сараха упоминает такую практику:
Отпуская напряжение, связывающее ум, без сомнения добьются внутреннего освобождения.
И снова он говорит:
Ум, в рабстве, пытается разбежаться на десять сторон; если его отпустить, он угомонится твёрдо и неизменно. Снова возвращая обратно этот [ум], будешь подобен [беспокойному] верблюду – так я понимаю.
Майтрипа комментирует:
Когда какая-либо различающая мысль возникает в уме йогина, ему стоит оставаться расслабленным, как вата.
Некоторые критики неправильно истолковывают высказывание данного медитационного ордена, что "лучшая медитация заключается в лучшем расслаблении", оно применяется к медитации на этой стадии. Они утверждают, что тупость, нависающая вследствие распущенности внимания и бдительности, становится ошибкой для медитативного успокоения [медитаторов данного ордена]. Такие замечания показывают, что они (критики) всего лишь желают покомментировать, несмотря на очевидность своего незнания. Вышеприведённое высказывание было цитатой из учений Сарахи. Оно подкрепляется Тилопой, когда он заявляет:
Расслабь ум в неизменяемом первичном состоянии. Ибо если ум освобождён от внутреннего рабства, свобода без сомнения победит.
Сараха советует снова:
Надо освободиться от любой формы привязанности.
Такая концептуальная терминология была придумана, как средство сломать привязанность ума к внутренним ощущениям и переживаниям в ходе главной медитации. Великий святой Чжанг так же поясняет этот момент:
Когда сознание расслабленно раскрывается, в нём возникает высшее качество яркости и неразличения. Это состояние появляется как глубокое чистое небо. Это – светящаяся ясность дхармакаи.
Данный Медитационный Орден считает стойкой вялостью состояние полной тупости и запутанности, возникающее из-за бездеятельности внимания и бдительности, что, в свою очередь, произошло в результате неумелого расслабления ума. Кто же [средь нас] отождествляет эту [стойкую вялость] с наибольшим расслаблением и лучшей медитацией? Критику не следует клеветать на данную систему в такой манере. Когда энергия внимания и бдительности ослабевают, любое неумелое расслабление приведёт к тому, что ум погрузится в полусознательную тупость. Такой ум не может воспринять никакого рассеяния, никакого волнения или безмолвия. Если, перед лицом внимания, мысли рассыпаются или кружатся, это указывает или на недостаточное расслабление или давление сильного желания [внутреннего переживания]. Медитатор должен знать надлежащую стадию и время, чтобы найти равновесие между напряжением и расслаблением. Таким образом, начинающие должны учиться поддерживать ум в расслабленном состоянии. Медитатор не должен усиливать внимание снова и снова если это не становится необходимым ввиду ослабления внимательности и готовности. Только, когда кажется, что внимание и бдительность теряют свою силу, надо приложить некоторое ментальное напряжение, с тем чтобы оживить их. Следует знать, как сохранять состояние концентрации и убирать все его изъяны. Если делать так, ментальное осознавание стабилизируется и кристаллизуется при отсутствии потока мыслей. Если, в течение этого спокойного состояния, ум непрестанно воспринимает формы, звуки и другие чувства, мягко, спокойно, бесстрашно, ярко и безмятежно – значит успокоение реализовано.

Цель реализации успокоения.

Существенно важно завершить успокоение ума, так как оно – общее основание всех [Буддийских] путей – мирских и надмирских¹⁸⁵. Мирские пути включают три плана существования. Медитация на плане желания предназначена, чтобы вызывать особое постижение через устранение загрязнения ума и укрепления психологических противоядий от негативных мыслей. Основанное на успокоенном состоянии, постижение будет воспринимать духовный уровень на плане желания, как неочищенный, в то время как на плане высшей формы – как очищенный. Постижение, возникающее на каждом уровне восьми приблизительных и восьми действительных погружений на [более высоком] плане формы и бесформенных планах, воспринимает каждое предыдущее постижение, как менее тонкое, или каждое последующее – как более утончённое. Успокоение, всё время, образует базис постижения. Подобно этому, успокоение на сверхмирском пути, составляет базис для постижения, воспринимающего четыре благородные истины и разоблачающего как ложь – чувство личного я, согласно Первичной Колеснице [Хинаяне]. Успокоение также существенно для реализации постижения недвойственного осознавания, которое фокусируется на нереальности истинных само-сущностей [а именно, личности и феноменов], согласно пути Махаяны. Кроме того, успокоение – это фундамент таких трансцендентальных атрибутов, как четыре стопы чудесной трансформации¹⁸⁶, [восемь уровней] погружения на [плане высшей формы и] бесформенном плане¹⁸⁷ восемь процессов освобождения¹⁸⁸, сверхнормальные познания, и таких сил погружения, как [восемь] всепобеждающих созерцательных манифестаций¹⁸⁹, и [десять] всеохватывающих созерцательных трансформаций¹⁹⁰. Первая Бхаванакрама суммирует:
Осуществив восемь видов решимости устранить негативные факторы, реализуют спокойное погружение. За счёт такого погружения может быть достигнута великая сила чудесного преображения.
По аналогичным соображениям сутры настаивают на медитации на ступнях чудесного преображения с восемью видами решимости. Тот же источник говорит:
Благодаря однонаправленной концентрации медитатор должным образом добьётся послушности [тела и ума], и достигнет, через погружение, различных уровней равновностности, наделённой особым свойством визуализации на планах формы и бесформенности, а также совершенного освобождения.
Помимо этого, успокоение применяется для многих других целей, таких как подчинение активной эмоциональности и освобождения от рабства дуалистических признаков. Основная цель – достичь постижения. Из двух уровней постижения (а именно, (1) внешнего или тонкого постижения преходящего мира, которое ведёт к вершине планов существования, и (2) запредельного постижения, которое не только воспринимает реальность, как лишённую врождённого я, но также устраняет семя экзистенциальной зависимости) запредельное постижение является целью реализации. Здесь, так же, успокоение является базисом. Причина, зачем стремиться к успокоению – следующая. Так как постижение по природе текуче, как водопад, или же мерцает в уме, подобно масленной лампе, – спокойного равновесия нельзя достичь без [первоначальной реализации] успокоения. Нельзя ни понять ни ясно воспринять совершенную реальность, как она есть, без реализации спокойного равновесия. Первая Бхаванакрама комментирует:
Потому как ум колеблется, подобно воде, его нельзя остановить без основания успокоения. Ум, который не достиг спокойного равновесия не может ни коим образом понять совершенную реальность такой, как она есть.
Центральная Бхаванакрама объясняет этот пункт далее:
Постижение без успокоения делает ум йогина подверженным отвлечениям на чувственные объекты. Потому как ум неустойчив, точно маслянная лампа на ветру, ему не удаётся достичь сияния осознавания.
Как тогда надо стремиться к реализации успокоения? В высшей степени похвально достичь простого успокоения на подготовительном уровне первого погружения в концентрации [на плане высшей формы], как говорилось ранее. Не исполнив этого, хорошо бы реализовать однонапрвавленную концентрацию на плане желания. Мастер Паво в Нгакво Нгакто описывает:
Люди, которые ослеплены неведением, которые не следуют вашим учениям, скитаются, терпя бедствия, по циклу существования, даже если достигают вершины существования. Те же, кто следуют вашим учениям, пусть даже возможно они и не реализовали Главное состояние погружения [на плане формы], отворачиваются прочь от круга существования, не взирая на все мешающие силы, смотрящие на них.

ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ:
Продвижение медитаторов по пути. Постижение.

Введение.

Здесь шесть разделов по медитации постижения:
1 Зачем нужна медитация постижения. 2 Подготовка к постижению. 3 Система медитации постижения. 4 Подходящая медитация постижения. 5 Характеристики возникающего постижения. 6 Сочетание этого постижения с постижением в других системах.

Как определить природу ума.

Теперь пытаются систематически рассматривать ум путём медитационных методов, подобных уже описанным. Медитатор в конечном счёте воспринимает ум [в его естественной простоте]. Помимо того, что ум бесплотен, бесформен, бесцветен, без расположения и опоры, он – подобно пространству – не имеет никакого тождества и незатронут какими-либо концепциями. Ум также вне своих явленных выражений! Махакарунанирдеша-сутра сообщает:
Ум подобен пространству; у него природа пространства; равный пространству, он охватывает всё.
Джамчжукьи Дхо (Майтреяпарипричча-сутра) отмечает:
[Майтрея:] О Сияющий Победитель, как надо внутренне наблюдать ум?
[Будда:] Подобно пространству, ум не имеет формы.
Вайрочанабхисамбодхи добавляет:
Ум обладает характеристиками пространства, ведь он свободен от мыслей и различений.
Многочисленные сочинения сравнивают ум с пространством. Сараха советует:
Пойми, что ум подобен пространству, пойми, что ум – пространственной природы!
Шавари соглашается:
Ум, подрубленный в корне²⁰⁴ подобен пространству.
Пусть даже ум то и дело и сравнивают с пространством, однако эта аналогия свидетельствует о медитативном состоянии неразличения, которое возникает в результате растворения распознающего процесса, при помощи которого проводился анализ ума. Здесь показано, что то, как возникло это неразличающее состояние, идентично тому, как исчезают ментальные образы, когда всматриваются в пространство. Тилопа повторяет аналогию:
Точно так же как исчезают воспринимаемые образы, когда всматриваются в протяжение пространства, то же происходит и с различающими мыслями, когда наблюдают [сокровенное протяжение] ума, и достигается просветление. Например, туман и облака нависают над широким пространством, и не доходят ни до какого назначения, и нигде не остаются. Так же, хотя различающие мысли и возникают из [внутреннего протяжения ума], эти волны мысли пропадают, когда медитатор воспринимает ум.
И снова он говорит:
Всё равно как пустое пространство обозначается термином, но у него нет ничего такого, чтобы называть его тем-то и тем-то, так и ум описывается, как сияющая ясность, хотя нет основания для обозначения того, из чего и как строится ум, потому что природа ума тождественна пространству.
Шавари заявляет:
Как бы полно не исследовали все пространство, видение будет ограничено, потому что пространство бесконечно. Аналогично, исследуют внутреннюю и внешнюю реальность, но не обнаружат никакой сущности – даже субатомной частицы! Исследуемый таким образом ум непостижим; следовательно видение ничего – это действительно не видение ничего.
Кашьяпапарипричча-сутра разъясняет:
Из-за трения двух палок возникает огонь, однако в возникшем пламени палки сгорают. Подобно этому, распозающий процесс приводится в действие аналитической мудростью, и тем не менее мудрость уничтожает дуалистические мысли.
Начав медитацию постижения ум, изучается посредством распознающего интеллекта. Когда процесс различения в конце концов затихает, возникает непонятийное осознавание. Интересно, существует ли какая-нибудь разница между умом и пространством, ответ: "Да, существует!" Пространство не является самопознающим осознаванием! Сказано, что осознание ума – это самопознающее осознавание. Самадхинирмочана поясняет:
Самопознающее осознавание покоится в сфере беззнаковости [вне чувственного восприятия]; оно неопределимо, сторонится всяких понятийных формулировок, и располагается вне сферы интеллектуальных споров. По своим характеристикам оно выходит за рамки любых диалектических ограничений.
Гомпа Лунгтангьи Дхо (Самадхивьякарана-сутра) описывает:
Что касается безусловного смысла просветлённого ума, надо неоднократно в нём убеждаться. Такой ум не находится ни снаружи ни внутри, ни там и там. Он ни изменяем, ни вечен, ни мгновенен, ибо он – самопознающее осознавание.
Второй раздел Хеваджра-тантры говорит:
Ибо такое самопознающее осознавание находится в запредельной области, вне средств общения и речи.
И опять он говорит:
Познав внутренне это самоосознавание, достигнешь просветления.
Эти возвышенные слова отождествляют смысл сокровенного осознавания со смыслом предельной реальности. Будучи неизменяемым блаженством, оно – вне чувственных восприятий, концепции и определения. В этом отношении, термин "самопознающее осознавание" просто означает понимание своей изначальной природы – которая совершенно свободна от всех воспринимаемых знаков – как результат исследования ума. Самоосознавание не значит, что оно встречает опознаваемый объект и познаёт его таким же образом, как видимый образ воспринимается посредством контакта между глазами и предметом. Тилопа поясняет это:
Ло! Это самоосознавание! Оно превосходит все средства общения и мысли. Я, Тилопа, не должен ничего открывать. Тебе надо узнать его самому путём внутреннего изучения.
В этом отношении, некоторые [медитаторы], не имеющие учителей – испытавшии ощущение ровного состояния успокоения, медитацию, известную как "ум наблюдающий ум" – утверждали, что они достигли постижения ума. Другие утверждали, что они получили постижение ума, тогда как они воспринимали некоторые воспринимаемые видения вследствие задействования скрытых психических отпечатков, даже если они и считали их твёрдыми формами. Были ещё другие, которые утверждали, что обрели постижение ума, когда фактически они были сильно привязаны к ощущению. Они воспринимали или ясность ума или внутреннюю пустоту, и не только привязывались к переживанию, также стремились повторить его. Все эти [медитаторы] как видно, не имеют определённого понимания относительно постоянной реальности ума, которая не связана никакими воспринимаемыми знаками. Кроме того, они поддались привязанности к появлению переживания, возникающего из взаимодействия непосредственных причин и условий. Термин "видение ума" – это просто обозначение понимания нереальности ума, который изначально отделён от всех видов существования или несуществования. Природа ума такова, что нет ничего – даже бесконечно малого кончика волоса – что является мыслимым или воспринимаемым объектом или наблюдателем. Присущая уму природа неопределима и невообразима, однако, она – вне времени и неизменяема. Праджняпарамитасамучаягатха объясняет её таким образом:
Чувствующие существа говорят о том, что видят небо, но надо изучить, как видят небо! Таким же образом Татхагата показал и то, как видеть реальность.
Сараха говорит:
Природа ума с самого начала чиста как пространство. В процессе наблюдения видение подходит к концу.
Шавари подробно разъясняет:
В процессе поисков всего того, что проявляется как ум и материя, нет ничего что ищется и нет никакого искателя, ибо быть нереальным – это быть нерождённым и непрекращающимся в трёх периодах времени. Неизменно – состояние великого блаженства.
Он далее сообщает:
В акте, когда "я" наблюдает себя, остаётся единичное я; наблюдая такое я, его не видят. Нельзя определить то, где нет ни наблюдателя ни наблюдения. Кто может охватить полностью то, что неопределимо?
Наропа комментирует:
Ум имеет природу сияющей ясности, в которой нет субстанции, нет даже совсем малого кончика волоса.
Начинающие могут получить опыт такого неопределяемого состояния, соединённого с внимательностью и осознаванием несомненности. Об этом сказано в Тингдзин Тампе Дхо:
Сфокусировавшись на уме на таковости внутренней реальности, которая так подобна уму, обретут не поддающееся определению переживание.
Тилопа описывает:
Посреди внутренней реальности неразличающей простоты, внезапно возникает сияние осознавания²⁰⁵, касающееся внутренней реальности, которая совершенно лишена всяких понятий.
Майтрипа делает вывод:
Ум – это просто поток сознания: Сила воздуха-энергии, она лишена самоприроды.

Сущность ума.

Хотя постоянная природа ума обыкновенно характеризуется тремя терминами, а именно, сущностью, природой и свойствами, фактически они не отличаются от сущности ума. Амнаяманджари сообщает:
Пустота составляет присущую всем вещам [ментальным и материальным] природу. Сущность такой пустоты не отличается от того, что было обозначено как само-природа ума и его способ проявления. Однако с точки зрения [ментального выражения], она была разложена на три характеристики: сущность, природу и свойства, которые идентифицируются соответственно.
Относительно этого преподобный Гампопа писал:
Сущность ума состоит из трёх аспектов: сущности, природы и свойств. Его сущность – это состояние ясности и непонятийности, его природа лишена всякого независимого способа возникновения, пребывания и прекращения, а его свойства принадлежат к дуалистическим явлениям циклического существования и постоянного покоя [сансары и нирваны].
Снова он поясняет:
Ум состоит из природы, сущности и свойств. Обозначающий термин "природа ума" подразумевает, что по присущей ему природе ум чист и несотворён, и таким образом, охватывает все миры сансары и нирваны. Термин "сущность" означает, что сокровенное осознавание не связано возникновением и прекращением. Термин "свойства" означает всевозможные явления образов, происходящих за счёт обусловленных психических отпечатков.
Дже Пхагмо Трупа соглашается:
Махамудра означает недвойственное [осознавание]. Её три аспекта – сущность, природа и свойства. "Сущность" означает свободу от возникновения, прекращения, или зарождения. "Природа" означает неограниченную ясность²¹⁶. "Свойства" означают всевозможные явления на уровнях сансары и нирваны.
О сущности и природе ума говорится как, в действительности, тождественных. Выражение ума тождественно свойствам. Так утверждает Дже Рангджунгпа [третий Кармапа]:
Сущность ума – пустота, его само-природа – сияние, а его выражение состоит из разнообразных, непрекращающихся явлений.
Сущность ума искони лишена всякого самостоятельного происхождения, пребывания или прекращения. Она не запятнана двойственными концепциями о психофизических агрегатах жизни, элементах и чувственных способностях. Она несёт ту же природу, как и те феномены, что лишены какой бы то ни было самосущности, но являются всеобъемлющим равенством. Это подчёркивается в Гухьясамадже:
В нём отсутствуют всякие субстанции и дуалистические различения, такие как агрегаты, элементы, чувственные способности. Он одинаков и не имеет "я". Этот ум изначально не рождён, потому что он пуст по своей внутренней природе.
Ссылаясь на сущность ума, как на бодхи, Бодхичиттавиварана объясняет:
Просветлённые умы [бодхи] будд не затуманены никаким двойственным видением – "себя" и агрегатов жизни – потому что свойства этих умов – пустота во все времена.
Как ранее было сказано, когда зазглядывают и изучают присущую уму природу, то не находят совершенно никакого самостоятельного основания. Вместо этого переживют то, что аналитический процесс успокаивается или изглаживается. Такое состояние описывается, как предельная реальность, всеохватывающая пустота, присущая всем вещам и всем временам. Денньи (Сатьядвая) сообщает:
Видимая реальность возникает так, как это происходит, и всё же [оказывается] не имеющей ни какой субстанции, после того как её подвергнут тщательному логическому исследованию. Это обнаружение [пустоты] представляет собой предельную истину, свойтвенную всем вещам и всем временам.
Такая присущая уму пустотность – действительно, пустотность всех вещей, охватывающая всевозможные явления и существования сансары и нирваны. Арьядева поясняет:
Одна субстанция представляет собой сущность всех прочих субстанций; все другие субстанции представляют собой сущность одной субстанции.
Арьядева говорит так же в Чатухшатаке:
Пустота одной вещи воспроизводит пустоту всех вещей.
Сатьядвая заявляет:
В пустоте вовсе нет никакого разделения, ни в малейшей степени.

Природа ума.

Гьетонгпа (Астасахасрика-праджняпарамита-сутра) учит:
Природу ума составляет сияющая ясность.
Ланкаватара сообщает:
Природу ума составляет сияющая ясность, присущая Татхагате природа.
Таких отрывков, описывающих природу ума как сияющую ясность, – много. Термин "сияющая ясность" означает, что ум чист, незапятнан различающими мыслями, такими как происхождение, пребывание, или прекращение. Неосквернённый [никакими ментальными пороками] и свободный от частиц агрегатов, ум во всякое время остаётся неизменным, как пространство, или же неотделимым от природы пространства. Упалипарипричча объясняет:
Ум по природе чист и ясен. Он несубстанционален, незапятнан, и лишён каких бы то ни было субатомных частиц.
Гью Лама (Уттаратантра) говорит:
Сияющая ясность, будучи природой ума, неизменна, как пространство.
Ешей Нангва Гьян (Джняналокаламкара-сутра) подробно останавливается:
[Будда:] О Манджушри, просветление по своей внутренней природе есть сияющая ясность, потому что присущая уму природа – сияющая ясность. Почему она так обозначается? Присущая уму природа свободна от всяческого внутреннего осквернения и обладает, или же одинакова с природой пространства, обнимая при этом пространство посредством своих тождественных свойств. Ввиду всех этих соображений её обозначают сияющей ясностью.
Намнанг Нгенджанг (Вайрочанабхисамбодхи) замечает:
Природа ума чиста, и всё же её нельзя помыслить дуалистически, как внешнюю, внутреннюю, или промежуточную.
И снова говорит:
Всё, что является природой пространства, является природой ума. Что бы ни было природой ума, то – есть ум просветления. По этой причине, протяжение пространства, и ум просветления – недвойственны и нераздельны.
Гухьясамаджа объясняет:
Так как все вещи по своей природе – сияющая ясность, они изначально чисты, как пространство.
Раз это так, некоторые неразумные медитаторы, испытывая какой-либо вид внутренней ясности, считают, что это – сияющая ясность ума и даже принимают ум за лучезарное, как солнечный свет сияние. Это очень серьёзная ошибка, потому что, как было показано предыдущими цитатами, термин "сияющая ясность" использовался просто, чтобы обозначить присущую уму чистоту, незапятнанную различающими мыслями или эмоциональными расстройствами. Если бы природа ума представляла собой что-то лучезарное или окрашенное, ум должен был бы быть светом и иметь цвет. Тогда [буддийская] доктрина, полагающая природу ума чистой, т.е., лишённой всякой самосущности, оказалась бы неправильной. Ну, тогда, как насчёт конкретного переживания, когда йогины воспринимают самоосознавание с самоясностью, как если бы это было физическим проявлением, внутренним светом, превосходящим даже явления, или нормальный цвет или свет? Наропа так поясняет в Това Дхордю (Дристисамксепа):
Все видимые и существующие вещи не существуют вне самоосознавания, ибо вещи появляюся и принимают формы так же в точности как, например, ум переживает своё собственное самоосознавание.
И опять он говорит:
Такое самоосознавание свободно от различения; оно проявляется будучи внутренне пустым; будучи пустым, оно проявляется. Видимость и пустота, поэтому, нераздельны. Они вроде отражения луны в воде.
Такое [переживание указанных мистиков] – просто внутреннее зарождение сияния ума и осознавания. Хотя этот внутренний опыт сейчас, для практических целей созерцания, и обозначен как осознавание, он всё ещё находится на уровне двойственности и не может, как таковой, быть подлинным осознаванием, потому что он не является ни верховной пустотой всех форм, ни всепроникающей силой. Великий комментарий к Дюкхор (Калачакра) [Вималапрабха] объясняет:
Что, тогда, такое – осознавание? Ответ следующий, это осознавание, так обозначаемое, является сокровенным осознаванием неразличающего типа. Оно – верховная пустота всех форм. Кроме того, будучи неизменным и блаженным осознаванием, оно выходит за рамки всех концепций. Такое осознавание – хозяин причины и следствия. Причина и следствие сращены с ним, как свет и жар с пламенем.
Джампал Тшанджо (Манджушринама-самгити) описывает осознавание:
Оно – всезнающее, законченное и предельное осознавание. Как таковое оно выходит за границы сознания.
И снова:
Оно всесторонне охватывает всё, – себя и других.
По этой причине Дже Дрикхунгпа²¹⁷ говорит:
То, что названо великой печатью – есть сокровенное осознавание.
Все формы осознавания, показанные здесь в качестве объектов медитации, должны пониматься в свете этих отрывков. Но даже и так, внутреннее восприятие, переживаемое мистиками, нельзя истолковывать, как распознающее осознавание и присущее уму сияние. Самадхинирмочана объясняет:
Распознающее осознавание покоится в недвойственном состоянии.
Сангва самгьи Микхьябпай Гью (Гухьяцинтья-тантра) сообщает:
Оставляя этернализм и нигилизм, происхождение и прекращение, и другие такие же крайние взгляды, ум достигает запредельного осознавания. Не имевшего изначально ни каких дуалистических искажений. Смысл этого, действительно, покоится вне понятийного измерения.
Таким образом, говорится, что осознавать [или постигать] каждую сторону реальности значит быть недвойственным и находиться вне понятийного измерения. Смысл присущего уму сияния уже объяснялся ранее.

Свойства ума.

Присущая уму чистота была затуманена временным загрязнением. Получившаяся в результате этого запутанность, исказила сознание, его естественное состояние. Вследствие взаимодействия ума с фундаментальным различением возникли чувствующие существа шести сфер существования, с их [способностью переживания] преходящего удовольствия и страдания. Когда загрязнения устраняются, актуализируется присущая уму природа, и процесс взаимодействия самореализации завершается, тогда достигают просветления предельной реальности, так что её высшие иллюзорные манифестации станут проявляться ради блага живых существ. Дристисамксепта комментирует:
Алас, шесть уровней живых существ суть эманации заблудившихся умов. По бесконечному миру пространства они бродят невообразимо страдая и ошибаясь.
И снова этот текст указывает:
Ло! Из неосквернённых умов возникают эманации в высших формах. Проявляющиеся в виде чистых миров и просветлённых собраний всевозможных форм, эти великолепные эманации наполняют бесконечное космическое пространство!
Сараха говорит:
Один лишь ум является семенем всех реальностей, из него распускаются сансара и нирвана.
Сампута объясняет:
Ум, осквернённый страстью и иными неконтролируемыми побуждениями, – вот, действительно, ум циклического существования. Раскрытие присущей уму ясности – вот, действительно, освобождение. Незагрязнённый вожделением и эмоциональными примесями, незатемнённый никакими двойственными восприятиями, высочайший ум – вот, в самом деле, высшая нирвана!
Если ум в его естественном состоянии с самого начала чист, его нельзя замарать никакой преходящей грязью. Если же это возможно, то ум после очищения от грязи, может снова быть запачкан. Нечистота ума была обозначена как временная, так как её мочно удалить. Она – не что-то возникающее вдруг ниоткуда. В действительности, нечистота ума искони сосуществовала с самим умом со времени не имеющего начало. Уттаратантра объясняет это обращаясь к аналогии:
Внутренняя чистота [бодхи] подобна пыльце обыкновенного лотоса, подобна зёрнам в мякине, и золоту в грязи, подобна кладу в земле, и семенам в стручках, подобна образу Будды завёрнутому в тряпьё, подобна принцу в утробе простой женщины, подобна груде золота под землёй. Таким образом, природа просветления остаётся скрытой во всех живых существах, которые находятся под влиянием временного осквернения.
До тех пор пока ум остаётся в пелене преходящих загрязнений, пусть даже и чисто присущее ему состояние, качества просветления не выкристаллизовываются. Они, однако, самопроизвольно возникнут, когда будет убрано умственное загрязнение. Хеваджра-тантра утверждает это:
Все чувствующие существа – будды, они лишь подпали под временное загрязнение. Они становятся буддами в момент устранения их осквернения.
Нагарджуна разъясняет:
Хотя драгоценная вайдурья всегда просвечивает, но оставшись не огранённой, она не блестит. Так и всеохватывающая реальность [дхармадхату]; хотя внутренне и не запачкана, она покрыта грязью. Поэтому её не видно в сансаре, но она сама кристаллизуется по достижении нирваны.
Таким образом свойства [ума] описываются как то, что проявляется в разнообразных формах сансары и нирваны. Мистики же нашего времени испытывают проявления ума, как неопределяемое и неимеющее преград многообразие. Из-за силы различных врождённых тенденций, они воспринимают внутренние проявления, как внешние реальности. Те возникают в точности так, как назначено или изменено взаимодействием кармы и врождённых тенденций медитаторов. Даже если присущая [уму] природа и не меняется, его проявление принимает всевозможные формы, подобно шерстяной ткани, трансформирующейся при использовании красителей. Ланкаватара-сутра разъясняет:
Ум по своей природе остаётся чистым и ясным. И тем не менее, он проявляется в точности так, как соизволит интеллект, аналогично тому, как белая шерсть изменяется при покраске.
Для того чтобы определить действительное состояние ума и то, как он проявляется в разных формах, обычно изучают экзегетические тексты о восьми видах сознания включая источник-сознание и ментальные категории. Однако я здесь дал лишь относящуюся к рассматриваемому вопросу информацию.

Иные методы успокоения ума.

Нагарджуна даёт такие наставления:
Не различай, не размышляй, не меняй, но дай уму расслабиться, ибо неизменяемый ум есть естественная сокровищница нерождённой [пустоты], недвойственный путь потусторонней мудрости.
Так он перечисляет четыре метода, а именно, не различать, не размышлять (reflect), не изменять, но дать уму расслабиться. Самньи Нгалсо²⁵⁰ (Читтавиштрамана) советует:
О послушай, сын мой, для того чтобы не быть скованным или закабалённым, ни коим образом тебе нельзя различать, не отвликайся, оставайся неизменным, и естественным, освобождаясь тем самым от огорчений.
Здесь сказано о трёх методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния. Дже Гампопа предлагает:
Пусть твой ум остаётся как небо, когда нет облаков! Пусть твой ум остаётся как океан, когда нет волн! Пусть твой ум остаётся как масленная лампа, когда нет ветра!
Он вспоминает три метода, а именно, неразличение, невозмутимость и ясность ума. Чакгья Ченпо Йиге Шипа²⁵¹ упоминает шесть способов:
Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напряжения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум в тишине, подобной безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность, подобную чистому солнцу! Знай, что восприятия и ощущения рождаются из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным, и без прилипания, подобно уму ребёнка, разглядывающего храм с изумлением. Сохраняй непроторенное сознание в котором не остаётся следов как в небе, когда по нему пролетает птица!
Кхедруп Чегонпа²⁵² ссылается на четыре ряда методов. Первый ряд – (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трёх методов: (1) отсутствие модуляции, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерождённом блеске. Четвёртый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния. Я не разъясняю этих методов. О них можно составить представление из того, что было и ещё будет сказано. Кроме того, труды древних наставников говорят о методах стабилизации ума, как мягкого, спокойного, безмятежного и раскрепощённого. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестящим, и отчётливым. И всё же, для начинающих, Дже Гампопа наставляет, как поддерживать чистое осознавание в ходе медитации:
В начале, учись актуализировать ясное осознавание, защищать его от рассеяния, и поддерживать его в присущем ему виде. Но стоит достигнуть глубокой близости, возникнет осознавание уверенности.
И он продолжает:
Ясность – это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реализация.
Однако без проникающего постижения сущностной природы ума, переживания блаженства, ясности и неразличения, как бы они ни были хороши, будут просто неопределяемыми познаваемыми явлениями. Без достижения сосредоточенного равновесия, фокусирование на присущей природе ума – просто интеллектуальное упражнение. Джетсун [Миларепа] поясняет следующим образом:
Что является лишь интеллектуальным восприятием, но не осознаванием; то – лишь ствол, не плод; то – лишь свойство, не неразличение.
Таким образом, каким бы ни было отклонение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состояние успокоения и постижения.

Удаление трёх отклонений.

Эта часть иеет три подраздела:
1 Частные опыты, как возможная почва для заблуждений. 2 Как заблуждения превращаются в отклонения. 3 Методы предупреждения появления отклонений.

Реализации стадий йоги.

Дже Гомчунг поясняет:
Суть [ума] познаётся на стадии сосредоточения; природа [ума] познаётся на стадии неразличения; особенности [ума] осознаются на стадии одного аромата; всеобъемлющее понимание достигается на стадии немедитации.
Медитатору надо знать объяснение этих трёх первоначал – сути, природы и особенностей своего ума. Согласно нашему ордену реализация сущностного состояния ума на стадии сосредоточения является вполне определённым осознаванием присущей уму ясности и нетождественности. Реализация природы ума на стадии неразличения означает, что медитатор достиг постижения природы ума. В сущности медитатор познаёт, что природа ума – это несоставное состояние, лишённое какой-либо самоприроды, и что она свободна от всякого абсолютного происхождения, пребывания или исчезновения. Осознание характеристик ума на стадии одного аромата означает, что медитатор достиг запредельного осознавания того, что все несхожие мысли и явления, возникающие из скрытых психических отпечатков в уме – одного равного вкуса в невозникающем просторе ума, и в то же самое время он познаёт, что все эти разнообразные мысли происходят в результате взаимодействия между ними и мощью присущей уму пустоты. На стадии немедитации медитатор реализует всеобъемлющее, великое, исконное осознавание, в коем раздвоения на медитацию и медитатора, осознание и осознающего оказываются одного вкуса и неразделимы. Дже Гампопа даёт следующее определение:
Суть, природа и особенности ума – это три подлежащих определению аспекта. Суть ума представляет собой ясность и неразличение. Природа ума – это [пустота], которой непричастно никакое абсолютное возникновение, пребывание или исчезновение, между тем как характеристики ума проявляются на уровнях и сансары и нирваны. Посему медитатор осознаёт суть ума на стадии сосредоточения, природу ума на стадии неразличения, а характеристики ума на стадии одного аромата.
[В противоположность этому] Дже Пхагмо Друпа и Дже Шанг, вместе с другими, заявляют, что природа ума осознаётся на стадии сосредоточения, а суть ума на стадии неразличения. [Данное несогласие] не имеет значения, поскольку суть и природа – это две стороны ума. Коль скоро интересуются, являются ли так же одним и тем же реализации стадии сосредоточения и стадии неразличения, то можно ответить, что их подобие ограничено отношением к сущности осознавания на обеих стадиях. Однако существует огромная разница между первой и второй стадиями йоги по отношению к внутренним ощущениям – запятнаны ли они цплянием ума к ним – а также относительно уровня реализации – наделены ли они осознаванием невозникающей [пустоты] всех внешних и внутренних реальностей. Медитатор узнает о них в разъяснении, кое будет дано чуть позже.

Как очищаются пороки ума.

Дже Гомчунг поясняет:
Порок на стадии сосредоточения – это цепляние ума к самостоятельной реальности. Порок на стадии неразличения – это не вполне определенная внутренняя сущность. Порок на стадии одного аромата – внутренние ощущения. Порок на стадии немедитации – знание.
Порок ума на стадии сосредоточения – прилипание к самостоятельной дуальности. Это – привязанность ума к внутренним ощущениям и к осознаванию уверенности. Порок всех уровней на стадии неразличения – неполное определение неотъемлемого единства видимости и пустоты. Это происходит ввиду [однобокой] сознательной уверенности в и привязанности медитатора к чистой пустотности, что неминуемо и легко приводит его к ней, и вместе с тем вызывает затруднение в восприятии или практике на уровне относительности. Порок на стадии одного аромата представляет собой едва уловимое цепляние ума к пустоте, обусловленное несовершенным определением присущего видимости и пустоте единства. Даже если бы таковое единство было воспринято, по-прежнему сохранялся бы некоторый изъян обусловленный [остаточными] внутренними ощущениями, кои проявлялись бы в виде иллюзий. Что касается порока на некоторых уровнях стадии немедитации, там существует то, что описывается как неосознание непонятийной простоты в восприятии после погружения. Этот порок отождествляется с источником-сознанием, являющимся неразличающим нейтральным состоянием. Поскольку в данном состоянии присущая реальность не возникает спонтанно, это было названо пороком знания.

Как поддерживать эту йогу.

На третьем уровне [верхнем уровне] йоги сосредоточения, медитатору следует находиться в молчании в горном затворничестве, вход [в его келью или пещеру] надо завалить и крепко заделать. Ему надлежит принять максимум предосторожностей от любых [физических и душевных] осквернений. Главное осквернение, пожалуй, – это лишить свой ум гибкости и притупить остроту своей мудрости. Даже небольшое осквернение наверняка испортит его погружение и создаст множество преград его медитации. Когда он замечает признак какого-либо осквернения, ему надо решительно избежать порчи и, в то же самое время, надлежит применить установленные для очищения средства. В большинстве случаев, когда медитация прерывается либо тупостью либо потоком мыслей, медитатору следует использовать особые методы, чтобы очистить их и видеть сущностную природу ума как можно чаще. Если ум испорчен состоянием оцепенения, медитация будет сильно ослаблена. Медитатору надлежит применять всевозможные духовные средства, такие например как самоочищение, получение полномочий от гуру, многократная практика медитационных посвящений, совершение ритуального угощения, исполнение подношений с преданностью [к верховному прибежищу], а так же раздача даров [нуждающимся]. Кроме этого, ему надлежит искать понимания и благословения своего гуру и духовных друзей, для того чтобы убрать осквернение. Если медитатор утверждал негативное отношение к своему гуру или духовному другу, это нарушение религиозной близости приводит его к переживанию внутреннего осквернения. Ему надлежит убрать его испросив благословения своего гуру или друга. С другой стороны, если медитатор питал более серьёзное больное чувство к каждому из них, или же если он даже отступил от веры в них и не хочет искать их понимания и благословений, это вполне могло быть препятствием вызванным мешающими силами. Медитатор должен тогда применить лекарство, обратившись к прибежищу и увеличивая веру [в гуру как живое воплощение трёх драгоценностей]. Далее он должен медитировать на несчастьях чувствующих существ, ощущать отвращение и печалиться их состоянием, и энергично пробуждать благородное отношение и сострадание к ним. Хорошенько выполнив это, он может расслабиться на несколько дней и сделать подходящие физические упражнения. Теперь медитатору надлежит практиковать погружение с опорой на чёткое и сохраняемое внимание, как у зимородка, когда тот высматривает рыбу в воде. Поддерживая погружение медитатору не следует гнаться ни за аналитическим охватом, ни во владение непонятийности, ни за зарождением опыта и не к воспринимаемой видимости после погружения. Ему не следует так же позволять уму стремиться к хорошему переживанию или питать отвращение к плохому. Даже когда возникает мысль, ему надлежит просто воспринять её не беспокоясь тем, принимать ли её или отринуть. Поскольку тупое внутреннее ощущение как бы затуманивает [осознавание] сущностной природы ума, медитатору надлежит повторно пытаться отделаться от "дымки" такого внутреннего ощущения. Ему надо усиливать яркость осознавания и сохранять это первозданное состояние. Так как биографии и просветлённые песни старых мастеров нашего Медитационного Ордена описывают то, как они овладевали медитационной практикой, изредка читая их можно усилить свою решимость следовать их примеру двигаться путём освобождения. Коль скоро медитатору, даже спустя годы медитации йоги сосредоточения, не удаётся развить осознавание до уровня неразличения, для него особенно важно практиковать "три отречения". Первое – это отречение от привязанности к себе. Медитатору надлежит порвать путы страсти и привязанности к этой жизни, к её материальным целям, к своему телу и уму, и перестать сообщаться с компаниями товарищей. Ему надо прекратить разделять на друзей и врагов полагаясь на свою любовь и ненависть. Медитатору следует [через практику созерцания] сделать внутреннее подношение своего тела гуру и надлежит повторить "священное действо нищенствуещего монаха". В продолжение такого рода медитации он предлагает своё [превращённое] тело в качестве [высшего] подношения [трём драгоценностям и также чувствующим существам]. Второе отречение состоит из оставления привязанности к тому, чем владеешь. Медитатору следует раздать всё своё состояние совершая подарки гуру и духовным собратьям и делая священные подношения тормы²⁹⁵ к ритуальным угощениям [медитационным божествам и посвящённой братии ордена Ваджраяны]. Ему надо отказаться не только от своего желания удовольствий, еды, нарочитой одежды и признания, но надлежит отказаться и от дома его отца или иного родного жилья, кои наверняка должны отвлекать его. Он должен находиться в уединении, словно олень, делая всё как было сказано ранее. В случае, если он не откажется ни от чего этого, ему надо по крайней мере несколько лет медитировать в молчаливом отшельничестве²⁹⁶. Третье отречение составляет отказ от привязанности к погружению. Медитатор сперва растворяет все возвышенные ощущения типа радости и удовольствия, а так же чувство доверия. Затем он снова усиливает его сокровенную уверенность в том, что нет такой вещи как абсолютное добро и абсолютное зло в присущей всякой возникающей мысли или явлению природе. Без кокого-либо стремления к медитации он просто не отвлекаясь сохраняет своё чистое и обнажённое осознавание, отделённое от любого возвышенного ощущения. Дже Гампопа предлагает такие наставления:
Когда, сначала учишься как медитировать, учись достигать сияния ума. Потом учись как оставаться нерассеянным. Затем как поддерживать вездесущее осознавание. Когда устанавливается настоящее родство с собственным осознаванием, достигаешь сознательной несомненности в предельной действительности.
Дже Гьяре советует:
По достижении состояния йоги сосредоточения следует растворить все внутренние ощущения и оставаться в этом чистом состоянии без всякой попытки медитации.
На стадии йоги сосредоточения существует возможность и огромный риск того, что медитатор спутает какие-либо внутренние ощущения с реализацией и сползёт в сторону. Менее разумные медитаторы, кои не достаточное время посвятили подготовке со своими гуру, не смотря на то, что они промедитировали многие годы, подвержены цеплянию желания внутренних ощущений. Это цепляние наверняка не даст им добиться постижения истинной природы ума. Пусть даже они увидели её проблеск, они наверняка лишатся его. В связи с этим Дже Гампопа указывает на некоторые важные упущения:
Любое интеллектуальное видение в отсутствии реализации – всего лишь идея, хотя она и предполагает свободу от всяких крайних взглядов. Великие медитаторы, кои остались на якоре привязанности, создают почву своему циклу существования, безразлично насколько хорошо их погружение.
Дже Дрикхунгпа предупреждает:
Неизменяемые внутренние ощущения приведут к перерождению в высших мирах богов.
Для медитатора одинаково существенно важно не цпляться и не стремиться к присущей уму обнажённости. Сараха настаивает:
Отбрось свою привязанность к любому объекту!
И Дже Гампопа говорит:
Великий медитатор, который липнет к двойственности, может добиться некоторого опыта, но это не подлинное достижение.
Соблюдая медитацию [йоги сосредоточения] медитатор добьётся устойчивого прогресса. Он, в должное время, переживёт очищение внутренних ощущений и от привязанности к ним, что типично для данной первой йоги. Он освободиться от цепляния к субъект/объектной двойственности и осуществит медитацию независимую от любых разновидностей понятийного определения.

Как поддерживать эту йогу.

В ходе практики трёх уровней йоги неразличения медитатору надо отказаться от трёх привязанностей и надлежит жить в молчаливом полном уединении [в келье или пещере], вход в которую должен быть закрыт и накрепко заделан стеной. Говорят, что многие формальные практики добродетельного погружения неприятны. Ему следует отказаться от них за исключением короткого обращения к гуру и совершения подношений освященных хлебов [верховному прибежищу]. Для медитатора существенно важно концентрироваться на поддерживаемой внимательности и сохранять тем самым состояние неразличения ума не отвлекаясь и не цепляясь к нему. Медитатору время от времени надлежит посвящать себя условной добродетели, такой как раздача милостыни [нуждающимся], совершение подношений и развитие веры в верховное прибежище, восприятие чистоты других, созерцание закона взаимозависимой относительности, и медитации на сострадании. Кроме того, ему следует обсуждать глубокое значение дхармы с гуру и опытными дхармическими друзьями. Ему можно читать песни о духовном опыте пробуждённых святых и можно даже петь их самому. В случае, когда его внутреннее ощущение блаженства пропадает или у него возникает потребность пройтись или поесть, ему надлежит практиковать эзотерические методы с тем, чтобы использовать животворный флюид и заново активизировать энергию-воздух в энергетических каналах центральной нервной системы. Ему также следует практиковать внутренний огонь [туммо] и некоторые физические упражнения йоги. Если у медитатора возник проблеск реализации верхнего уровня йоги неразличения, но он не сильно продвинулся вперёд даже по истечении многолетней практики, ему стоит применить следующие методы. Ему надлежит отринуть три привязанности, надлежит получить полномочия, надлежит признать и раскаятся в своих нарушениях заповедей, и надлежит призвать прибежище, дабы улучшить своё понимание. Ему следует медитировать на визуализации своего собственного тела в форме йидама [медитационного божества]. Созерцая несчастья мира страдания, ему следует разрешить для себя, что все эти несчастья проистекают из ума и надлежит затем привести таким образом вполне определённое осознавание к йоге неразличения. Подобным же образом, ему надо повторять данную медитацию успокоения ума в неразличающей йоге сразу же вслед за каждой из следующих практик: созерцания соответственно счастья небесных существ, условия круга существования, и состояния нирваны. Ему надлежит приводить ум в неразличающее состояние после того, как он взобрался на вершину горы и иногда посреди толпы людей. Ему следует повторять ту же самую медитацию вдыхая и задерживая дыхание, а потом уставившись широко раскрыв глаза. Таковы методы улучшить медитацию. Дже Гампопа поясняет:
Жизненно необходимо для медитатора на верхнем уровне стадии неразличения восстанавливать своё осознавание и не допускть ему соскальзывать в индифферентность.
Дже Гьяре сообщает:
Когда достиг ступени йоги неразличения, медитируют смешивая формы всех дуальностей.
Таким образом медитатору надлежит медитировать йогу неразличения восстанавливая силу своего осознавания и сочетая разные формы двойственностей. Дже Янггонпа наставляет:
Не давай своему нерассеянному вниманию терять фокус; не меняй и не медитируй постоянную природу феноменов; не желай определить то, что выходит за пределы ума; не искажай исследованием. Удерживай это состояние открытым! Ты объединишь медитацию и достижение йоги неразличения, подобно воссоединению матери и её единственной дочери.
Это наставление побуждает медитаторов не отвлекаться от йоги неразличения, но сохранять её оживляя внимание. Это подразумевает, что медитаторы не должны искажать погружение медитируя заново, так как постоянная природа этого состояния не может измениться. Наставление ещё побуждает медитаторов удерживать осознавание естественно, не исследуя его, поскольку оно неопределяемо, невообразимо и невыразимо. Овладевая таким образом йогой неразличения, медитаторы осознают, что все чувственные явления в их совокупности суть один аромат махамудры. Этот подлинный процесс реализации полностью лишён какой-либо озабоченности тем, чтобы утверждать или отрицать что-нибудь, а так же всякого размышления о том, что все вщи сансары и нирваны различимы или неразличимы, пусты или не пусты, приемлемы или неприемлемы.

Как поддерживать эту йогу.

В продолжение периода овладения тремя уровнями одного аромата медитатору-монаху надлежит заключить себя на большую часть времени в уединённом месте, хотя он и может при случае присоединяться к собранию [монахов]. Методы улучшения продвижения в данной медитации, по большей части, те же, что и в случае верхнего уровня неразличения. Пусть даже иногда медитатор и не чувствует ощутимой разницы между медитацией и не медитацией, между тем, когда внимателен, а когда не внимателен, для него жизненно важно оставаться в затворничестве и сохранять нерассеянное внимание к сущностной природе его реализации. В течение практики на нижнем и среднем уровнях одного аромата возможна некоторая опасность пренебрежения медитатором искусными средствами, главные черты коих проявляются в тщательном применении закона кармы, развитии веры и благоговейного отношения [к верховному прибежищу], и сострадании ко всем чувствующим существам. [Для того чтобы предупредить такое небрежение] медитатору следует усиливать медитацию этих динамических практик. Кроме того, ему важно создавать подходящую обстановку по ходу некоторых благоприятных событий [для того чтобы вызвать предпочтительные взаимодействия и прийти к желаемым результатам], и в то же время избегать негативных. Ему надлежит сознательно блюсти моральные заповеди. Дже Гампопа призывает:
Возможно ты реализовал состояние недвойственности, но не отбрасывай благородную дхарму. Возможно ты реализовал состояние немедитации, но не пренебрегай искусными средствами. Возможно ты вышел за рамки уровня принятия и неприятия, но не заставляй других совершать духовные проступки. Возможно ты воплощаешь спонтанное исполнение не предаваясь ни надежде ни страху, но не давай своему заблуждающемуся уму уходить в сторону.
Если медитатор не сумел приобрести духовную силу способную производить как благие так и губительные последствия, не сумел получить сверхнормального познания, а также не сумел обрести каких-либо пророческих указаний дакиней²⁹⁸ не смотря на то, что осуществил верхний уровень одного аромата, то это обстоятельнство вполне может быть результатом нарушения священной связи или воздействия близкого товарища, который отказался от своей веры. В таком случае для первого, единственное что ему остаётся сделать – это признать нарушение своих духовных обязательств с глубоким сожалением и решимостью восполнить эти обязательства. В общем ему советуется сделать тысячу священных статуэток [и держать их освящёнными]. [Ведя сам церемонию преданности], он делает подношение одного цветка к каждой [священной статуэтке] и призывает [верховное прибежище], для того чтобы устранить све духовное осквернение. Также он декламирует некоторые особые мантры для очищения своего внутреннего осквернения. Но при любых обстоятельствах, он должен продолжать практику благородного пути. Если же, после достижения сверхнормального могущества, медитатор становится или презрительным или же уступает своим непостоянным чувствам – будучи удовлетворён [однажды хорошим опытом] и встревожен [в следующий раз плохим] – то это может означать, что его одолели "мешающие силы". Ему тогда надлежит размышлять таким образом: ""Мешающие силы", те, которые помогают или вредят другим, являются лишь производной моего ума, а ум [по присущей ему природе] подобен пространству, без центра и переферии". Но тем не менее, коль скоро состояние одного аромата рассветает в нём, медитатора не могут осилить ни боязнь беспорядочных мыслей ни изменчивое чувство быть в удовольствии, или испугать по поводу хороших или плохих переживаний. Если, однако, окажется, что медитатор [необычно для себя] подавлен интенсивными и сильными загрязнениями вроде зависти, грубых мыслей, чрезмерной чувственности, или же ощущениями удовольствия или беспокойства, то ему следует признать в них влияние "мешающих сил" и противодействовать увеличивая преданность благородной практике. Более того, всё, что препятствует медитации, должно рассматриваться, как влияние "мешающих сил". Дже Гампопа настаивает, чтобы медитаторы усиливали понимание одного аромата:
Жизненно важным в овладении одним ароматом разных реальностей является концетрация на его внутреннем опыте, не попадаясь при этом в ловушку общего интеллектуального разумения.
И Дже Гьяре объясняет:
Когда управляешь йогой одного аромата, засеваешь семена исполнения для других. Даже когда не должен отвечать за свою карму, создаёшь хорошие причины [чтобы вызвать хорошие результаты].
Дже Янггонпа подробно описывает:
Всякое явление возникающее за счёт пяти чувств – это блеск безостановочного потока. То, что исходит из объектов чувств без какого бы то ни было ментального цепляния – это природа невозникающей [пустоты]. Даже когда привязанность к видимости не прекратилась, она поднимается до естественной медитации. Восприятие пустоты сквозь видимость без различения – это внутренний процесс возвышения. Не смотри на явления как имеющие недостаток, но отбрось вон свою привязанность к ним. И ты проникнешь в простор медитации одного аромата.
Медитатору надлежит знать это разъяснение необходимости уйти от всякого цепляния к мыслям или явлениям. Поддерживая [йогу одного аромата], он осуществит состояние немедитации, кое составляет союз погружения и постпогружения, а также рассеяния и внимательности. Вот результат отказа от грязи внутренних ощущений и достижения соединения реализации на пути с осознанием постоянной природы ума.

Как поддерживать эту йогу.

Зарождение трёх уровней немедитации было таким образом объяснено. Допустим, что уровень данного предельного состояния, который достижим в этой жизни является не более и не менее как всеобъемлющим осознаванием уверенности, который рассветает в медитаторе живо и самопроизвольно. Это – трансцендентное осознавание вне всякого деления на погружение и постпогружение, осознавание, смотрящее на ум как на естественное просветление, и как таковое, не причастное ни к какому процессу очищения и очищающему уму. Присущая данному уму природа – такова, что там нет ничего такого, от чего надо отказываться или лечиться при помощи духовных контрмер. Понимание, имманентное этому состоянию, заключается в том, что ум не обусловлен круговоротом перерождений и смертей. Что касается метода сохранения опыта немедитации, Гампопа поясняет:
Для медитатора важно в данном состоянии не быть привязанным к блеску возвышенных ощущений и переживаний, но оставаться независимым от подобного опыта.
Таким образом медитатору на стадии немедитации настоятельно рекомендуется остерегаться привязанности к возвышенным ощущениям и переживаниям. Так что для него жизненно необходимо оставаться свободным не только от привязанности к этим опытам, но также и от сменяющихся ощущений удовольствия от хороших переживаний или тревоги по поводу плохих. Каждый аспект неопределённого скрытого сознания надлежит теперь привести на уровень вполне определённого осознавания при помощи внимания или надсознательного осознавания. Поэтому нерассеянное внимание составляет фундамент медитации. Отсюда необходимость до конца реализовать обыкновенное осознавание, характеризуемое как нерассеянное и немедитирующее, и вместе с тем непреклонно отдать себя стремлению поднять знамя медитации. Сказано, что способ поддержания погружения на нижнем и среднем уровнях немедитации тот же самый что и на стадии одного аромата. Дже Гьяре сообщает:
Нижний уровень йоги немедитации тот же, что и в йоге одного аромата, ибо их методы медитации одинаковы. Высший уровень немедитации составляет почву просветления, ибо он независим от стремления и поисков.
Дже Янггонпа наставляет:
Взгляни на состояние своего осознавания и выясни, существует ли двойственность медитации и медитатора. Отдели это недвойственное осознавание от его врождённой базы и сохраняй недвойственное осознавание. Тогда ты достигнешь всеобъемлющего погркжения на всё время дневных и ночных циклов.
Таким образом медитатору настоятельно советуют сохранять осознавание, кое лишено дуальности медитации и медитатора. Он должен перестать цепляться и направляться к этому осознаванию "не внимательности" и "не различения". Смысл этих двух аспектов объяснялся ранее. Говоря в общем, продолжительное внутреннее ощущение, возникающее из погружения йоги сосредоточения, как видно, сродни ощущению йоги немедитации. Простая недвойственная медитация, коя лишена дуальности медитации и медитатора достигается даже на стадии йоги неразличения. Погружение, в коем все чувственные явления возникают как медитационное состояние и кое есть простая немедитация, свободная от двойственности спокойного погружения и постпогружения, может так же зародиться и на стадии одного аромата. Медитатору следует уметь распознавать, что всё это – только аспекты внутренних ощущений, возникающих благодаря медитации, нежели точная стадия немедитации. Отличительные черты четырёх стадий йоги в целом должны объясняться сообразно своему личному опыту. Их гораздо более сложно разъяснить, чем иные доктринальные трактаты. Самым трудным бывает объяснить верхние уровни этих йог, когда [сам учитель] не испытал рассвет этих состояний. Однако я объяснил их очень детально, использовав устные наставления старшего и младшего благородных Гампоп и труды неоспариваемых старых святых, в качестве основания.

Посвящение.

Автор, великий Таши Намгьял ордена Такпо Кагью, торжественно посвящает духовные заслуги, возникшие в результате его исчерпывающего разъяснения метафизики и медитации махамудры, во имя просветления всех чувствующих существ.
Удачливые искатели и те, кто жаждет освобождения найдут доступ к учениям Будды применяя принципы священного закона, посредством слушания, изучения и медитации дхармы, В соответствии с наставлениями знающих учителей. Но совершенный путь отсечения корня циклического существования – это медитация на предельной реальности, коя была так провозглашена.
Славная Калачакра отказывала в правомочности некоторым методам медитации на пустотности реальности. Средь них – медитация на полной пустоте, что в дедуктивной логике определяется как полное отрицание [мегак], и медитация на концептуализируемой пустоте – это просто отсутствие предельной косной материи. Некоторые другие понятия пустоты противоречат Трактату Реализации Квинтэссенции [друбньинг].
Метод медитации на верховной пустотности всех форм был знаком последователям великого Сарахи в древней Индии и линии Такпо Кагью в этой стране снежных гор. Он просыпался градом беспристрастных учёных и святых.
Истинный смысл этой системы – махамудра предельной уверенности. И название и значение были широко известны сутрам, тантрам и санскритским трактатам, а также данному Медитационному Ордену.
Множество пространных и сжатых трактатов по махамудре широко распространилось по всей этой земле. Однако, зная о редкости любого точного трактата, я, со всем смирением, решился написать сей экзегетический трактат, дабы удалить всевозможные неверные концепции, сомнения и скептицизм по данному предмету.
В нашем веке у большинства учёных запутанные представления относительно важнейших внутренних ощущений и переживаний. Некоторые реализовавшиеся не знают сутр и тантр. У тех, кто объединил два достижения, отсутствует доброта и забота о других.
Сам я не имею ни совершенного знания трактатов, и не получил я возвышенных переживаний. Но пусть так, я кропотливо ознакомился с учениями драгоценной линии Кагью и составил данный текст благодаря моей любви и заботе о других.
Я испрашиваю прощения у святых, коль скоро моя работа содержит вопросы, кои я сам не понял, неправильно понял, или сомневался относительно коих. Я умоляю их убрать все неверные объяснения применив безупречное толкование и логический вывод, так чтобы продолжалась чистота учений Будды.
Если когда-либо, раздражённый злой силой предубеждения, осудит мыслью и поступком добро, или обратит положительное в отрицательное, а правду в ложь, он, без сомнения, станет презираем мудрыми и справедливыми умами.
Если этот текст содержит много превосходных достоинств, он заслуживает благосклонных комментариев других учёных и святых, в особенности ордена Такпо Кагью. Он заслуживает, чтобы его изучали и исследовали проницательные умы.
Пусть всегда сверкающий солнечный свет добродетельных мыслей и поступков, отданных этому трактату, рассеивает тьму неведения чувствующих существ. Пусть возрастает сияние их самопознающего осознавания. Пусть я, тоже, обрету беспрепятственной доброй возможности связать себя с этим высочайшим путём На все будущие жизни. Пусть я реализую дхармакаю прямо и скоро и исполню пожелания бессчётного количества живых существ.
Обеспокоенный редкостью точных трактатов о стадиях медитации махамудры предельной уверенности, движимый искренним стремлением извести неправильные представления, коим подвержены люди, и желая обеспечить рассвет сознательной уверенности у тех, кто имеет доверие к этому Медитационному Ордену, я, Гампопа Таши Намгьял, начал составлять данный текст в благоприятное время и закончил его в благоприятный день третьего месяца года Быка³⁰⁵, в уединении в Нагакота, ниже славного монастыря Таклха Гампо. Основание этого монастыря было предсказано Буддой. Писцом был Тхупден Палбыр, который сам является посвящённым мастером системы Мантраяны. Пусть его служение обоготит все чувствующие существа добродетелью и превосходством.

Колофон.

Ламы Нгаванг Пема Чогьял из Лхадакха, который поручил изготовление деревянных блоков для печати.
Пусть господствуют мир и совершенство!
Его всезнающий ум – это драгоценная гора Сумеру; его рассуждение, обсуждение, и написание представляют её сверкающую плоскую вершину; он величественно стоит посреди выдающихся ученых, кои как цепь золотых гор. Солнце его реализации излучает двойные мудрости, когда он скачет на семи лошадях³⁰⁶ этой Медитационной Линии; его удивительное сострадание подобно сандаловому дереву; его великодушные действия расходятся как распускающиеся листья и ветви; добро и благополучие, кои он рождает вокруг, – подобны запаху этого дерева; его почитают учёные и святые, также как нагараджи [змеиные боги] почитают свою коронную драгоценность. Я пою хвалу этому высочайшему наставнику!
Несравненный Такпопа [Гампопа], который иначе известен как монах-целитель, исполнил пророчество Великого Святого [Будды]. Благодаря его голосу, разносящему предельную дхарму горы Шанти, квинтэссенция учений засияла словно солнце.
Когда в наш настоящий век учёные стали заниматься лишь общепринятым знанием. Когда истинное знание стало редким, даже среди людей знаменитых своей реализацией, пришёл знающий и реализовавшийся гуру, который заново восстановил эту предельную доктрину и медитацию. Это произошло благодаря славным заслугам чувствующих существ.
Несущие по бесконечному пространство его мудрости – это зелёные небесные лошади, символизирующие его видение предельной реальности. Благодаря лунному свету его изящных высказываний, да раскроются как лилии молодые умы!
Это точное разъяснение – золотой ключ, который откроет несметные сокровища учений. Плывя на этом превосходном корабле сутр и тантр, можно собрать драгоценные самоцветы предельной уверенности.
С этой безупречной доктриной логического доказательства можно разрушить веру учёных еретиков; с этим драгоценным светом совершенного понимания можно рассеять нависающую тьму неверных взглядов.
Этим острым мечом совершенного ума можно отсечь спутанные ползучие ростки сомнений о действительном и недействительном; в этом серебряном зеркале глубокого смысла можно увидеть прекрасный лик подлинной реальности.
Пусть этот превосходный трактат так же распространиться повсюду и пусть он остаётся столь же прочным в своих основаниях, пока сохраняются медитационные учения Великого Святого!
Почувствовав, что это изящное литературное сочинение будет путём, чтоб идти, или глазами, чтоб смотреть, для тех, кто ищет освобождения, я, Нгаванг Пема Чогьял из Ладакха, наделённый тремя видами веры³⁰⁷, поручил вырезать ксилографы, дабы сделать неисчерпаемый дар дхармы, ради блага чувствующих существ и учений Будды, подобно щедрому хозяину ныряльщиков за кораллами, дающему в дар драгоценный сапфир [йик или йикнгон].
Пусть заслуги, возникающие в результате этого деяния, помогут обоготить тех, кому не хватает знания, искусности в диспутах, и медитации! Пусть многие реализовавшиеся аскеты остаются на этой земле, как Марпа, Миларепа, Гампопа, Тсангпа Гьяре, Лорепа и Готсангпа! Пусть я так же совершенно реализую дхармакаю, точную природу всех вещей! Пусть я смогу исполнять пожелания всех других чувствующих существ, тем что осознаю разнообразные аспекты всего, что существует!
Пусть три плана [вселенной] станут чистыми, благодаря силе этого достижения; пусть они будут свободными от болезней, голода, войн и ссор! Пусть солнце исполнения сияет над всеми в момент, когда пожелают! Пусть цветёт лотос их высшего блаженства!
Пусть все переписчики, резчики ксилографов, и редакторы, которые были связаны с этой работой посредством своего тела, речи и ума и все остальные чувствующие существа на всём протяжении безбрежного пространства рассеют туман двойственности! Пусть они реализуют пространство нерождённой дхармакаи! Пусть господствует их добродетель!
Деревянные блоки этого текста находились в Шри Ньютенг у Гьела [в провинции Дрингри в Западном Тибете].

Вступление.

Лобсанг П. Лхулунгпа МакЛин, Вирджиния Май 1986 г.

Введение переводчика.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Последнее изменение этой страницы: 2019-06-09; Просмотров: 218; Нарушение авторского права страницы