Поддержание нерассеиваемого осознавания внутренней реальности.
[В системе махамудры] нет ни чего такого на чём стоит медитировать интеллектуально, а есть лишь путь поддержания нерассеиваемой внимательности, непроходимый для нормального сознания. Просто оставаясь нерассеянным, ум не может дифференцировать свою отличительную роль [в четырёх стадиях], пока не свершил медитацию [махамудры]. Таким образом, внимательность на каждом из этапов четырёх стадий должна быть жёсткой, неотвлекающейся от соответствующего уму значения, который она воплощает. Внимание в этом отношении должно быть полностью неотвлекающимся от смысла ума, совозникающего с присущей ему природой, кою медитатор раскрывает предварительно через процесс инициации. Новым медитаторам, кои ещё не разрешили свои предрассудки [о присущей уму природе], следует практиковать концентрацию, на подобие сосредоточения, кое позволяет им оставаться нерассеиваемыми в любой медитации уместной для соответствующего им уровня. Сараха поясняет:
О, смотри в своё собственное я, ведь оно представляет собой внутреннюю реальность. Раз не можешь смотреть с нерассеиваемым умом, ты не сумеешь проникнуть в лес субстанции и потеряешь жемчужину истинной реальности, ибо рассеянный ум неспособен к реализации.
Шавари повторяет:
Ло! Взгляни в себя нерассеянным умом.
Вирупа заявляет:
Сохраняй нерассеиваемое осознавание не концептуализируя его как реальное или нереальное.
Тилопа объясняет:
Оставаться нерассеянным – быть царём среди медитаторов.
Майтрипа резюмирует:
Ничего иного не надо делать, кроме как находиться в нерассеиваемом состоянии....
Некоторые недостаточно развитые интеллекты бывает, действительно, воспринимают внутреннее ощущение нерассеиваемого состояния, и всё же они не могут знать, отвлечены ли они от сознания постоянной природы ума. Как такое происходит? Постоянная природа ума превосходит интеллектуальное восприятие. Когда медитатор мыслит её концептуальное значение, он отчасти отвлекается от медитации равновесия. Аналогично, истинный смысл ума находится вне знания. В момент, когда медитатор концептуализирует его, он до определённой степени рассеян. Присущая уму природа – не предмет и не непосредственный объект интеллектуального изучения; в момент, когда медитатор применяет критический анализ по отношению к присущей уму пустоте или непроисхождению, он отклоняется от медитативного равновесия. Природа ума – не предмет и не непосредственный объект ментального фокуса; в момент, когда медитатор фокусируется на внутреннем ощущении блаженства, ясности и неразличения, он рассеивается. Вкратце, присущая уму природа выходит за рамки всех измерений интеллекта. Медитатор будет отклоняться от этого состояния или из-за созданной визуализации, концептуальной абстракции, или даже просто из-за решения закончить всякую деятельность. Сараха поясняет:
Ум, очищенный от скверны, совозникает с присущей ему природой; в такой уме нет разногласия.
Далее он объясняет:
Обращая ум в "состояние не ума" [неразличения], добиваются высочайшего просветления.
Вирупа утверждает:
Концептуализировать или дуализировать предельную реальность значит творить фундамент сансары и становиться беспомощным скитальцем. Наблюдай присущую уму природу, являющуюся основанием всех вещей. Когда прекращают ментальную деятельность и ничего не воспринимают, тогда определённо достигают освобождения.
Он продолжает:
Упражнять интеллект на пустоте, непроисхождении, на виде реальности или нереальности значит удаляться от постоянной природы ума.
Шавари настаивает:
Смотри, держи наблюдение, но не наблюдай ничего. Медитируй! Сохраняй медитацию! Но не медитируй ни на чём!
Могут поинтересоваться, как начинающим медитаторам, кои не осознали точного смысла запредельной природы ума, надлежит практиковать. Те, кто ещё не реализовал смысл присущей уму природы, как было объяснено, должны непрерывно медитировать на уме, совозникающем с присущей уму природой, и поддерживать осознавание уверенности и сокровенное переживание. Им надо излечивать всякое отклонение и устранять всякое препятствие [так, как объясняется их учителем]. Они в своё время безошибочно осознают значение запредельной природы ума пройдя четыре стадии сокровенной ясности. Этот постепенный процесс похож на пребывание луны, рост львёнка или человеческого детёныша. Они узнают более из дальнейшего разъяснения.
