Иогическая мудрость: Шьяма Чаран Лахири.

О жизни великого мастера крийя-йоги известно, что он родился 30 сентября 1828 года в селении Гхурни в провинции Бенгалия Британской Индии и был наречен именем Шьяма Чаран Лахири (по-бенгальски — Шема Чорон Лахири). Образование он получил в Правительственном санскритском колледже, где изучал языки и ведическую литературу. По окончании колледжа Лахири поступил на работу в качестве счетовода в военно-инженерное ведомство Британской Индии и служил там вплоть до своего ухода на пенсию. Большую часть жизни мастер провел в Варанаси, ведя домашнее хозяйство и заботясь о семье — в возрасте восемнадцати лет (1846) он женился на Шримати Каши Мони. У них было два сына (Тинкоури и Дукоури) и три дочери (Харимоти, Харикамини и Харимохини).

Жалованья служащего не хватало Лахири, чтобы прокормить себя и семью, и ему приходилось подрабатывать, давая уроки на дому. Действительно, мастер на протяжении всего своего земного пути занимался с учениками и внес вклад в создание нескольких местных школ. Так прошли первые сорок лет его жизни. Он никогда не причислял себя к приверженцам какой-либо религии и не принимал наставлений от каких-либо Гуру — до самой встречи с Бабаджи в Раникхете — события, о котором сложены легенды.

Согласно семейной хронике, 23 ноября 1868 года (Я склоняюсь к мнению, что будущий Йогирадж провел в Раникхете всего несколько месяцев: если верить хроникам, Лахири прибыл туда в конце ноября 1868 года, а 15 января 1869 отправился в Мизрапур. В июне 1869 он вернулся к семье в Варанаси.) Лахири, проживавший с семьей в индийском городе Каши, получил приказ отправиться в Раникхет — отдаленную местность в предгорьях Гималаев, расположенную на высоте 1800 метров. В те времена Раникхет был малонаселен, и Лахири пришлось оставить домочадцев в Каши, поскольку условия жизни в месте его командировки были для них непривычно суровыми: пока строились бараки, приходилось спать в палатке.

К сожалению, достоверных письменных источников, содержащих сведения о встрече Лахири и Бабаджи, не сохранилось. Однако до нас дошли немногочисленные записи, сделанные спустя десять лет после этого события, согласно которым они виделись и после возвращения Лахири из Раникхета, хотя, по легенде, именно в Раникхете состоялось их первое знакомство. (Потомки мастера утверждают, что наиболее фантастичные истории об этом — не более чем мифы, не имеющие никакого отношения к действительности.) Доподлинно известно лишь то, что Лахири, по его собственным воспоминаниям, в Раникхете встретил Гуру, которого почтительно называл Бабаджи и который посвятил его в крийя-йогу, и быстро достиг самадхи. В той уединенной гористой местности йог утратил всякое желание возвращаться домой к семье.

Спустя всего несколько недель после прибытия Лахири в Раникхет, ударили сильные морозы. Мастер плохо переносил холод, но ему приходилось биться и над более трудной проблемой: в его душе нарастало желание остаться здесь и с головой уйти в самадхи, но это значило навсегда расстаться с семьей. Бабаджи вел с ним, но этому вопросу ожесточенные споры, пока наконец не убедил ученика вернуться домой и нести крийя-йогу в массы. Домовладелец тоже заслуживает возможности познать Бога. У того, кто ответственно выполняет обязанности мужа и отца, зарабатывает на жизнь честным трудом и является активным членом общества, есть много преимуществ перед отшельником, - уверял Бабаджи. Крийя-йога — метод настолько простой и эффективный, что даже непродолжительные занятия приносят замечательные духовные плоды. Лахири внял учителю и, сославшись на состояние здоровья, попросил начальство перевести его на службу назад в Каши и вернулся к семье. Дома он сразу принялся обучать людей крийе, тем самым становясь примером для других.

Более подробной информации о Бабаджи у нас нет. Даже вышеизложенные факты представляют собой набор обрывочных сведений, которые Лахири посчитал возможным раскрыть спустя годы. Вопрос, почему он никогда не называл имени своего учителя, стал почвой для спекуляций. Для нас остается загадкой, не был ли Бабаджи просто метафорой внутреннего Гуру, с кем мастер вступил в общение, пребывая в Раникхете в состоянии самадхи. Или, возможно, сами легенды о нем есть не что иное, как порождение массовой культуры, для которой важно наличие Гуру или предшественника. Кто знает, может быть, этот человек действительно существовал, а может, и по сей день живет где-то в Гималаях. Даже опытные йоги, практикующие крийю, с кем я беседовал на эту тему, не осмелились сказать ничего определенного. (Лично мне кажется, что Бабаджи был очень высоким йогом-аватарой (буквально означает «нисхождение» и, как правило, связано с непосредственным нисхождением Бога в человеческую плоть. Освобожденные существа с высших планов, чтобы воплотиться на Земле, должны в свою очередь взять на себя карму земных созданий. Такая форма бытия и зовется аватарой.), отказавшимся от своего имени, дабы более тесно отождествить себя с безымянным Абсолютом. Находился ли он все еще в человеческом теле, не могу сказать.) Истина заключается в том, что, когда человек обретает осознание всемогущего внутреннего Гуру, присутствие внешнего ГУРУ в человеческом обличье больше отвлекает, нежели помогает. Власть человека ограничена, а могущество разумной универсальной силы бесконечно. Лахири никогда не хранил изображений Гуру и не тратил много времени на рассказы о Бабаджи. (Я тоже мог бы называть своего внутреннего Гуру Бабаджи, ибо он подобен отцу, который был со мной еще на заре моего духовного пути.)

Вернувшись домой, Лахири возобновил свою прежнюю практику. Постепенно люди начали замечать, что что-то в нем изменилось. Он снискал славу учителя, уроки у него брали даже цари. Его толкования священных текстов были столь смелыми и необычными, что привлекли внимание выдающихся специалистов в этой области. Все это произошло вскоре после того, как он стал посвящать людей в крийя-йогу. При этом Лахири никогда не делал различий между теми, кого посвящает: среди них были и мужчины, и женщины, почтальоны, цари, махараджи, санньясины, домовладельцы, люди, причисляемые к низшим кастам, христиане, индуисты и мусульмане, - для мастера все были равны.

На протяжении всей жизни Лахири его дом был местом, где он учил своих домочадцев и других людей искусству крийя-йоги. Сами тексты из наследия мастера говорят о том, что он экспериментировал с практикой, и наставления, которые он давал разным ученикам, немного различались. Сообщают, что даже Шри Юктешвар не был обучен многим техникам из описанных в данном пособии; это объясняет, почему крийя, передаваемая но линии Юктешвара, имеет мало общего с уроками, представленными здесь*.

Среди известных учеников Лахири были Панчанон Бхаттачарья, Свами Пранабананда, Свами Кешабананда, Бхупендранат Саньял и родители Парамахансы Йогананды.

В 1886 году Лахири ушел в отставку в возрасте 58 лет и получал государственную пенсию. Он продолжал обучать людей крийе на протяжении последующих девяти лет до своего ухода в махасамадхи 26 сентября 1895 года, когда ему было 67 лет.

Рис. 9. Свами Пранабананда                      Рис. 10. Пинчакон Бхаттачарья

 

УРОК 4.

КОНЦЕНТРАЦИЯ

 

Дхьяна свершается, когда выполняешь 1728 прапаям.

Находиться в дхьяне продолжительное время —

значит уничтожить грех, порожденный беспокойным

разумом, — разумом, который не пребывает в Брахмане.

Нет иного пути освобождения от такого греха.

Шьяма Чаран Лахири

 

 

ДРУГИЕ НАЗВАНИЯ ЭТОЙ ПРАКТИКИ:

медитация, дхарана, дхьяна.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УСЛОВИЕ:

усвоение урока 1 («Найдите свою позу для медитации»).

Лахири никогда не учил дхаране — технике, которая считается классической медитацией, — по двум причинам:

1) предполагалось, что ученик уже знаком с той или иной формой медитации;

2) медитация нередко требует очень много времени, что противоречит самой сущности крийя-йоги. Мастер никогда не рекомендовал заниматься техниками, которые будут отвлекать ученика от основополагающих принципов крийи.

Хотя дхарана и является шестым этапом пути Патанджали, у нее есть несколько особенностей, характерных для дхьяны, седьмого этапа. Таким образом, дхарану стоит рассматривать, как подготовку к более глубокому состоянию дхьяны.

И в дхаране, и в дхьяне йог сидит в позе для медитации, и его внимание сконцентрировано на точке, расположенной между бровей. Главное различие между этими двумя этапами заключается в том, что в дхаране ученик стремится войти в состояние, при котором снижается активность разума, а в дхьяне он входит в это состояние с неактивным разумом и просто позволяет этому состоянию длиться. Дхарана часто требует усилия разума, дхьяна же случается автоматически, когда для нее посредством таких практик, как крийя-пранаяма, подготовлены необходимые условия. В этом отношении дхьяна подобна сну: в нее нельзя войти усилием воли. Если продолжить сравнение со сном, то дхарана больше похожа на дрему, тогда как дхьяна действительно близка к засыпанию. Большинство людей не в состоянии вспомнить момент, когда они заснули. Так же и с дхьяной: мы нередко соскальзываем в нее, не осознав этого, но в дальнейшем учимся полностью восстанавливать в памяти переход в эту стадию, таким образом вынося больше опыта из состояний сознания, которые забываются у среднего индивида. Вздремнув, человек может немного отдохнуть, но полноценный сон действует гораздо более благотворно. Аналогичным образом и дхарана приносит определенную пользу и служит необходимым подготовительным этапом, тогда как дхьяна является целью и дарует намного большее благо.

Перед началом дхараны следует удобно расположиться в позе для медитации; спина прямая, тело расслаблено. Закройте глаза и смотрите прямо в точку между бровей. Удерживайте на ней внимание без напряжения, физического или умственного. Если это поможет, то можно петь про себя Ом или другую мантру.

Как и во всех техниках йоги, глубина намного важнее продолжительности. Направляйте внимание в точку между бровей, стараясь исполниться пассивным, но твердым намерением успокоить свой разум. При этом не совершайте никаких движений ни телом, ни глазами, сидите в асане неподвижно. Ничему не сопротивляйтесь, даже мыслям, даже если они захлестнут вас. Мысль, прошедшая своим чередом, обычно не возвращается. И еще раз стоит отметить, что духовные состояния, как и состояние сна, нельзя вызвать усилием воли, нужно позволить им возникнуть. Верьте, что вам помогает Гуру за пределами вашего разума и непосредственного чувственного восприятия, ибо это и есть та Разумная Сила, что вызывает углубленные медитативные состояния.

В крийя-йоге у нас нет времени на многочасовую медитацию со свободно парящими мыслями. Такие занятия бывают полезными, но могут причинить и вред. (Лучше потратить это время на служение ближнему.) Таким образом, дхарану следует практиковать с намерением приучить себя к позе, а также к физическому покою, который перейдет в умственный покой дхьяны. Разумеется, конечной целью является не дхьяна и не абсолютно спокойный разум, а самадхи — еще более глубокое состояние сознания. Однако спокойствие необходимо, чтобы перейти на следующие уровни, поскольку из него возникают все искомые состояния.

Во время практики медитации, крийи или любых других техник концентрации достичь состояния спокойствия будет значительно легче, если вы воздержитесь от приема пищи на протяжении двух-трех часов до начала занятия.

Йогирадж часто рекомендовал пить молоко, которое является, что весьма интересно, наиболее быстро усваиваемой формой протеина, — если вы не страдаете непереносимостью лактозы. В средствах массовой информации много негативных отзывов о свойствах данного продукта, однако молоко полностью усваивается за 1-2 часа, тогда как переваривание сои занимает 2-3 часа, а мяса — и того дольше. (Достигнув определенного прогресса в практике крийи, я заметил, что моя потребность в пище как источнике энергии значительно снизилась. В результате я ограничился употреблением чистого сывороточного протеина, смешанного с молоком, и полностью отказался от жиров и углеводов. Так я могу медитировать в течение часа, сохраняя крепость тела и разума.)

Тело должно быть свободно от груза пищеварения. Кроме того, рекомендуется заниматься либо рано утром, либо в середине дня, либо вечером перед сном.

Выполнение.

1. Примите позу для медитации.

2. Прежде чем приступить к концентрации, выполните нади-шодхану, уджайи-пранаяму, талабья-крийю или другую технику крийи. Как правило, состояние концентрации наступает под конец этих занятий.

3. Положите руки на колени; кисти расслаблены, пальцы переплетены. Если у вас есть небольшая подушечка, ее можно использоваться, чтобы сделать расслабленное положение более удобным. Ладони обычно развернуты вниз. Настроившись на энергетические токи в вашем теле, вы ощутите, как эта поза замыкает «цепи», которые высвобождают энергию и переносят ваше осознание обратно на внешний мир.

4. Далее закройте рот и глаза без малейшего напряжения.

5. Удерживайте взгляд возведенным к точке между бровей — Бхрумадхье.

6. Чтобы принять позу для концентрации, обычно требуется всего несколько секунд. Оставайтесь в ней как можно дольше, сфокусировав внимание на Бхрумадхье, пока не увидите свет. Если вы услышите отдаленные внутренние звуки, сосредоточьтесь также и на них. В противном случае просто старайтесь удерживать взгляд слегка приподнятым. Не расслабляйте глаза настолько, чтобы они опустились: так вас потянет в сон.

 

Рекомендации.

Первый признак прогресса на духовном пути — не видение чудесного света и не чарующий чувственный опыт, но непрестанно нарастающее ощущение покоя, который как будто обволакивает все ваше существо. Это «мир Божий, который превыше всякого ума» (Фил. 4: 7.). Если вы знакомы со звуком Ом, и слышите его во время занятий концентрацией, фокусируйте внимание на нем. Так вы автоматически перейдете в состояние более глубокого покоя. Если вы ничего не испытываете, то просто выполняйте процедуру, как описано в этом уроке, и смиренно ждите, призывая Гуру вести вас ко все более углубленным состояниям сознания.

Точку между бровей иногда называют Духовным Оком, Третьим Глазом или Кутастхой, и она играет роль главной точки концентрации внимания во многих духовных практиках. «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло» (Матф. 6: 22.). Здесь описано не что иное, как чакра Аджня, которая расположена в центре головы, рядом с шишковидной железой. Лучший способ войти в эту чакру — сфокусировать внимание на продолговатом мозге, а затем направить взгляд в точку между бровей. Йоги нередко совершают ошибку, концентрируясь исключительно на внешней точке, забывая при этом о действительном месторасположении Аджни. Эта чакра наделяет человека духовным зрением — силой души, ибо данная точка находится именно на этом уровне тела. Сконцентрировавшись на Аджне, вы сможете получить ответы на долго мучавшие вас вопросы (они оказываются таинственным образом вложенными в мысли). Чтобы увидеть Аджню, необходимо наполнить тело достаточным количеством энергии и успокоить разум. Правильная практика крийи поможет выполнить оба этих требования.

Медитировать можно и на другую точку — она расположена в макушечной части головы; ее предпочитают многие йоги, и о ней говорил Лахири. Этот центр связан с уровнем Абсолютного Брахмана. При концентрации на ней взор все также поднят, в то время как внимание направлено на темя.

 

Особая рекомендация: ушные вкладыши

Тишина является необходимым условием медитации, особенно на начальном этапе, — по той причине, что наша задача — расслышать исходящий изнутри таинственный звук Ом. Условия жизни не всегда позволяют обеспечить полную тишину, и решением этой проблемы могут стать ушные вкладыши. Скорее всего, Йогирадж не одобрил бы использование таких средств: практикуемая техника сама но себе является достаточно действенным способом направить внимание на внутреннее звучание. Действительно, конечная цель любого крийябана — научиться сливаться со звуком Ом в любом месте и в любое время, не отвлекаясь ни на какие внешние шумы. Но я предлагаю двигаться к обретению этой способности постепенно, так что, сосредоточившись на звуке Ом, вы можете вынуть один ушной вкладыш и определить, по-прежнему ли слышен внутренний гул. Далее посмотрите, воспринимается ли он вне помещения, — и так далее, пока вы не сумеете внимать звуку Ом, находясь в потоке транспорта.

Рис.11. Ушные вкладыши

 

Если ушные вкладыши не причиняют вам особого дискомфорта, то я не вижу причин, почему бы не попробовать пользоваться ими во время занятия медитацией. Со временем, после нескольких лет практики вы, скорее всего, настолько приспособитесь к крийе, что в один прекрасный день забудете вставить их в уши и достигнете своих целей и без них.

Также стоит добавить, что в некоторых школах крийи рекомендуется к применению специальная подставка для рук - Т-образное приспособление, которое позволяет практикующему держать руки поднятыми так, чтобы закрывать уши большими пальцами. Я сам пользовался двумя типами таких изделий и теперь не посоветовал бы их по двум причинам:

• непрерывное давление на ухо требует определенного усилия, что помешает расслаблению и тем самым не позволит войти в углубленное состояние медитации;

• давление усилит физические звуки, исходящие из тела, такие как шум крови, движущейся по венам, звук сталкивающихся молекул воздуха.

Наша задача — расслышать не шумы, издаваемые физическим телом, но астральные звучания, испускаемые более тонкими сферами; поэтому я рекомендую отдать предпочтение ушным вкладышам. Впрочем, вы вольны использовать оба этих средства или отказаться от них вовсе.

 

Примерное расписание занятий

Техника	Уровень 1	Уровень 2*	Уровень 3*	Уровень 4*
Нади-шодхана	3-12 циклов	3-12 циклов	3-12 циклов	3-12 циклов
Уджайи-пранаяма	6-12 циклов	6-12 циклов	6-12 циклов	6-12 циклов
Концентрация	5 минут	10 минут	15 минут	20 минут

* Факультативно.

 

Что дальше?

Если вы уже в состоянии сохранять позу в течение как минимум пяти минут, то можете переходить к следующему уроку. Выполнение многих техник крийи требует способности находиться в неподвижном положении по меньшей мере десять минут. Опытные йоги умеют сохранять концентрацию достаточно долго, чтобы входить в самадхи и оставаться в нем в течение длительных промежутков времени, обходясь без пищи и воды.

 

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: