Методологические принципы изучения общества. Многообразие социального опыта, - культур и цивилизаций в философии истории А. Тойнби

 

Мировоззренческая направленность в осмыслении общественных процессов также активно развивалась крупнейшим представителем современной философии истории А. Тойнби (1889 -1975). По его мне­нию, философия истории есть особый подход к историческому мате­риалу, когда само содержание всей целостности исторического про­цесса становится предметом особого, специфически философского воззрения и истолкования.

Специфика же философского знания, по Тойнби, связана с усмотрением в Бытии некой непреложной объективной целостно­сти, находящейся в увязке с субъективным опытом человека. Ина­че говоря, философия истории — это изучение взаимосвязи исто­рического Бытия как универсального всечеловеческого опыта че­рез призму внутреннего опыта человека, внутренней динамики человеческой души. Основной вопрос философии и истории — это вопрос о человеческом смысле истории, вопрос о внешнем и внут­реннем достоинстве человека в потоке времени.

Тойнби считал, что история в своей целостности и конкретных проявлениях имеет некоторое всеобщее содержание. Это содержа­ние состоит в том, что исторический опыт и историческое время не даны человеку как нечто внешнее, не даны в отрыве от его внутрен­ней жизни, в отрыве от его личности. Объективные процессы исто­рии в значительной мере опосредованы человеческой личностью, ибо проходят через ее внутренний мир, внутренний опыт, внутрен­ние конфликты. В этом смысле история персоналична. Таким обра­зом, Тойнби подчеркивает, что история всецело не подчиняется че­ловеческому произволу, но развиваясь через человека, она имеет человеческое лицо. Выбрасывая из истории глубинное, внутреннее содержание личности, — содержание, незаметное поверхностному взгляду и трудно реконструируемое, — мы, тем самым, рискуем вы­бросить из нее все наиболее существенное. По мнению Тойнби, Бы­тие в его историческом измерении не просто отражает или осознает себя в личности. Оно воссоздается и спасается в ней и через нее. Внешне слабая, статистически пренебрежимая, количественно не­соизмеримая с огромностью истории, личность качественно как бы равновелика ей, ибо истории без нее не существует. И поскольку конкретный человек поневоле участвует в живой эстафете, в живой преемственности поколений и сознаний, которой определяется спе­цифика истории, то, следовательно, для каждого человеческого су­щества объективная всеобщая история одновременно является и личной историей.

Человеческая история как «история людей» всегда, в той или иной мере, определяется ее участниками, специфическими особен­ностями их обликов и характеров. И в этом смысле история есть сфера человеческого общения, осмысленного в его особом времен­ном, долговременном, многовековом измерении. И человеческая личность не растворима всецело в этой сфере, но напротив, во мно­гом определяет ее специфику. Анонимность подавляющего боль­шинства участников исторического процесса не снимает вопроса о личностном характере истории, о ее человеческой одухотворен­ности.

По мнению Тойнби, с точки зрения постижения истории, по­нятие общения между людьми и человеческого достоинства связа­ны нерасторжимым образом. Достоинство человека реализуется лишь в общении между людьми. Оно есть духовное соотнесение че­ловека к человеку, человека с Бытием и, только благодаря этому, человека с самим собой. В этом смысле понятие человеческого до­стоинства и понятие человеческого в человеке — синонимы. Из этого, по Тойнби, следует и решение вопроса о смысле истории. «Смысл истории есть реализация человеческого достоинства в преемствен­ности исторического опыта людей, то есть духовных, социальных, нравственных, интеллектуальных, эстетических и иных ценнос­тей». Процесс борения человека, человеческой души, подчас даже в самых страшных обстоятельствах за обретение, утверждение и развитие мира ценностей и есть, по сути дела, процесс реализа­ции смысла истории.

Подчеркивая человеческое, личностное содержание истори­ческого процесса, Тойнби, вместе с тем, стремится утвердить основ­ные принципы христианского философского мировоззрения. В ис­тории, по Тойнби, действует Вселенский Разум, божественный за­кон — Логос. Взаимодействие божественного Логоса и человечества составляет сущность исторического процесса. Истина познается в диалоге человечества с Логосом. Первоначальный диалог с Боже­ственным разумом запечатлен уже в Ветхом Завете, где, по мнению английского мыслителя, содержатся предсказания относительно будущего человечества. Позднее Божественный Логос воплощается в образе Иисуса Христа. С этого момента история протекает как процесс спасения человечества. Но одновременно история пред­ставляет собой полное выявление человеческой сущности и прояв­ления всех ее потенций. Постижение истории есть ничто иное, как познание человечеством самого себя и в себе самом Божественного Логоса. Таким образом, Тойнби определяет историю общества как взаимосвязь, взаимодействие исторического, временного и надысторического, вечного. Время фиксирует смену состояния человече­ской истории, именно через время раскрывается ее конкретное со­держание. Вечное определяет начало и конечную цель историчес­кого процесса.

А. Тойнби категорический противник «европоцентристской» или «западноцентристской» схемы исторического процесса. Концеп­ция единой цивилизации, по его мнению, ложна в своей основе. Она базируется на переносе современных представлений в прошлое. С точки зрения этой концепции, западное общество провозглашается уникальной цивилизацией, обладающей единством и неделимостью, которая после длительного периода борьбы достигла, наконец, цели мирового господства. Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерного итога единого и непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к гру­бейшим искажениям фактов и поразительному сужению историчес­кого кругозора. В результате, игнорируются особенности культур, не учитывается многообразие исторического опыта народов и человече­ства, в целом, три мировых цивилизации объединяются в одну, а ис­тория этой единственной цивилизации оказывается выпрямленной в одну линию, нисходящую от современной Западной цивилизации к примитивному обществу времени неолита и палеолита.

Тойнби уверен, что объектом изучения философии истории не может быть человечество в целом или какие-либо конкретные нацио­нально-государственные образования, а только определенные куль­турно-исторические типы, которые он называет обществами или ци­вилизациями. Именно общества или цивилизации представляют со­бой умопостигаемую единицу истории, целостные системы, в которых все элементы соответствуют друг другу и влияют друг на друга. Обще­ства или цивилизации сопоставимы, сравнимы между собой. На осно­ве определенных критериев исследователь может определить, как далеко те или иные общества продвинулись вперед, насколько они от­стали от наиболее высокого уровня и на этой основе может сделать вы­вод о значении каждого отдельного общества или цивилизации. В ка­честве важнейшего интегрального критерия развития обществ или цивилизаций Тойнби называет реализацию ими конечной целевой ус­тановки, определенной Божественным Логосом для предназначения каждого из них в истории. Эту установку Тойнби характеризует как вызов, брошенный Божественным Логосом различным народам. От­вет народов на этот вызов и составляет, по мнению Тойнби, основное содержание исторического процесса. Вызов Божественного Логоса осуществляется в многообразных формах: особенности природной среды обитания, взаимодействия с другими народами и т. д. Этот вы­зов реализуется в историческом процессе через многоактные кон­кретные правления. «Ответы» на «вызов» могут быть различны, и в этом причина непохожести исторического пути народов.

Тойнби считал, что каждое общество проходит в своем движе­нии определенные стадии: генезис, рост, надлом и разложение. Жиз­неспособность цивилизации определяется уровнем освоения жиз­ненной среды и развитием духовных основ данного общества. При этом серия последовательных «ответов» на последовательные «вы­зовы» должна истолковываться как проявление роста, если по мере развертывания исторического процесса наблюдается тенденция действия из области внешнего окружения в область внутреннего. Тойнби считал, что по мере роста все меньше и меньше возникает «вызовов», идущих из внешней среды, и все больше и больше появ­ляется «вызовов», рожденных внутри действующей системы или личностей. Основной же критерий роста — это прогрессивное дви­жение в направлении самоопределения цивилизации на основе развития самоопределения личности.

Смысл истории и ее постижение в философии истории К. Ясперса

Своеобразную концепцию исторического процесса развития обще­ства предложил немецкий философ К. Ясперс (1883-1969). В отличие от А. Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако, научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невоз­можно доказать и противоположное. Допущение этого единства он на­зывает постулатом веры. Таким образом, Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса к рели­гиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой ко­нец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Яс­перс возвращается к линейной схеме истории.

Но Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. Как уже отмечалось ранее, в тради­ционной христианской концепции истории кульминационным пунк­том мирового исторического процесса, «осью» мировой истории объ­являлось явление Сына Божьего — Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и т. д. остается как бы в сто­роне от мирового исторического процесса.

Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. А значит возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечест­ва вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединя­ла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по мне­нию немецкого философа не может предложить ни одна религия: ни иудаизм, ни христианство, ни буддизм, ни ислам и т. д. Каждая религия объявляет свою веру как откровение какого-либо Бога: Яхве, Христа, Будды, Аллаха и т. д. Содержания вероучений часто служили источниками раздора и взаимонепонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философ­ская вера.

Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт во­ли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философ­ской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и по­нять самое себя. Безграничное познание, наука — основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его ис­токов посредством обращения к исторической ситуации.

Понятие исторической ситуации является ключевым в филосо­фии истории Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями как «время» и «эпоха». Каждая истори­ческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникно­вения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпа­дение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 годами до новой эры. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры.

Ясперс указывает; что «основная эпоха» — время рождения ми­ровых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Поч­ти одновременно, на Земле, независимо друг от друга, образовалось не­сколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сбли­жало их и, следовательно, являлось главной характеристикой «осевой эпохи» — это прорыв мифологического миросозерцания, составляюще­го духовную основу «доосевых культур». Человек, как бы впервые, про­будился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непо­средственному эмпирическому опыту, а также рационализация отно­шения к миру и к себе подобным. А это, по мнению Ясперса, является одной из главных предпосылок философского мышления.

К. Ясперс, как помечалось ранее, является одним из крупных представителей экзистенциализма. Поэтому и свою философию исто­рии он обосновывает, опираясь на исходные понятия и принципы экзи­стенциализма: первичность существования, ведущую роль «погра­ничных ситуаций», в частности, ситуация между жизнью и смертью и т. д. «Осевая эпоха», согласно Ясперсу, кладет конец непосредствен­ному отношению человека к миру и к самому себе. Обостряется самосо­знание личности. Человек осознает хрупкость своего бытия, перед ним встают «последние» смысложизненные вопросы: о смысле человечес­кого существования, о смысле бытия. И это, по Ясперсу, служит прояв­лением интенсивной духовной жизни. Пробуждение духа, считает Яс­перс, является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой куль­туры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пути. Ясперс убежден, что человечество обречено на общность судьбы и еди­ную веру. В противном случае, история человечества может закон­читься катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, откры­тость различных типов общества, религий и культур является жиз­ненно необходимым для человечества. Отсюда вытекает особая роль философии, которая, по его мнению, с помощью философской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объеди­нять человечество на общих духовных основаниях.

⇐ Предыдущая35363738394041424344Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. I. Философия в жизни человека и общества.
2. II. Многообразие форм. Одна коррекция
3. III. Предмет, метод и функции философии.
4. III.1. О соотношении биологического и социального в генезисе преступного поведения.
5. III.2. Психобиологические предпосылки асоциального поведения несовершеннолетних и их учет в воспитательно-профилактической работе.
6. IV. МЕТОДЫ ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО ИЗУЧЕНИЯ ГЛУХИХ ДЕТЕЙ
7. IV. СООТНОШЕНИЕ СИМВОЛИЧЕСКИХ И ЕСТЕСТВЕННО-ЯЗЫКОВщХ СИСТЕМ КАК ФАКТОР, ОПРЕДЕЛЯЮЩИЙ ХАРАКТЕР КУЛЬТУРЫ
8. IХ. ЭТНИЧЕСКАЯ (ТРАДИЦИОННАЯ, БЫТОВАЯ) КУЛЬТУРА.
9. V. Характерные черты философии русского «религиозно-философского» ренессанса.
10. V.3. Характерные черты культурного ландшафта
11. V.4. Принципы и правила создания культурных ландшафтов
12. X. Просвещение, культура и искусство