Трансперсональная психология, контркультура и «Нью Эйдж»

Трансперсональная психология находилась в тес ной связи с гуманистической психологией, будучи объединена с нею рядом общих основателей и изда телей журналов. По мере формирования гуманисти ческой психологии и сосредоточения ее на вопросах саморазвития, группах встреч и психотерапии в це лях индивидуального роста, Маслоу и его близкий коллега Энтони Сьютич отошли от нее, чтобы иметь

возможность заниматься вопросами духовности, из мененных состояний сознания и стимулирования (nurturing) внутреннего опыта. Они основали транс персональную психологию и стали издавать «Жур нал трансперсональной психологии» (Journal of Transрersonal Рsychology), повторяя путь, который они прошли при основании гуманистической психо логии. Трансперсональная психология «посвящена изучению предельных человеческих возможностей (capacities), объединяющего (unitive) сознания, пи кового опыта, экстатических состояний, мистичес кого опыта и самотрансценденции» (Taylor, 1992, р. 289–290). Для нее характерна связь с индуизмом, иудаизмом, христианством, суфизмом (персо иран ской исламской сектой), шаманскими путешествия ми сознания (vision quests), трансцендентализмом Эмерсона, неоплатонизмом, парапсихологией, исла мом, буддизмом и другими источниками мистициз ма; кроме того, она использует различные техники медитации как средства контролирования «состоя ний сознания». Тарт (Tart, 1975) больше других спо собствовал установлению ее связи с суфизмом и дру гими формами мистицизма и продолжал развивать оккультный элемент в гуманистической психологии (Tart, 1992)4. Экономическую базу трансперсональ ной психологии обеспечивают ее контакты с движе нием «Нью Эйдж», последователи которого покупа ют книги по трансперсональной психологии и обес печивают ей каналы коммуникации благодаря публичным лекциям, конференциям, альтернатив ной медицине, практикуемой в сети оздоровитель ных клиник, рекламе в альтернативных изданиях и массовой реализации литературы (Taylor, 1992). В последнее время она также использует Интернет.

Согласно мнению Вица и Модести (Vitz & Modesti, 1993), сторонники движения «Нью Эйдж» считают, что традиционная религия и философия, как и наука, не только не оправдали возлагаемых на них ожиданий, но являются одним из источников проблем. Эти люди стремятся революционизировать общество с помощью мистицизма или спиритуализ ма, основывая сеть своих организаций по всему миру с целью установления нового мирового сообщества. Им в какой то степени удалось достичь успеха в рас пространении альтернативной или холистической медицины и взять в свои руки ведущую роль в дви жении за человеческий потенциал, «в котором рас крытие своего внутреннего потенциала является ис точником позитивной личностной трансформации» (р. 47). Границы движения продолжают смещаться, по мере того как развиваются новые верования и ри туалы; однако можно идентифицировать некоторые общие положения, такие как: (а) все существующее едино, будь то бог, человек или неодушевленный предмет; (б) все существующее есть бог; (в) люди — это бог; (г) человек может осознать эти истины пу тем внутренней трансформации, ведущей к косми

 

4 См. работу Рэнди (Randi, 1982), в которой описываются парапсихологические опыты Тарта.

 

 

ческому сознанию, самореализации, просветлению и т. д., посредством техник, которым могут обучить последователи «Нью Эйдж»; (г) космическое един ство — основополагающий принцип всех религий и (д) сознание всего этого принесет людям мир и бла женство. Зажиточные американцы, влившиеся в дви жение из распавшихся традиционных протестант ских общин, или бывшие католики составляют боль шинство последователей «Нью Эйдж». Они часто связаны с психоделической культурой и сопутству ющими религиозными практиками, к которым отно сится, в частности, шаманизм. Развитию движения способствует также и ряд социальных факторов, к которым относятся (а) утрата корней и распад тра диционных культур Америки; (б) укрепление движе ния за человеческий потенциал в Калифорнии, где находится Эсаленский институт (Esalen Institute), а также разнообразных оккультных практик, в осо бенности — в южной части штата, где образовалась смесь из различных религий; (в) гуманистическая психология Маслоу с его концепцией «пикового опыта», а также поддержкой, оказываемой им Эсален скому институту и трансперсональной психологии; (г) вклад Карла Роджерса и его концепции центри рованной на субъекте терапии в гуманистическую психологию; (д) появление «Журнала трансперсо3 нальной психологии», в котором ученые и другие ин теллектуалы узаконили концепцию трансцендент ных или духовных экстатических состояний, посред ством которых, как утверждают некоторые, человек может найти внутреннее божественное «я» и объеди нить его с космической божественностью, и (е) под черкивание Карлом Юнгом роли религии и мифоло гии как части бессознательного.

Трансперсональная психология явилась составной частью контркультуры, возникшей в связи с распро странением психоделиков и протестами против вьет намской войны. Те, кто использовал наркотики как религиозную святыню, получили прозвище «хиппи». На протяжении непродолжительного периода време ни, кода они выступали против войны, призывали к любви и миру, отворачивались от традиционного об щества и проповедовали жизнь согласно простым принципам, их называли «дети цветов». Гуманисти ческая психология и контркультура родились при близительно в одно и то же время — в 60 х годах. К 1969 году контркультура начала преобладать над гуманистической психологией (Taylor, 1995); чему способствовал ряд точек «резонанса» (Smith, 1990):

· Самореализация индивидуума в отрыве от забо

ты о других людях.

· Вера в способность к совершенствованию людей при игнорировании социально политических усло вий.

· Акцент на самораскрытии или «полном отпуска нии тормозов» («letting it all hang out») в сочетании с поощрением кратковременных интимных связей и пренебрежением длительными отношениями.

· Потакание себе в настоящем при игнорировании будущего и долгосрочных целей.

· Стремление к получению немедленного удовле

творения, включая наркотики и секс.

· Принижение роли науки и рациональности и увлечение оккультным.

Широкое распространение получил «тренинг сен зитивности» и «личностного роста» — иногда вклю чающий такие методики, как групповая терапия об наженных, физические ограничения во время «сти муляции» (техника, известная под такими различными названиями, как Z процесс, терапия привязанности и редукция гнева), а также различные

«чувственно сенсорные» («touchy feely») процеду ры. На конференциях подчеркивание ведущими представителями гуманистической психологии

трансперсонального элемента ощущалось настолько

сильно, что Смит (Smith, 1982) посетовал на то, что

«движение гуманистической психологии стало отда

ляться от человеческого, обратившись к поискам

сверхъестественного и божественного» (р. 4).

Когда контркультура пропитала собой гуманисти ческую психологию и взяла над ней верх, многие из ее ранних приверженцев стали отпадать от нее. Дви жение групп встреч, в особенности представленное Эсаленским институтом в Калифорнии, стало осо бенно влиятельной составляющей контркультуры. Группы встреч проходили в интенсивном тренинго вом режиме, часто с проведением марафонских сеан сов, преследующих цель получения холистического эмоционального опыта здесь и сейчас через спонтан ные групповые взаимодействия, оказывающие силь ное давление на отдельных участников для достиже ния полного самораскрытия и переживания интен сивных чувств. В Эсалене возникли трения между теоретиками и практиками движения; и когда Мас лоу стал настаивать на поддержании рациональной ответственности, Фриц Перлс назвал его «подсла щенным фашистом» (Russell, 1992). В Эсалене про цветали йога, медитация и массаж. По оценкам Сми та (Smith, 1990), эти группы «казалось, пытались компенсировать порожденное обществом отсутствие смысла (веры), надежды и общности» (р. 13), одна ко, как он отмечает, эти попытки были несерьезны ми и поверхностными. Он указывает на то (Smith,

1978), что под влиянием трансперсонализма гумани стическое направление «упустило из вида конечную человечность повседневной жизни в погоне за невы разимой бесконечностью» (р. 29). Некоторые крити

ки окрестили гуманистическую психологию «гума но мистической психологией» («human mystic psychology»).

 

⇐ Предыдущая9101112131415161718Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. ПУБЛИКАЦИЯ В «НЬЮ-ЙОРК ТАЙМС»
2. СОЦИАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ, ДЕМОГРАФИЯ
3. Субкультуры и контркультура.