Тема 2. Структура и функции философии. Основные направления в философии.

Примерно с середины первого тысячелетия до нашей эры по европейскому летоисчислению начинается классический период индийской философии. Появляются различные школы и системы философии, личное философское творчество. Однако для всей истории индийской философии характерны подчинение личности традиции, идее, школе, отсутствие стремления к индивидуальному самовыражению и к новизне, второстепенность авторства, невнимание к течению времени и датам, что затрудняет периодизацию и установление авторов тех или иных текстов и идей.

Первым памятником религиозно-мифологической мысли индийцев были Веды. Слово «веды» в переводе с санскрита означает «знание». Веды состоят из четырёх сборников: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа, но важнейшим является Ригведа. В ней, помимо гимнов, молитв и жертвенных формул имеется и ряд космогонических гимнов – а это уже начало философской мысли, хотя и в образах политеистической мифологии.

Первыми же «еретиками», поставившими под сомнение авторитет брахманов и безусловность ритуала, стали аскеты-проповедники. Их называли шраманами, т.е. «совершающими усилия». В V1- V вв. до н.э. возникло множество критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика, джайнизм и буддизм.

К Ведам примыкают Упанишады (букв. – сидение около, т.е. вокруг учителя с целью познания истины) – главный источник религиозно-философской системы веданты. В эпоху Упанишад формируются первые философские проблемы: «откуда мы произошли, где мы живём и куда мы движемся, … по чьему повелению существуем мы здесь, то в страданиях, то в удовольствиях? Будет ли этому причиной время, или природа, или необходимость, или случайность, или элементы, или тот, кто называется Пуруша, человек, представляющий собой верховный дух? ». В центре – учение о природе мировой души, о единстве Брахмана и Атмана. Брахман в индийской идеалистической философии - понятие, обозначающее безличный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов.

Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: бесконечный, неизменный, неподвижный. В ведической философии концепция Брахмана (то есть Бога-Абсолюта) тесно связана с личностным восприятием каждым человеком всеобъемлющего Бога-Брахмана в качестве индивидуального Атмана — своего наивысшего запредельного «Я». В Упанишадах о поддерживается идея тождественности Атмана и Брахмана. Всё конечное имеет ценность лишь как отражение вечного.

Локаятики (или чарваки) – индийские материалисты – утверждали, что Первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь. Представители ньяя и, особенно, вайшешики представляли древних атомистов.

Рост рационализма привёл, с одной стороны, к агностицизму (аджняна-веда), с другой – к разработке учения о средствах достижения познания (праманавада). В школе сангхьи признавались три средства познания (три праманы): восприятие, логический вывод и свидетельство авторитета. Ньяики добавляли четвёртое средство – сравнение, а миманса – предположение.

Совокупность индийских философских школ принято разделять на две группы: ортодоксальные, признающие авторитет Вед как священного текста, и неортодоксальные, не признающие Веды единственным или абсолютно авторитетным источником. Шесть ортодоксальных школ индийской философской традиции обычно объединяют попарно: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. К неортодоксальным школам причисляют буддизм, джайнизм, чарваку-локаяту и др.

Формирование основных направлений китайской философии происходило в переломный момент истории Китая. Эпоха получила название «Борющихся царств» или «Воюющих государств» - «Чжаньго» (453-221 до н.э.). Была нарушена гармония социальных отношений, люди, не обладающие знатностью, богатели, росли т.н. «сильные дома». В страну приходит хаос и смута, и уже нет великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуанди («Жёлтый император», «Жёлтый предок» - культурный герой, один из родоначальников китайской нации – ханьцев), способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии.

В «Книге перемен» («И - цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе, символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

В такой обстановке зарождались основные школы философско-общественной мысли Китая. Эти школы получили такой заряд энергии («пассионарности»), что сумели охватить все области социальной и духовной жизни на несколько тысячелетий вперёд.

Как управлять государством, как привести страну в гармонию с Небом – высшим деятельно-указующим началом мира? Как устранить бунты, сделать народ покорным? Может быть, стоит обратиться к «высокой древности», когда народ придерживался важнейших морально-нравственных понятий, оставленных великими предками и связующих каждого человека с высшими сакральными силами мироздания? На эти вопросы отвечало конфуцианство, основанное Кун-цзы (551-479 до н.э.), первым китайским философом, личность которого исторически достоверна. Известен нам как Конфуций.

Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, образовавшими со временем «Тринадцатикнижие» («Шицзин» - «Книга песен и гимнов», «Шуцзин» - «Книга истории»; «Лицзи» - «Записки об обрядах» и др.).

Конфуций тоже принадлежал к сословию «учёных книжников». В его этико-политическом учении центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления государством. Исходной является концепция «неба» и «небесного веления». «Небо» - это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека. Человек, наделённый небом этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом («Дао») и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жень» (человечности) – закона идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим».

Ради идеального порядка в Поднебесной надо всё расставить на свои места, или «исправить имена». Чтобы «отец был отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником». В идеале критерий разделения людей - это степень близости человека к идеалу «благородного человека» (цзюнь-цзы), а не знатность и богатство. На деле же сословие чиновников было отделено от народа «стеной иероглифов» - грамотностью. Провозглашая ценность интересов народа, учение предполагало, что без опеки образованных конфуцианцев-управителей он обойтись не может. Конфуцианство как учение крайнего консерватизма поддержало культ императора и сделало шаг к разделению всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров. Последние могли черпать знания и культуру из одного источника – из центра Мира, Китая.

Основателем даосизма (кит. Дао цзя – школа Дао) считается Ли Эр (Ли Бо-Ян, Лао Дань) названный Лао-цзы, что значит «мудрый старец» (V1-V вв. до н.э.).

Исходная идея – это учение о Дао – пути, извечном, неестественном и всеобщем законе спонтанного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной и дэ – проявлении ДАО. Этому посвящена «Каноническая книга о Дао и дэ» («Дао дэ цзин»), иначе «Лао-цзы» («Книга учителя Лао»), - основополагающий трактат философии даосизма.

Из учения о Дао вытекает принцип следования Дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с Дао как природой человека, а в макрокосмосе – с Вселенной. При соблюдении данного принципа возможно бездействие («у вэй» - недеяние, одна из основных идей даосизма), приводящее, однако, к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу её прирождённым качествам. Поэтому мудрый правитель следует Дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Дао затемняется человеческой односторонностью, само же не имеет никаких разграничений: стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство – всё объединяется Дао в единое целое. Все вещи равны между собой, а мудрец свободен от пристрастия и предвзятости, одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Поэтому Лао-цзы отвергал конфуцианское понятие «человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения – неоправданным вмешательством в жизнь общества.

Для даосов истинный человек – вне добра и зла, подобно миру как пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Если же появляется добро, тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. Всё живёт в некоем законе «парных рождений» - вещи и явления существуют лишь как противоположности друг другу.

Легизм ( от лат. – род, закон), учение школы законников «фацзя», этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в V1-111 веках до н.э. Легизм стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в обосновании и методах его построения. Но если конфуцианство выдвигало на первый план нравственность людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью.

Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом. Исключение – это сам император, монарх, правитель. Но государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости. Отсюда – запрет на наследственность должностей. Законники ввели круговую поруку и практику взаимного доносительства.

В 136 году до н.э. ханьский император У-ди возвёл конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая, но уже с примесью легизма. Характерные для доханьского периода плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения – так никогда и не были восстановлены вплоть до начала ХХ века в Китае, а легизм прекратил своё существование как самостоятельное учение.

Литература

Васильев Л.С. История религий Востока. - М., 1995.

Дао дэ цзин. – СПб.: Азбука-классика, 2005.

Дао и даосизм в Китае. - М., 1982.

Древнекитайская философия. В 2 т. – М., 1972-1973.

Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии: И-Цзин, Дао Дэ Цзин, Лунь Юй. – М.: Радикс, 1995.

Радхакришнан С. Индийская философия: в 2 т. – СПб.: Стикс, 1995.

Чанышев А.Н. Философия древнего мира. – М.: Высш. школа, 1999.

Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. - М., 1954.

Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». - М., 1960.

Вопросы для самоконтроля:

1. Какое произведение является первым памятником религиозно-мифологической мысли индийцев?

2. В каком древнеиндийском памятнике формировались первые философские проблемы?

3. Что является основной темой философии Конфуция?

4. Как именуется первоначало, безличный мировой закон в древнекитайской философии?