Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Тема 4. Философия Древней Греции: от Фалеса до Сократа



 

Как и в развитии детского сознания, первый общетеоретический вопрос – «из чего это сделано?», так и первый вопрос «детства» философии – «из чего вообще всё сделано»?

Западная философия, в отличие от восточной философии, начинается с натурфилософии и философского материализма. Большинство первых философов «считало началом всего одни лишь материальные начала» (Аристотель), первоматерию.

Они называли её, как всеобщее – «первым началом», архэ всего существующего. Термин «архэ» происходит от глагола, означающего не только начало во времени, но начало в смысле управления, власти, начальствования. В разных контекстах архэ может так же означать «стихию», «элемент», «атом». Но, как следует мыслить это начало, как его определить, какие свойства ему приписать – учения первых философов существенно расходятся. В этом и состоит смысл проблемы «бытия», обсуждавшейся в древнейшей философской школе Эллады – Милетской (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен).

По традиции первым мудрецом, учёным и философом Запада считается Фалес из Милета (ок. 624-546 до н.э.). Он был математиком, физиком, астрономом. ФАалес определил продолжительность года в 365 дней, установил время солнцестояний и равноденствий, предсказал солнечное затмение, изобрёл ряд астрономических приборов, открыл Полярную звезду, доказал несколько геометрических теорем. Он первым утверждал, что «всё есть одно», а именно, что «всё есть вода, влажность». На место прежней, мифологической привязанности сознания к конкретному и многообразному, пришло ненаглядное представление, умопостигаемая «влага вообще». Как отмечал Гегель, «в положении, гласящем, что этой сущностью является вода, … положен конец взаимной несвязанности бесчисленного множества». Тезис Фалеса – это начало разработки философского понятия субстанции – основного понятия европейской метафизики. Эта субстанция (архэ) первоначально мыслится и определяется как материя, а «материя вообще» – это первое и исходное понятие физики в целом как науки.

Ученик, товарищ и родственник Фалеса Анаксимандр определил материю более абстрактно, как «апейрон» (неопределённое, неограниченное, неконечное).

Возможно, Анаксимандр увидел противоречие в том, что вода есть нечто особенное, а должна быть всеобщей материей. Сама по себе эта основа не может быть «жидкой» или «влажной», «твёрдой» или «сухой», «холодной» или «горячей» и т.п. А потому первоначало, или материя сама по себе должна быть отличной от всего другого. Её бытие, существование должно полагать отличие от всего другого и ограничение от другого. Определение всегда есть ограничение и отрицание.

Апейрон Анаксимандра - не «ничто», а скорее, материя вообще, как возможность возникновения любой конечной вещи. Всякое же «отпадение» от первоначала есть «вина», которую всякая вещь неизбежно «искупает» своей гибелью, возвращением в первоначальное единство. Поэтому всё конечное преходяще, и в этом заключается «необходимость» (рок, судьба) любой вещи.

Однако точка зрения Анаксимандра не даёт возможности дальнейшего развития понятия материи как универсального объяснительного принципа, как принципа науки. Возможно, поэтому у Анаксимена первоначало снова определяется более конкретно, как определённое вещество (или стихия) – как воздух (или как нечто «газообразное»).

В его рассуждениях о «сгущении» и «разряжении» первоначала заложена идея сведения чувственно воспринимаемых качественных различий тел к мысленным количественным различиям во всеобщей однокачественной материи.

В науке о природе на втором месте после материи стоит понятие движения. Гераклит Эфесский (ок. 520-460 до н.э.) впервые даёт ему философское (теоретическое) обоснование. Тем самым, по замечанию Гегеля, Гераклит осуществил переход мышления «от сущего – к становлению». И первая же попытка теоретически мыслить движение ведёт его к диалектике, к учению о противоречивости мира.

Поскольку в понятии «материя», вообще говоря, движение не мыслится, Гераклит не принимает прежние начала. Материя должна быть такой, чтобы уже в её понятии заключалось всеобщее изменение, «текучесть», становление всех вещей. Поэтому материя мира – такое начало, которое даже невозможно и представить себе неподвижным. Материя всех вещей, по Гераклиту, истинное бытие есть огонь.

Всё «постоянное», устойчивое – лишь видимость. Если всё существующее в мире «течёт», то всякая вещь одновременно и возникает и уничтожается, существует и не существует как именно эта вещь. Истинно и реально лишь изменение, движение.

Гераклит – основоположник положительной диалектики, для которой противоречие – сущность мира. Знаменитое учение философа о «схождении» противоположностей говорит о противоречивой сущности мира, о всеобщей «борьбе» противоположностей. Сам же Гераклит называет эту «текучесть», самоотрицательность и противоречивость мира – его Логосом, Судьбой, Правдой, Зевсом, Высшим богом.

Учения старших натурфилософов являются разновидностями материалистического монизма. Их ученики и последователи – младшие натурфилософы (Эмпедокл, Анаксагор) полагали, однако, что одного начала для теоретического объяснения мира недостаточно, и предложили свои – плюралистические – решения данной проблемы. Их учения и, особенно, учения древнегреческих атомистоа (Левкипп, Демокрит, Эпикур) положили начало «разумному основанию развития естествознания» (Гегель).

Наметившийся ранее у Анаксимена поворот к идее количественного подхода становится основным у пифагорейцев. Их лидер – Пифагор Самосский (акмэ – 530 до н.э.) основал в греческой Италии религиозно-философскую школу. Уже к древнему пифагореизму принадлежало множество философов (Архит, Филолай, Экфант, Диотоген, Гиппас, Тиано и др.). Все вещи состоят из чисел – это и есть основной тезис пифагорейской философии и математики. Причём числовым образом понимались и вообще всё существующее, как, например, добро или справедливость.

В отличие от милетцев, здесь происходит становление принципа формы, или идеи, как первоначала. Число пифагорейцев – это понятие порядка, определённости, структуры, оформленности, симметрии, ритма, смысла, а так же творческой формирующей силы. Она приводит неопределённую непрерывность и множественность некоторой материи к её оформлению, ко всему тому, что делает Хаос – космосом. Гиппас называет число парадигмой (первообразом), образцом вещей. Поэтому числа и есть, соответственно, истинное бытие, то, что в вещах существенно, их архэ. Математика становится орудием познания мира, а математические достижения пифагорейцев открыли человечеству могущество абстрактного знания.

Школа элеатов закрепляет представление о бестелесном начале и принципе формы, или идее, усиливает размежевание учения о телесном бытии и учения о бытии вообще. Основной тезис элеатов гласит: множественное и движение поистине не существуют. Истинное бытие – Единое (немножественное) и неподвижное. Философия элеатов – это уже не физика и не натурфилософия, а разработка учения о сверхчувственном, умопостигаемом бытии.

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) - основоположник названной по имени г. Элея школы. Он высмеивал антропоморфных, политеистических «богов» Гомера и Гесиода, говоря о существовании одного, единого бога. Бог вечен и неизменен. «Всё есть одно», ничто не рождается и ничто не умирает, но вечно остаётся неизменным.

Мысли Ксенофана нашли дальнейшее развитие в учении лидера элеатов Парменида (ок. 540-470 до н.э.). Истинное бытие, или Единое, познаётся одним лишь разумом и характеризуется следующими атрибутами: невозникшее, непреходящее, неподвижное, вечное, единое, простое (немножественное), совершенное. Парменид сравнивает метафорически Единое с шаром (сфайрос), как идеальным объектом.

Его первый тезис гласит: «бытие есть а небытия нет». Т.о., отрицая существование небытия (пустоты), философ не принимает противоположностей и предлагает мыслить одно лишь бытие без всякого его отношения к небытию.

В основе так понимаемого истинного бытия лежит апория всей элейской школы: «Сущее может возникнуть либо из сущего, либо из несущего, но ни то, ни другое невозможно, ибо в первом случае сущее уже существует, а во втором – нечто не может возникнуть из ничего».

Поэтому мышление и бытие – одно и то же, совпадают, так как «мысль состоит из бытия, в котором её выраженье». Это и есть второй тезис Парменида, родоначальника европейского рационализма и традиции умозрительной, спекулятивной философии. Такая метафизика целиком отрицает значение чувственного восприятия, полагаясь на чистый разум, без всякой опоры на опыт, т.е. a priori.

Учение Парменида вызвало многочисленные возражения и даже насмешки современников (как выразился Гомперц - «гомерический хохот»). Однако он утих, когда его ученик и приёмный сын Зенон из Элеи (ок. 480-430 до н.э.) взялся систематически защитить «тезис Парменида».

Зенон подкрепил учение Парменида рядом своих апорий (затруднение, безвыходное положение). Его аргументы («Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Стадий» и др.) имеют общий метод доказательств, получивший впоследствии широкое распространение в математике. Это метод «доказательства от противного» (апагогическое доказательство). Оказывается, множественность и движение невозможно мыслить без противоречия, и «по истине» нет ни «множества», ни «движения». Так, летящая стрела в каждый момент времени занимает равное себе место в пространстве и покоится в ней. А множества нет, так как ни одна вещь не является «единицей»; но если нет единиц, то нет и множества! Диалектика Зенона отрицательная, т.к. для него возникновение противоречий – признак алогичности, истинное же бытие – непротиворечиво, как и истинное мышление.

 

 

Литература

 

Аристотель. Метафизика / Соч. в 4 т. Т.1. – М.: Мысль, 1975. С.71.

Асмус В.Ф. Античная философия. – М.: Высш. шк.,1976.

Гайденко П.П. Эволюция понятия науки: становление и развитие первых научных программ. – М.: Наука, 1980.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Изд-во «Мысль», 1998.

Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу. – М.,1972.

Комарова В.Д. Становление философского материализма в Древней Греции. – Л., 1975.

Меркулов И.П. Истоки сакрализации теоретической науки //Вопросы философии, 1998, № 10.

Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. – М.: Наука,1989.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М.,1981.

Чернов С.А. Начала философии. Учеб. пособие. Ч.1. – СПб ГУТ. – СПб, 2002. С.37-44.

 

Вопросы для самоконтроля:

1. С решением какой проблемы было связано становление древнегреческой философии?

2. Кто был первым греческим и вместе с тем первым европейским философом?

3. Назовите имена древнегреческих философов-атомистов.

4. Почему Ксенофан высмеивал «богов» Гомера и Гесиода?

 

Тема 5.Открытие человека: софисты, Сократ и основание философии западной морали

 

Во второй половине V века до н.э., во времена Сократа, исследование природы остановилось. Философы обратились к изучению «этоса» (с греч. - обычай, нрав, характер, отсюда - этика) и «логоса» - к исследованию самого человека, его отношений к другим людям и самого главного в человеке – его «разума», который обнаруживается в слове, в способности человека говорить, рассуждать. Этот «поворот к человеку», антропологическую революцию в философии совершили софисты.

Вообще греческое слово «софист» изначально обозначало мастера, художника, изобретателя, мудреца, «учителя мудрости». Многочисленные софисты учили не только известному, но и внесли вклад в развитие математики, естествознания, заложили основы ряда гуманитарных наук, прежде всего – грамматики и риторики. Они открыли глаголы и местоимения, синонимы и омонимы, периоды и метафоры, внимательно анализировали смысл тех слов, которые постоянно употребляются в повседневной речи.

Впервые была понята огромная роль слов, слово может обладать колоссальной силой, давать власть над людьми. Софисты создали настоящий культ слова.

К «старшим» софистам относят: Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта, а к «младшим» - Калликла, Фразимаха, Крития, Алкидама, Ликофрона. Софисты не представляли собой единой школы, однако их объединял главный вопрос: как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нём.

Таким образом, «софист», прежде всего – это человек сведующий, знающий, способный учить других. Однако позже Платон и Аристотель вложили в это слово негативный смысл – мудрствующий всуе, «умник». Для Аристотеля, «софистика есть мудрость кажущаяся, а не подлинная».

Открыв субъективность и относительность нравственных, религиозных и политических взглядов, софисты обобщили разноголосицу мнений, теорий, норм до философского понятия субъективности всякого знания, возвели эту субъективность в общий принцип, сделали из него основание индивидуализма и, можно сказать, своеобразный интеллектуальный анархизм.

Поэтому неудивительно, что для софистов задача риторики - уметь убедительно представить и аргументировать любое утверждение, как «за», так и «против». В софистике ум окончательно отделяется от внешности (объективности) и переходит к себе. Но, человеческая личность, освобожденная от всякого внешнего содержания, теряет даже характер познающего субъекта.

Так, например, софист ставил вопрос, что означает слово «толпа»? и брался доказать, что слово это нелепо. Играя на неопределённости слов, софист делал якобы правильный «вывод»: не было толпы, но пришел один человек, и стала толпа. Значит, этот человек и есть толпа. Подобные словесные игры стали называть «софизмами» (измышление, хитрость) – это умышленно ошибочные рассуждения, которые выдаются как истинные.

Другие примеры софизмов: «Знаешь ли ты этого закрытого человека? – Нет. – Но это твой отец. Следовательно, ты не знаешь своего отца». «Сидящий встал. Кто встал, тот стоит. Следовательно, сидящий – стоит». Софизм «Лжец», «Куча», «Лысый», «Рогатый»: То, что ты не потерял, ты имеешь: ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь».

Базовое положение нового, софистического принципа содержится в знаменитом тезисе Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих - в том, что они не существуют». Нет никаких вещей «самих по себе» без воспринимающего субъекта, как нет и научных представлений о вещах мира. Горгий доводит субъективизм софистов до полного нигилизма: 1) Ничего нет, ничего не существует (если под «бытием» понимать то, что ищут философы – истинно сущее само по себе); 2) Если даже и было это «истинно сущее», то оно было бы непознаваемо, ибо как мысль может «войти» из самой себя в вещь или как вещь может «войти в сознание» или стать ощущением?; 3) Если бы «истинно сущее», даже и было познаваемо, то оно было бы невыразимо и непередаваемо, ибо всякая мысль – моя, всякая мысль другого человека – его, следовательно, это разные мысли и моя мысль не может быть мыслью другого человека.

Фалес открыл проблему бытия. Софисты открыли проблему познания и знания. В софистике сам субъект сознает себя как «первое начало» всякого бытия и знания.

Однако человек, чтобы вновь себя найти, должен был обрести более прочную основу своего бытия и знания. Такую новую основу создавал Сократ.

Сократ родился и жил в Афинах (469-390 до н.э.). Его отцом был каменотес Софрониск, матерью – повитуха Фенарета. По тогдашним представлениям его жизнь прошла под «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме «Гноти се автон» («Познай самого себя») - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Жизнь философа, - по собственным его представлениям, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на «поприще Муз».

Его жизнь и – что гораздо больше – смерть руководствовалась «инстинктом науки» и нерушимой верой в силу разума, мышления и логики человека.

Сократ подверг критике софистическое отрицание реальности общего, моральный релятивизм и субъективизм софистов. Сократ не написал ни одного философского сочинения, предпочитая «философствование вслух», сам поиск истины.

Многие сограждане считали Сократа софистом. Действительно, он не признавал никакого внешнего авторитета. Единственный авторитет и источник истины – разум, а разум находится во мне самом. Я сам – высший и главный «авторитет», единственный критерий истины. Не вне меня истина, а во мне. Хочешь узнать истину – углубись в размышления, сосредоточься в себе, познай самого себя. В этом Сократ – софист: мой ум мера всех вещей. Вместе с ними он осуществил «антропологический поворот». Сократа интересовали лишь практические вопросы достижения блага, этика и политика.

Но Сократ – и антипод софистов, их сильнейший критик. В отличие от Протагора, он думал, что человек как мыслящий есть мера всех вещей, а разум – один во всех, нечто всеобщее, в отличие от чувств. Человек – это, прежде всего разум и знание человека, а потому и критерий истины – не ощущения и чувства человека, но его разум.

Так и свободу философ связывает с разумом, способностью мыслить, а эта способность изначально общественна. Поэтому поиск истины, мышление, изначально – общее дело. Разум существует лишь «между» людьми, лишь в акте и процессе их общения, как их общее достояние, как их совместное владение.

Нравственный человек абсолютно свободно соблюдает такие правила поведения, которые он считает обязательными и желательными для всех. В этой простой мысли – суть морали. В ней – квинтэссенция принципа нравственной автономии личности, её «самозаконности». Я должен определять свои поступки общим и общезначимым для всех правилом или законом, но я должен подчиняться только такому правилу или закону, на которое я сам даю согласие.

На место релятивизма и нигилизма софистов, Сократ ставит свой «гносеологический оптимизм» - истина есть, существует. Однако его философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений мира. Так, красота, как таковая, есть нечто отличное от красивых вещей, поскольку отдельная вещь может стать или перестать быть красивой лишь потому, что в мире есть красота вообще, как таковая. Сократ отличает смысл вещи, ее идею, от самой вещи, и видит, что этот смысл есть нечто объективное и более устойчивое, чем его отдельные проявления или воплощения. Он открывает царство идеально-реального в отличие от мира телесно-реального. У видимых вещей есть невидимое и неявное основание, условие самой этой возможности. Уже фактом своего бытия отдельная вещь предполагает существование чего-то иного, бытия иного рода, более глубокого и устойчивого. Философия и есть осознание и выявление, выведение на свет этого всеобщего невидимого «фона» всего явно существующего и происходящего в душе (явно сознаваемого). Поэтому философские воззрения Сократа можно назвать философией объективного понятия.

А что является основанием блага? В греческом понимании «добродетель» (аретэ) означает пригодность вещи к тому делу, для которого она предназначена. «Благо» - это общее название для всех целей человека, предметов его стремлений. И поскольку душа направляет тело, а лучшая и высшая способность души – мышление, то её пригодность определяется тем, насколько правильно, хорошо и ясно она понимает, что такое «благо» и как его достичь. А потому, жить по разуму означает, как цель – высшее благо человека. Только как нечто общее и объективное – оно познаваемо. Отождествление Сократом добродетели и знания является этическим рационализмом: добродетель есть всегда знание, а порок – невежество.

Но большинство людей находятся в заблуждении относительно истинного блага: они заботятся об удовольствиях, богатстве, власти, славе, но не о собственной душе. Истинное же познание и добродетель доступно немногим – мудрецам, философам. Но и эта человеческая мудрость немного стоит по сравнению с божественной мудростью. Отсюда знаменитое сократовское – «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму.

Недоброжелатели Сократа верно поняли опасность, которую заключала в себе деятельность философа для традиционных устоев греческого общества. Судя и приговаривая Сократа к смерти, афиняне совершали преступление против философии. Сократ признал приговор афинского суда (присяжных) и отказался от гарантированного его друзьями и учениками побега из Афинской тюрьмы. Почему? Ответ Сократа гласил: ведь побег есть попрание вердикта суда, т.е. насилие над законом, а произвол всегда есть бесчестие. Фактом своей смерти философ совершает «революцию ненасилия».

 

Литература

 

Асмус В.Ф. История античной философии. - М., 1979.

Гегель. Лекции по истории философии. – СПб.,1999. Кн. 1-3.

Гомперц Т. Греческие мыслители. – СПб.,1999.

Кессиди Ф.Х. Сократ. - М.: Мысль, 1976.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ. Платон. - М.: Искусство, 1969.

Нерсесянц В.С. Сократ. - М.: Наука, 1977.

Платон. Апология Сократа /Платон. Диалоги. – М.: Фолио, 2003.

 

Вопросы для самоконтроля:

1. В чём состоит основная заслуга софистов?

2. Вспомните, как звучит основной тезис Протагора.

3. Кому из древнегреческих философов принадлежат слова: «Я знаю, что ничего не знаю»?

4. Какое понятие является важнейшим в этическом учении Сократа?

 

 

Тема 6.Платон: основание философского идеализма

 

Философию Сократа продолжил, углубил и развил до последовательной системы объективного идеализма его ученик Платон (427-347 до н.э.). Он родился и умер в Афинах. Свою знаменитую Академию Платон основал после 388 до н.э. Своё имя она получила от Академа – мифологического афинского героя.

Платон создаёт первый в истории западной культуры всеобъемлющий философский синтез. В его сочинениях систематически объединяются проблемы бытия и строения космоса, знания и истины, доброты и высшего блага человека. Все главные философские проблемы объединяются в целостное учение, изложенное в прекрасной художественной, драматической форме. Он – первый философ, сочинения которого дошли до нашего времени практически полностью. Это 34 диалога: «Критон», «Федон», «Кратил», «Парменид», «Филеб», «Протагор», «Горгий», «Пир», «Критий» и др., а также «Апология Сократа», «Государство», «Законы», «Политик».

Платон становится основоположником философского идеализма, точнее –объективного идеализма. В этом – сущность платонизма – влиятельнейшего течения во всей последующей истории европейской культуры.

Главный вопрос, вокруг которого «происходит нечто вроде борьбы гигантов», Платон ставит так: что есть истинное бытие или сущность? «Что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует» («Тимей»). Платон смотрит на мир «в аспекте вечности»: истинно сущее в мире – то, что вечно и неизменно: это некие умопостигаемые и бестелесные идеи («Софист»).

Поскольку у самого Платона нет какого-то целостного текста об идеях и мысли его разбросаны в различных диалогах, приходиться реконструировать ход мысли философа. «Тела» никак не могут быть «сущностями», истинным бытием, т.к. они постоянно «текут», изменяются. А ведь истинное бытие – вечно и неизменно. Отметим, что греческое слово «сущность» (ousia) образовано от глагола «быть» (einai).

Идеи, или эйдосы можно «увидеть» лишь умом («умозрительно»); ведь и само слово «идея» означает «то, что видно». Так и обыденное сознание интуитивно различает саму отдельную вещь и «идею» (понятие). Но «идеи» Платона существуют сами по себе, до, вне и помимо человека, абсолютно. Поэтому позицию Платона называют объективным идеализмом.

Эйдосы – это архетипы, «порождающие модели» телесных воплощений, идеальные образцы, которые вечно текучая «инаковость», материя, стремится воплотить, «о-предметить» в себе. Всякая вещь существует лишь благодаря некоторой «причастности» общему, идеям, благодаря «подражанию» (мимесис) идеям. Эйдос обозначает тот факт, что мы видим сам предмет, хотя в каждый момент нам непосредственно даны в чувственном восприятии только частичные чувственные образы, которые непрерывно сменяются другими образами. «Сам» предмет нам никогда не дан «целиком» в чувственном восприятии. Ведь «сама» вещь всегда больше, чем вся совокупность её возможных восприятий. Всякая вещь «неисчерпаема». Эта вещь «сама по себе» и есть платоновская «идея» предмета, или «сам» предмет «поистине, на самом деле».

Иначе говоря, логические формы первоначально реализуется не в речи, а именно в опыте всякого восприятия внешнего предмета. Т.о. у человека ум всегда так связан с чувственностью, что без него люди не в состоянии «схватить» эти ощущения в единство восприятия и знания о «вещи». Недаром Маркс говорил о «чувствах-теоретиках».

Именно эти коренные философские проблемы впервые осознаются и решаются в платоновской теории идей. Платон совершает то, что сам назвал образно «второй навигацией». В безветрие, когда невозможно идти под парусами, древнегреческие корабли переходили на управление вёслами. Такое движение называлось второй навигацией.

В образной системе Платона первая, «парусная», навигация символизировала постижение мира на основе чувств, а вторая – связывалась с умозрением и метафизикой как способностью к самостоятельному автономному движению мысли. Платон обосновывает метафизику идеальной реальности.

Платоновская «идея» есть то, что «видит» (мыслит) ум при помощи чувств. Эйдос буквально означает «вид», видимый «облик», или «лик» вещи. Эйдос – это «форма», «понятие», «сущность», «смысл» вещи, или её «идея». Определяя видимое, мы схватываем «чтойность» вещей, их суть, представляем чувственное многообразие как нечто одно и относим предметы к некоторому виду сходных предметов, к ряду вещей, в которых, например, данная лошадь есть лишь один из многих индивидов.

Свой идеальный мир Платон образно метафорически помещает в мир Гиперурании, наделяя его неземной красотой и совершенством. А в диалоге «Тимей» философ творит грандиозный миф, рисует фантастический образ Демиурга, творца, зодчего мира. Взирая на мир идей, и имея под рукой всегда пассивную материю, Демиург создает единственный мир, оживлённый и направленный Мировой душой. При этом, однако, деянию Демиурга сопротивляется Необходимость (Ананке).

Мир вечных идей-парадигм состоит из некоего множества, поскольку в нём есть идеи всех вещей, и имеет иерархическую структуру. Поскольку познаваемо лишь единое, то познание есть восхождение к созерцанию умом всё более и более широкого единства, вплоть до абсолютного первоединства - Бога, или Блага как такового («сверх-бытийного»). Включая в себя свои противоположности, Единое осуществляет диалектический принцип Диады или Дуализма – дуальность единого и многого, большого и малого, поскольку одного нет без другого.

Всеобщее стремление к «Благу», идеальному, одухотворению, красоте и бессмертию, Платон называет Эросом - душой космоса и всякой вещи. Эрос связывает друг с другом мир вещей и мир идей. Он обнаруживает себя в человеке как влечение, как любовь к какому-то «благу», как желание добра, как жажда истины, как стремление вместить в своей душе весь космос и божественное в нём. Эротика же – низшая ступень эроса – любовь физическая. Однако уже в ней есть нечто более «высокое» - есть желание бессмертия, продолжения рода.

В своей антропологии Платон такой же идеалист и дуалист, как и в метафизике (теории бытия). В человеке Платон различает, разделяет и даже противополагает тело и душу, заимствуя у орфиков и пифагорейцев учение о бессмертии души.
В душе есть три силы (способности): разум, воля, желание (вожделение).

На принципе идеализма базируется и учение Платона об обществе как «идеальном государстве». «Идеальное» оно потому, что соответствует высшей идее – идее Блага, высшему Разуму, согласно которому мудрые должны управлять государством, мужественные – защищать его, а остальные граждане – обеспечивать его материальное благополучие. Как и душа, государство должно состоять из трёх главных сословий соответственно тому, какая сила преобладает в душе того или иного человека: 1) Правителей; 2) Воинов (стражей) и 3) Производителей (дельцов). Первые – наиболее приближены к миру эйдосов (идей), а последние – к миру материальному – миру вещей. Из реально существующих видов государств наилучшие - монархия и аристократия, так как здесь правят лучшие из лучших, «которые предпочитают вечное тленному», достойные поступки и славу материальным благам. Такие государства – хорошие и правильные. Остальные четыре вида - ошибочные, неправильные, извращённые: тимократия, олигархия, демократия и тирания («крайнее заболевание государства»). В этих государствах правят честолюбцы, олигархи, толпа и тираны.

 

Литература

 

Асмус В.Ф. Платон. - М.: Едиториал УРСС, 2011

Платон. Диалоги. - СПб.: «Азбука - классика», 2011.

Платон. Соч. в 4 т. / Под ред. В.Ф. Асмуса и А.Ф. Лосева. - М.: Издательство Олега Абышко, 2007.

Платон: pro et contra / Под ред. Р.Светлова. – СПб.: Издательство Русского Христианского Гуманитарного Института, 2001.

 

Вопросы для самоконтроля:

1. Могут ли тела, по Платону, быть сущностями?

2. Что является «истинным бытием», по Платону?

3. Как называется философский идеализм Платона?

4. Вспомните части души и сословия в «идеальном» государстве. Как они связаны между собой?

 

 

Тема 7.Аристотель: первая систематизация знания

Великий учёный и философ Эллады Аристотель (384-322 до н.э.) родился в г. Стагире на границе с Македонией. Его отцом был Никомах, врач царя Филиппа. С 366 по 347 год Аристотель учится в Академии Платона, а в 335 году основывает свой не менее знаменитый Ликей, известный также как школа перипатетиков (прогуливающихся). По другой версии этот термин восходит к слову «перипатос» - крытая галерея, служившая в Ликее (Лицее) лекционным залом.

Аристотель первым построил философию как энциклопедическую научную систему, внёс выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук, впервые чётко отделил собственно философское знание (первую философию, названную позднее метафизикой) от конкретно научного знания. Он первый ученый-профессор, систематик и классификатор, подаривший человечеству свою Аналитику (логику).

Считается, что Философ написал 146 сочинений. До нас дошли такие его работы, как: «О риторике», «Органон», «Физика», «О небе», «О душе», «О возникновении и уничтожении», «Никомахова этика», «Политика», «История животных» и ряд других. Из них важнейшим философским произведением является «Метафизика» Аристотеля.

Термин «метафизика» возник случайно. Собиратели и систематизаторы рукописей Аристотеля (во главе с Андроником Родосским), разделив их на три группы (сочинения по логике, этике и физике) – обнаружили, что часть рукописей не может быть отнесена ни к одной из дисциплин. В них рассматривались самые общие вопросы о «первых началах» вообще всего существующего, о «сущем как таковом» в общем и целом, а также о «божественном». Сам Аристотель относит эти вопросы к новой науке, которую ещё только

предстоит создать. Эту науку он называет первой философией или «Эпистеме теологикэ», т.е. познанием божественного. Рукописи были расположены после рукописей по физике и получили поэтому название «та мета та фюсика», т.е. «то, что после физики».

Позднее, в эпоху средневековья, четыре греческих слова слились в одно латинское – metaphysica.

Аристотель разделил все знания, включая и философские, на три вида: теоретические, практические и творческие. Философия делится на теоретическую и практическую. Первая включает в себя логику, математику, физику и теологию (первую философию или метафизику). Её цель – познание истины (знание ради бытия). Практическая философия – это знание об отношениях между людьми. В неё входят этика, экономика и политика, т.е. науки о благе соответственно личности, семьи и государства (знание ради деятельности). Творческие знания призваны служить наслаждению человека; сюда относятся поэзия, музыка, театр, риторика и др.

В своей «Метафизике» Аристотель критикует учение Платона об идеях за ненужное удвоение мира, за их отрыв от вещей и невозможность на этой основе объяснить движение, что является важнейшей задачей науки. В этом принципиальное расхождение Платона и Аристотеля: преодолевая платоновский дуализм, Аристотель помещает сущность вещи в саму вещь, а сущность понимает как процесс, как деятельность. Поэтому истина бытия – это, прежде всего, отдельная чувственно воспринимаемая вещь, живой индивид. Этот индивид и есть первая «усия» (oysia), т.е. первое сущее или сущность. Но что такое этот субстанциональный «индивид»? Он всегда принадлежит к виду и роду, в нём есть нечто общее и нечто отличное от всех других индивидов. Он изменяется, но в нём есть что-то устойчивое и сохраняющееся при всех изменениях (существенное) и есть что-то случайное. Все эти моменты любого индивида, нечто всеобщее в них.

В индивиде также обязательно имеется некоторая материя (гиле), которая обладает некоторой формой. При этом форма (вид, эйдос) есть «вторая сущность», нечто общее, уже предполагающее реальность индивидов. Она оформляет материю, даёт ей «чёткость». При этом сама вещь, в единстве материи и формы есть сущее - всё то, что «в самом себе имеет начало движения и покоя» (т.е. завершения, достижения своей цели).

Всякая вещь есть результат перехода возможности (потенции) в действительность (акт). Форму же Аристотель понимает как действие, как реализацию возможности, как энтелехию. Но у всякой вещи есть четыре причины: формальная (например, план дома), целевая (защита от непогоды), движущая (рабочий-строитель) и материальная (кирпичи и доски). Все причины, соединившись, реализуют возможность бытия дома, вывод его из небытия – в бытие, позволяют ему явить себя. Такое «выведение в бытие» еще Платон называл «поэзией», или произведением, по Хайдеггеру. А эту открытость ранее скрытого и невидимого греки называли «алетейя» - истина.

Иерархия относительных материй и форм не может уходить в бесконечность. Должна существовать абсолютная или первая материя (чистая возможность) и абсолютная форма (чистая актуальность). Если в мире все конечные вещи «случайны», могут быть, а могут и не быть, то должно быть и что-то необходимо сущее. Это и есть чистая форма, бог, перводвигатель Аристотеля.

Логическим исследованиям посвящены работы Аристотеля, вошедшие в его «Органон». Они стали основой традиционной, или формальной, логики. Философ создал такую науку, которая на протяжении двух с лишним тысяч лет не была ни опровергнута, ни в чём бы то ни было существенном пересмотрена (Кант). Это связано с тем, что логика Аристотеля – формальная наука. Ему впервые удалось отделить общие логические формы высказываний от содержания и описать их в чистом виде. Число таких форм конечно, поэтому они могут быть выявлены и описаны исчерпывающим образом. Будучи наукой о формах, правилах и законах мышления, логика изучает понятия, суждения и умозаключения.

Понятие – это определённость вещи, но взятая «вне связи», а потому всякое понятие есть общее и абстрактное (отвлечённое) понятие, в основе которого лежат операции сравнения восприятий, отвлечения и выделения общего.







Читайте также:

Последнее изменение этой страницы: 2016-03-16; Просмотров: 273; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2017 год. Все права принадлежат их авторам! (0.018 с.) Главная | Обратная связь