Обоснуйте характер и специфику этических взглядов И. Канта.

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 28Следующая ⇒

Моральная теория Иммануила Канта не допускает исключений из реализации закона, которые были бы обусловлены неблагоприятными обстоятельствами. Лжесвидетельство не должно быть услышано. Однако нравственный закон не принуждает к тому, чтобы героические свершения проводились, невзирая на неблагоприятные последствия или невозможность их реализации. Когда сам Кант был призван к тому, чтобы прекратить заниматься критикой религии, потому что этого требует нравственный закон, он подчинился и обязался не читать лекций о религии.

Тезис об этике умысла отвечает идее Канта о том, что нравственное поведение в качестве своей основы не должно иметь «склонности» и что оно тем более является заслуженным, чем больше мы должны преодолевать свой эгоизм. Эта идея основывается на строгом дуализме чувственности и закона. Чувственность не должна быть направлена на то, чтобы человек тяготел к поведению на основе закона.

Наоборот, если поведение на основе чувственности (например, симпатии, дружбы, любви) совпадает с действием на основе закона, то оно не имеет моральной ценности, так как оно не мотивировано законом. По И. Канту, лишь одно чувство не нарушает нравственной ценности поведения – это чувство уважения к закону, ибо оно относится к общей нравственной ценности.

Этика И. Канта содержит рассуждения о свободе человека. Свобода проявляется также в способности деятельности относительно природы.

В природе все происходит согласно закону причинности, а потому и наше поведение должно быть подчинено этому закону, поскольку оно воздействует на природу. В то же время моральная теория И. Канта основана на свободе человека. В заключении к «Основаниям метафизики нравов» И. Кант решает эту антиномию таким образом, что применяет к ней различие между «вещами в себе» и явлениями, которое он вводит в «Критике чистого разума». С одной стороны, наше я как «вещь в себе» принадлежит к «интеллигибельному» миру, который открывается нам нравственным поведением.

С другой стороны, мы как «представители чувственного мира» принадлежим к миру явлений. Из этого примера можно сказать, что И. Кант решает проблемы своей этической философии при помощи достижений теоретической философии. В действительности обе этические работы И

Это относится и к свободе, которая остается недоказуемой для «Критики чистого разума». Канта основаны на предпосылке, что путем рефлексии нравственного поведения мы приходим к определенным заключениям, к которым нельзя прийти при помощи одной лишь теории. (возможная «каузальность через свободу» является недоказанной, потому что это утверждение является одним из членов антиномии), тогда как в этических трактатах И. Кант доказывает свободу как условие нравственного закона, который мы осознаем.

Совесть как этическая категория

Вся сфера нравственности оправдывает себя лишь тогда и постольку, когда и в какой степени руководство морального сознания, нравственные понятия и доказательства переходят во внутренние правила, ориентиры, характеристики человека. Как уже отмечалось, именно внутреннее отношение к любым явлениям жизни отличает нравственность от других форм регулирования человеческой жизнедеятельности. Среди таких нравственных характеристик человека, обозначаемых соответствующими категориями этики, на первом плане находится совесть.

Совесть - основа нравственного бытия человека. Как этическая категория совесть характеризует способность, на основе сложившихся моральных обязанностей, осуществлять нравственный самоконтроль и самооценку. Итак, совесть выступает как внутренний контрольный механизм сознания. Глубинный смысл понятия " совесть" означает общее видение, возможность посмотреть на свои поступки глазами других людей или с позиции высоких моральных императивов.

Феномен совести с точки зрения своего определения и структуры является одним из самых сложных для этики. Как только не трактовали совесть в истории этики! - Здесь были такие различные подходы: это и врожденная человеческое качество, которое не подлежит изучению, это и божественное озарение, которое ссылается грешник, это и внутренний голос человека (вспомним " даймонион" Сократа, " внутренний голос" Сковороды), это и " часовой " человеческой души, это и" святилище " человека (так была названа совесть на втором Балканского соборе), и тому подобное. Интересные образы совести подавали некоторые философы: " совесть - это моральный светильник, освещающий хороший путь" (Гегель), " совесть - микроскоп, который увеличивает вещи для того, чтобы сделать их четкими и заметными для наших притупленных чувств" (Л. Фейербах) и т.д.

Возникновение совести обусловлено целым рядом факторов, среди которых первостепенное значение, как отмечают этнографы и психологи, имеет формирование потребности находиться в неравнодушному отношению " к другим", способность к сочувствию (Дильтей писал об умении поставить себя на место другого человека), а также потребность человека определиться в амбивалентной природе своих чувств, для которых в определенной степени выступает характерными несогласованность, противоречивость, неустойчивость, когда, например, человек одновременно испытывает и любовь, и ненависть, и сочувствие, и иронию. Безусловным условием формирования совести является способность человека прислушиваться к своим душевных процессов, ее внутренняя чувствительность и наблюдательность, хотя угрызения совести могут действовать и тогда, когда человек хочет сознательно от чего-то уйти, забыть что-то. В какой-то мере таинственность совести объясняется тем, что она существует и действует не только на уровне сознательного, но и на уровне бессознательного, то она указывает на то, в какой мере моральные принципы, нравственные нормы и идеалы превратились в действительно органические факторы внутреннего регулирования человеческого поведения. Поэтому для формирования и развития совести нужны гарантии свободы, дает и обеспечивает личности общество, богатство его внутреннего мира, осмысления ею общечеловеческих ценностей, высокие моральные требования к себе, развита способность самопознания.

Совесть является реальным проявлением характерной для того или иного общества определенной социально-исторической императивности, показателем того, насколько глубоко такая императивность укоренена во внутренний мир личности. Совесть формируется в процессе социализации и воспитания, где сначала действуют факторы и запрета внешнего авторитета, которые постепенно становятся интимно-личностным регуляторами человеческого поведения (или человеческими моральными саморегулятора).

Этику как науку о морали интересуют различные проявления совести. Разновидности совести могут быть определены на основе определенных признаков: по содержанию (формальная совесть, настоящая совесть), по форме обнаружения (коллективная, индивидуальная), по интенсивности проявлений (активная, приглушенная, страдальческая). Диапазон форм, в которых реально проявляется действие совести, достаточно широк: это вопрос, болезненные колебания, муки совести, покаяние, исповедь, упрек, самоирония, стыд и т.п.. Каждая из них по своему пробуждает, развивает чувство совести, но довольно часто чувство стыда играет здесь решающую роль.

Смысл жизни и счастье

Счастье, смысл жизни, цель и идеал человеческой жизни. Трудно найти другие категории этики, которые с древнейших времен и до наших дней не вызывали бы такой живой интерес. Зачем живет человек? Каково его предназначение в мире? Есть ли какой-то смысл в его жизни, если он конечное существо, т.е. смертен?

Эти и другие подобные вопросы, которые Г. Гейне назвал в свое время проклятыми, не могут не волновать каждого мыслящего человека, ибо вопрос о смерти и бессмертии - это глубоко нравственный вопрос - только человеку свойственно задумываться о конечности своего существования. Именно в такие моменты он с особой силой ощущает и осознает потребность определить, в чем же заключается для него смысл жизни, счастлив ли он. Это момент нравственной самооценки человека.

В истории этики известно множество ответов на вопросы о смысле жизни человека.

Все их можно разделить на три основных направления:

1) одни усматривали смысл жизни в индивидуальном благополучии;

2) другие видели его в реализации каких-то внеземных задач;

3) провозглашали бессмысленность и абсурдность человеческого бытия.

Индивидуалистические концепции счастья и смысла жизни мы находим в гедонизме и эвдемонизме. Кроме того, в том или ином варианте понимание счастья как максимума удовольствий встречается в этике утилитаризма.

Второе направление в понимании смысла жизни ярче всего проявляется в религиозной этике. Наивысшей ценностью понимается, провозглашается потусторонний мир, а земное бытие понимается как некое испытание, ниспосланное Богом человеку. Поэтому смысл земной жизни - это перенесение всяческих испытаний, трудностей, но во имя искупления первородного греха, во имя спасения бессмертной души. В противоположность гедонистической концепции религиозная этика делает принципом земной жизни отказ от наслаждения, аскетизм, ее идеал - это человек аскет.

Третье направление в понимании смысла жизни можно назвать пессимистическим. Это отрицание какого-либо смысла человеческого существования, глубокое убеждение в абсурдности, полной бессмысленности человеческого бытия. С этой точки зрения жизнь человека лишена какой-то объективной определенности, а поэтому всегда бессмысленна и абсурдна. Одинокий, предоставленный самому себе человек испытывает постоянное чувство беспокойства и страха. Как сказал еще Байрон: " Кем бы ты ни был, лучше было бы не быть". Пессимистические настроения мы найдем в самой поэтической книге Библии, в Екклесиасте: " И возненавидел я жизнь, ибо все суета и томление духа", " Все произошло из праха и в прах возвратится". В книге Иова говорится: " Человек рождается на страдания".

Отцом пессимизма в европейской философии признается А. Шопенгауэр, согласно которому желания человека никогда не смогут быть удовлетворены и поэтому " жизнь со всех сторон по существу своему - страдание" (Смысл жизни и цель жизни - не равнозначные понятия, хотя они и тесно связаны между собой. Смысл жизни - это объективная независимая от желания человека значимость его жизни, она имеет место, хочет того человек или нет. Цель жизни ставится самим человеком, это внутреннее, личное осознание человеком смысла и содержания жизни, конкретизация его в каком-либо деле, или явление.

Феномен смерти

Проблема жизни и смерти является одной из основных тем философского размышления, и в духовном опыте человечества практовалась по-разному. Смерть означает прекращение Жизни, естественный или насильственный конец индивидуального живого существа. Философия рассматривала смерть главным образом с точки зрения осознания факта и смысла смерти как завершающего момента человеческой жизни, ибо человек, в отличие от других живых существ, осознает свою смертность. В последующие после античности века христианское мировоззрение способствовало перемещению вопроса о смерти в личностное, особое, духовное измерение. Сама тема смерти надолго стала темой религиозного, а не философского сознания. Только в XIX-XX вв. возрос философский интерес к проблеме смерти, " конечности", " временности" в связи с критическим переосмыслением рационалистических идеалов классической философии.

Стремление людей освоить, обжить феномен смерти проявилось в множестве мифов, сказаний, ритуалов (похороны, жертвоприношения и т. п.). В Древнем Вавилоне считалось, что души умерших попадают в подземный рай и ведут там унылое существование, а посему религия здесь была ориентирована на земную жизнь. В Древнем Египте представления о потустороннем существовании получили, наоборот, гипертрофированный характер, поэтому важно было позаботиться об умершем и " пабдить его всем необходимым. В Древней Индии считалось, что душа не погибает вместе с телом, а переселяется в другое тело, и последующее переселение души зависит от поведения человека в теперешней жизни.

В античной философии наиболее оригинальное учение о бессмертии души создал Платон. Согласно его учению, Бог, сотворивший мировую душу и мировое тело (Космос), образует также все отдельные души, каждой КЗ которых соответствует своя звезда. После смерти бессмертная душа, если человек себя достойно вел при жизни, может вернуться к звездам и вести блаженную жизнь. Прочие же души вынуждены переселяться в новые тела. Учение о бессмертии души имело великий этический смысл, побуждая людей к возвышению души, очищению ее от земной скверны, страстей, пороков и зла, чему во многом способствует философия. Философия, по мнению Платона, является и подготовкой к смерти, умением умирать − уходить от неистинной жизни. Позже Иоанн Дамаскин скажет: " Философия есть помышление о смерти". Согласно атомистическому учению Демокрита, индивидуальная душа, подобно прочим вещам, состоит из атомов и должна будет распасться на атомы и прекратить свое существование, правда, ее " бессмертные" атомы войдут в состав новой души. Эпикур, будучи как и Демокрит атомистом и считая душу смертной, видел цель философии в достижении счастья, избавлении от страхов жизни и смерти, судьбы, загробного мира и учил, что самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет.

Противоположную по отношению к предшествующей ему традиции трактовку проблемы смерти обозначает Шопенгауэр. Основной чертой его философии, в отличие от предшествующей, принимающей в качестве неразрушимого, вечного в человеке разум и интеллект, является рассмотрение в качестве первоначала воли. Именно воля является началом обусловливающим, тогда как интеллект – " феномен производный и обусловленный мозгом, и поэтому он вместе с ним начинается и кончается" . Со смертью, таким образом, погибает сознание, но не то, что породило и поддерживало это существование. Воля, считает Шопенгауэр, испытывает страх, хотя смерти она не подлежит. Страхи смерти питаются, главным образом, иллюзией, будто " Я" исчезнет, а мир останется. На самом деле как раз наоборот, исчезает мир, т. е. видимое нашему сознанию, а сохраненное ядро " Я", носитель и создатель того субъекта, в чьем представлении мир только и имеет свое существование, остается. Шопенгауэр надеется, что его учение позволит снять противоречие между мнением, будто смерть – наш конец, и верой в то, что мы все-таки должны быть вечны. Как видим, на взгляды Шопенгауэра в отношении смерти большое влияние оказали традиции восточной культуры.

Особое (личностно-переживающее) понимание смерти обосновывает Хайдеггер. Смерть он рассматривает как фундаментальный фактор самого человеческого бытия, а не как биологический переход из одного состояния в другое. Тем самым феномен смерти приобретает особый статус: человеческое бытие есть " бытие-к-смерти". Именно сознание смертности, а не самосознание человека определяет его субъективность. В то же время феномен смерти является позитивным параметром человеческого бытия, поскольку именно осознание, осмысление своей смерти делает бытие собственным. Смерть, таким образом, есть конец пребывания в бытии данного существующего субъекта.

Вспомним еще раз о толковании феномена смерти французским писателем и философом Камю. В отличие от Хайдеггера, он не ставит перед собой цель выяснить, что такое смерть. Его интересует общая философская основа отказа от жизни. Решение покончить с собой, по мнению Камю, это признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась бессмысленной, непонятной, абсурдной, что он стал чувствовать себя посторонним в мире. Однако самоубийство − ложный вывод из осознания абсурда. Абсурд − это ясность, т. е. ясное осознание человеком того, что существование бессмысленно, и эта ясность делает человеку честь. Кроме того, самоубийство не отменяет бессмысленности бытия, а только поддерживает ее. Абсурдный человек, т. е. человек, осознавший абсурд, способен сам придать ценность своему существованию, по-человечески жить в этом мире. Смерть для А. Камю выступает не как исходный пункт смыслоопределяющей активности человека, а как отрицание всякого смысла. Другой французский писатель и философ Ж. П. Сартр также отрицает смыслоопределяющий статуе смерти, рассматривая ее как то, что не индивидуализирует человека, а обезличивает его, лишает подлинности, собственности. В соответствии с этим отношение к смерти должно строиться как сопротивление, противопоставление ей.

В России во второй половине XIX в. сформировались учения (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев), в которых смерть объявлялась врагом рода человеческого, помехой всеединству, космическим злом, считалось, что с нею не может быть никакого примирения.

В современной культуре и науке особое внимание уделяется проблеме эвтаназии. Термин " эвтаназия" означает добровольную безболезненную смерть и отражает естественное для человека желание умереть спокойно, легко и безболезненно. В данном понятии можно выделить такие смыслы, как ускорение смерти тех, кто-переживает тяжкие страдания, забота об умирающих, предоставление человеку возможности умереть, прекращение жизни лишних людей. Возникает вопрос, как с этими смыслами сочетаются такие знаменитые принципы, как клятва Гиппократа " Клянусь не давать смертельного лекарства, даже если меня об этом попросят, или советов, которые могут привести к смерти", или принцип, предписывающий врачу бороться с болезнью до конца. Вместе с тем использование современной медициной новейших средств позволяет продлить биологическое существование человека на очень долгий срок, превращая порой несчастных пациентов и их близких в заложников сверхгуманизма. Все это порождает многочисленные дискуссии, в которых одни отвергают эвтаназию как акт убийства, другие рассматривают ее как панацею от всех бед. Различают пассивную и активную эвтаназии. Пассивная эвтаназия − это отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не назначается. Активная эвтаназия − это преднамеренное действие с целью прервать жизнь пациента.

Право человека распоряжаться собственной жизнью и отказ от негуманного, уничтожающего его достоинство лечения выступает основным аргументом сторонников активной эвтаназии. Святость человеческой жизни, возможность врачебной ошибки при безнадежном диагнозе, опасность злоупотреблений, если эвтаназия будет узаконена и т. п., являются вескими контраргументами против активной эвтаназии. Все эти проблемы свидетельствуют о том, что эвтаназия − это междисциплинарная проблема, требующая для своего разрешения профессиональных и нравственных усилий философов, медиков, правоведов, всех заинтересованных людей.

Истоками идеи бессмертия, как мы уже показывали выше, были убеждения в божественности происхождения души, ее нематериальности и неразрушимости. Само же понятие " бессмертие" означает веру в нескончаемость человеческого существования, особенно души человека.

В религиозных верованиях индусов и египтян существовала идея переселения души. Идея бессмертия души характерна и для ряда философских школ античности, в том числе и пифагорейцев с их идеей вечного возвращения. По Платону, душа как первоначало жизни не порождаема, бессмертна и родственна вечным идеям. Для Аристотеля неприемлема мысль о перевоплощении души, поскольку каждое тело имеет свою собственную душу, бессмертием обладает лишь разумная часть души (активный ум), присущая только людям. С точки зрения Эпикура, все живое смертно, бессмертны лишь атомы, из которых они состоят. Против бессмертия выступал и Лукреций (99-55 до н. э.) (" О природе вещей" ), также считая вечными лишь атомы, из которых состоят пещи. Для стоиков (например, Зенона) бессмертен только разум. Хрисипп (281-208 до н. э.) утверждал, что бессмертна лишь мировая душа, составляющая часть души человека.

В рамках античного мировоззрения бессмертие означало божественность, т. е. бессмертие души тождественно ее вечности, причастности миру вечных идей. Лишь то, что не имеет начала, бессмертно. Поэтому смерть для греков - освобождение от телесности и возвращение в мир духа.

С новым пониманием смертности связано христианство. Хотя душа и сотворена Богом бессмертной, она из-за грехопадения оказывается смертной и лишь по благодати Божьей станет бессмертной. Согласно русскому православному богослову и философу Флоровскому, христиане должны верить во Всеобщее Воскресение. Бог сотворил человека для бытия, вечности. Достичь же вечности и обрести ее можно только в единении с Богом.

В эпоху Возрождения и в Новое время среди мыслителей также не было единого подхода к трактовке бессмертия. Дж. Бруно, Н. Кузанский говорили о бессмертии души, приобщенной к мировой душе. Спиноза также считал, что человеческая душа не может совершенно уничтожиться вместе с телом, от нее остается нечто вечное.

Лейбниц же полагал, что все живые существа смертны, бессмертна лишь личность, обладающая совестью и рефлексией (самопознание собственного духа, морали, " внимание, направленное на то, что заключается в нас" ).

Натуралистическую трактовку смерти и бессмертия вслед за атомистами античности (Демокритом, Эпикуром, Лукрецием), согласно которым бессмертны лишь атомы, а все живое смертно, дали мыслители Просвещения XVIII в. Они отстаивали идею бренности человека и бессмертия его природных первоначал. Фейербах, Бюхнер, Геккель связывали бессмертие с сохранением материи. Вольтер же назвал идею бессмертия химерой. Юм также отрицал бессмертие. Вместе с тем для многих мыслителей этой эпохи характерна и социокультурная трактовка бессмертия как сохранения достижений личности в памяти последующих поколений, человечества. Дидро, например, связывал бессмертие с продолжением жизни в памяти других поколений. Гете утверждал, что для него убежденность в вечной жизни вытекает из понятия деятельности. С точки зрения Канта, бессмертие души не может быть доказано логически, но является постулатом практического разума (т. е. убеждение в бессмертии души и существовании Бога осознается им как условие возможности высшего блага, стремления к счастью и внутреннего убеждения). Гегель утверждал, что дух вечен и бессмертен. Такого рода социокультурный подход к трактовке бессмертия, который исходит из оценки вклада человека в наследие, культурные достижения и память других поколений (в этом смысле речь идет о духовном бессмертии), присущ многим мыслителям XX в. Обобщая различные подходы к пониманию бессмертия, сложившиеся в человеческой культуре, можно выделить следующие концепции бессмертия:

• бессмертие как приобщение к миру вечных идей (эйдетическая (от греч. eidos − видимое) концепция), коотopoe у Платона является синонимом термина " идея", т. e. умопостижимая форма, существующая отдельно от типичных вещей, которые к ней причастны;

• бессмертие как воскресение и причастие к благодати Святого Духа (христианская концепция, исходящая и смертности человека как единства тела и духа);

• бессмертие первоначал человеческой природы (атомов, генетического кода и др.) и бренность (конечность)

• человеческого существования (натуралистическая концепция);

• бессмертие как сохранение достижений человеческой личности в памяти человечества (социокультурная концепция).

Непрекращающиеся дискуссии о смерти и бессмертии человека демонстрируют сложность, многогранность, притягательность и таинственность этой вечной Философской темы.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒